Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Sekhmet, deessa de la tradició egípcia

Sekhmet és una deessa de la tradició egípcia.

Deessa amb cap de lleona de la guerra i la curació, filla de Ra. Sekhmet és violència i curació en una sola figura, els seus ulls de foc que prenen la vida són els mateixos que la restauren.

Amb cap de lleona i disc solar, com a guerrera i metgessa, representa la força ambivalent que destrueix per purificar. És l’ull de Ra, la seva exterminadora de gent malvada, i alhora la senyora dels remeis.

Sekhmet és una deessa lleona egípcia de la guerra, la curació i la venjança.

DeessaEgipte

Sekhmet

Resum ràpid: Sekhmet

Tipus: Deessa lleona i guerrera egípcia, deessa guaridora
Panteó: Egipte (totes les dinasties)
Funció: guerra, venjadora del déu sol, portadora de pesta i alhora guaridora
Atributs principals: cap de lleona, disc solar amb ureu, llarg vestit cenyit
Principals llocs de culte: Memfis (lloc de culte principal), Tebes, Bubastis (santuari doble amb Bastet)
Sincretismes: Sekhmet-Hathor (aspecte salvatge d’Hathor), Sekhmet-Mut (Tebes)

Contextualització històrica

Període dels textos

Sekhmet està documentada des de l’Imperi Antic (a partir d’aproximadament 2700 aC). La famosa sèrie d’estàtues de Sekhmet d’Amenofis III (dinastia XVIII, aproximadament 1380 aC) al temple de Mut inclou més de 700 escultures, probablement una per a cada dia de l’any, per aplacar la deessa.

En el mite de l’Ull del sol, es converteix en l’exterminadora de la humanitat, abans que Re l’aplaqui amb cervesa vermella.

Àrea de difusió

El principal centre de culte era Memfis, en la tríada menfita amb Ptah (marit) i Nefertum (fill). A més, Tebes (temple de Mut, amb el gran pati d’escultures de Sekhmet), Bubastis (juntament amb Bastet), Esna. Sacerdots especials de Sekhmet (wab) eren també metges, la seva art curativa estava fonamentada en la medicina religiosa.

Estat de les fonts

Fonts centrals: els Textos de les Piràmides (fórmula 539), el Llibre dels Morts (fórmules 17, 164), la Història de l’Ull del Sol (Llibre de la Vaca Celeste, KV 17 i seg.), els papirs mèdics (Edwin Smith, Ebers, conjurs de Sekhmet). Bibliografia secundària: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nom

Sekhmet és representada amb un cap de lleona ardent sobre un cos femení humà. Al seu front brilla el disc solar (Aten) i l’uraeus (la serp del poder reial). Sovint porta un llarg ceptre uas (bastó corbat amb cap de serp).

El seu cos és de vegades daurat o vermell. En escenes bèl·liques porta armes. En els papirs mèdics apareix envoltada d’herbes medicinals i cascall d’opi, com a senyora de la farmàcia.

Característiques

Sekhmet és l’ull de Ra, la deessa que ell envia per exterminar la injustícia i el mal. Segons els Textos de les Piràmides i el Llibre dels Morts, ella crea malaltia i pesta, i només ella pot curar-les. Els sacerdots la invocaven per repel·lir o vèncer epidèmies.

Quan pren la seva forma guerrera, es converteix en una fúria que mata milers de persones; quan es converteix en curadora, cura amb la mateixa força. Al temple de Memfis se li oferien ofrenes per demanar la seva clemència. Els metges la invocaven abans de les operacions.

Fitxa: Sekhmet

Els aspectes més importants de Sekhmet d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lelismes.

Origen de Sekhmet

Sekhmet («la Poderosa») és filla del déu del sol Re, el seu Ull del sol en la seva forma colèrica. Esposa de Ptah, mare del déu del lotus Nefertum. Germana de Bastet (aspecte doble més amable).

En el mite de l’Ull del sol, Re l’envia a exterminar la humanitat rebel; només un ardit salva els supervivents: amb cervesa d’Hathor (vermella com la sang) l’emborratxen i ella oblida la matança.

Destinataris

Doble funció: portadora de pesta i curadora. Com a venjadora, envia els seus «missatgers» (dimonis de la malaltia), però com a sacerdots-curadors de Sekhmet també se li demana curació. Els ritus diaris d’aplacament a principi d’any (sortida heliacal de Sirius) havien d’apaivagar la seva ira. Protecció del faraó a la guerra, repressió de revoltes.

Aparença

Dona amb cap de lleona, amb un llarg vestit de tirants, sovint asseguda. Al cap, el disc solar amb la serp uraeus. A la mà, el ceptre was i l’ankh. La pell tradicionalment vermella o daurada-rosada (el foc). Sovint amb el vestit de pell de lleó (que subratlla l’aspecte guerrer) i el collar Menhit. A les escultures d’Amenofis, esplèndida en granit negre, gairebé de mida natural.

Efectes de Sekhmet

Àmbit d’acció: Sekhmet era invocada especialment en temps de pesta, guerra i malalties agudes. Els metges eren considerats els seus servents, els metges-sacerdots de Sekhmet (wab Sekhmet) reunien curació i exorcisme en una sola persona. Les festes anuals d’aplacament amb ofrenes de cervesa vermella havien de mantenir a distància la seva ira. En els rituals reials, encarnació de la derrota dels enemics.

Defensa contra Sekhmet

Cap de lleona, disc solar amb ureus, ceptre Was, Ankh, pell de lleó, collaret Mehnit, pell de color vermell o vermell sang, arc i fletxes (atributs guerrers). Plantes: lotus (per la vinculació amb el seu fill Nefertem), papir. Ritual: cervesa vermella (mite de la cervesa d’Hathor), pedres de granit.

Éssers relacionats

Bastet (Egipte, germana dolça), Hathor (doble aspecte en el mite de l’Ull de Ra), Tefnut (filla lleona de Xu), Mut (Tebes, fusió tardana), Inanna/Ixtar (Mesopotàmia, amor i guerra), Atenea (Grècia, deessa de la guerra i protectora), Durga (hinduisme, deessa guerrera que munta un tigre), Kali (hinduisme, aspecte furiós i salvatge).

Defensa pràctica

Veneració quotidiana

Rituals i invocacions
A final d’any se celebraven ritus d’apaivagament contra els «missatgers de Sekhmet», als quals s’atribuïen les pestilències. Els seus sacerdots, els sacerdots wabu, també eren considerats guaridors.

Invocacions i conjurs

Transmissió textual i fórmules
El mite de la «destrucció de la humanitat» al «Llibre de la Vaca Celestial» descriu el poder destructor de Sekhmet. Les lletanies i el «Llibre de l’últim dia de l’any» contenen fórmules de protecció contra les seves fletxes pestilents.

Amulets i símbols protectors

Materials apotropaics i testimonis arqueològics
Amenofis III va fer erigir diverses centenars d’estàtues de Sekhmet. Amulets amb forma de lleona i figures de Sekhmet servien per protegir contra les malalties i estan àmpliament documentats en temples i tombes.

Sekhmet, paral·lelismes en altres cultures

La destrucció de la humanitat: el mite de la Vaca Celestial

L’episodi més important explicat sobre Sekhmet apareix en el conegut com a mite de la Vaca Celestial, transmès principalment a través d’inscripcions en diverses tombes reials del Regne Nou, entre elles la tomba de Tutankamon i tombes de l’època ramèssida.

El déu solar Ra ha envellit, i els homes es revolten contra ell. Ra convoca una assemblea dels déus i envia el seu «Ull» en forma de deessa, que es gira contra els revoltats a la terra.

En el paper d’Hathor, que es transforma en Sekhmet, l’Ull provoca una massacre. La deessa mata tants homes que camina enmig de la sang dels morts, i hi troba plaer.

Ra no vol exterminar completament la humanitat i recorre a un ardit. Fa preparar grans quantitats de cervesa i la tenyeix de vermell, amb ocre roig o, segons algunes versions, amb fruits vermells, de manera que sembli sang.

Durant la nit, la cervesa vermella s’escampa pels camps. Al matí, Sekhmet veu la plana inundada, pren l’inundació per sang, en beu, s’embriaga i deixa de matar. Així se salva la humanitat.

Des del punt de vista de la història de les religions, el mite és revelador en diversos sentits. Uneix les deesses Hathor i Sekhmet com a dos aspectes d’un mateix poder, explica els límits del càstig diví i proporciona la justificació mítica de determinades festes en les quals l’embriaguesa ritual tenia un paper important.

L’episodi mostra a més el vincle estret de Sekhmet amb el déu solar i amb la idea de l’ull perillós enviat a la terra.

Les estàtues amb forma de lleona d'Amenofis III

Sekhmet és una de les divinitats egípcies representades més sovint en pedra, sobretot gràcies a un únic gran programa constructiu. El faraó Amenofis III va fer fabricar durant la dinastia XVIII un nombre extraordinàriament gran d’estàtues de Sekhmet en diorita, la majoria de mida natural o més grans.

Mostren la deessa com una dona amb cap de lleona, asseguda o dreta, sovint amb el disc solar i la serp ureu al cap, amb el signe de la vida en una mà i un ceptre de papir a l’altra.

Les estimacions apunten a diverses centenars d’aquestes estàtues originàriament, possiblement molt més de sis-centes. Es trobaven principalment al recinte del temple de Mut a Karnak i al temple funerari del rei a Tebes Occidental. Avui dia els exemplars es troben repartits en molts museus del món.

La finalitat d’aquest enorme encàrrec és objecte de debat en la investigació. Una interpretació estesa relaciona les estàtues amb un calendari ritual: podria haver-hi hagut una estàtua per a cada dia de l’any, en tipus dret i en tipus assegut, de manera que fossin possibles ritus diaris per apaivagar la deessa.

Altres explicacions apunten a la salut del rei, ja que Sekhmet estava estretament vinculada a la malaltia i la curació, o més en general a la protecció del país. Encara no hi ha una resposta definitiva. El que és indiscutible és que aquest programa constructiu segueix marcant fins avui la imatge iconogràfica de Sekhmet i aporta una gran part del material conservat sobre el seu culte.

Sekhmet, pestilència i curació: el poder ambivalent

Sekhmet va ser entesa alhora com a portadora de malaltia i com a força de curació, una ambivalència característica de la concepció egípcia de la divinitat. Com a deessa que podia enviar epidèmies, era temuda; els seus «missatgers» o «fletxes» s’associaven amb l’esclat de malalties, especialment amb epidèmies en el canvi d’any.

Precisament perquè enviava la malaltia, també podia protegir-ne i allunyar-la. Aquesta lògica va marcar la medicina de l’antic Egipte. El sacerdoci de Sekhmet estava estretament vinculat a la medicina; certs sacerdots sanadors són anomenats a les fonts «sacerdots de Sekhmet».

Els papirs mèdics, com el Papir Ebers i el Papir Edwin Smith, combinen coneixements anatòmics i terapèutics amb fórmules adreçades a Sekhmet i a poders relacionats.

Especialment importants eren les mesures rituals en el pas de l’any vell al nou, un període considerat perillós. Textos per a l'»apaivagament de Sekhmet» tenien com a finalitat mantenir la deessa i els seus missatgers allunyats dels humans i de la terra. Amulets, invocacions i ofrenes tenien la mateixa finalitat.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Sekhmet mostra un tret fonamental de la teologia egípcia: una mateixa divinitat encarna una força que, segons la seva orientació, actua de manera destructiva o protectora.

Sekhmet no és «dolenta», sinó un poder l’efecte del qual cal orientar mitjançant el ritual. La seva relació amb el déu solar Ra i la seva funció protectora envers la reialesa reforcen aquest paper com a energia perillosa però controlada al servei de l’ordre.

Enllaços relacionats

Bibliografia de recerca

Més obres de referència al llistat bibliogràfic.

Preguntes freqüents sobre Sekhmet

Qui era Sekhmet en la mitologia egípcia?

Sekhmet (en egipci Sḫmt, «la Poderosa») era la deessa egípcia de la guerra, la venjança i la malaltia, però alhora també de la curació. Era representada amb cap de lleona sobre cos humà, sovint amb el disc solar i la serp uraeus al cap.

Sekhmet és considerada un aspecte de l’ull solar furiós (l’Ull de Ra). En el mite de la destrucció de la humanitat, Ra l’envia contra els humans rebels, i ella entra en un tal deliri assassí que els déus han de detenir-la amb un ardit (cervesa vermella en lloc de sang).

Quin paper va tenir Sekhmet en la medicina egípcia?

Malgrat el seu caràcter furiós, Sekhmet era la deessa protectora més important dels metges egipcis (sunu). El Llibre de Veure és un dels textos mèdics més antics del món i s’associa amb ella. La lògica és: qui pot enviar la malaltia, també la pot retirar.

Els sacerdots de Sekhmet eren sanadors especialitzats. Memfis tenia el seu temple principal, on hi havia unes 600 estàtues de Sekhmet, una per a cada dia de l’any en doble versió (Sekhmet del matí i Sekhmet del vespre). Moltes d’aquestes estàtues s’han conservat a Karnak.