Esperit de la llar i turmentador de l’àmbit eslau, petits ensurts darrere el forn.
La Kikimora és un esperit de la llar femení de la tradició eslava oriental, contrapartida del Domovoi, però generalment amb una connotació molt més negativa. Viu darrere el forn, sota les taules del terra o als soterranis. La seva acció: fila a la nit en contra dels humans, embolica les feines de mà, provoca sorolls, turmenta els infants petits. Algunes variants la descriuen petita i arrugada, altres com una figura femenina de cames primes com fusos.
Des del punt de vista de la religiositat popular és important la distinció entre la Kikimora de casa (Kikimora domaschnjaja) i la Kikimora dels aiguamolls (Kikimora bolotnaja). La primera és un esperit de la llar ambivalent, perillós si es menysprea, però integrable.
La segona és una figura obertament hostil provinent dels aiguamolls, que desorienta els viatgers i segresta infants. La figura té paral·lelismes amb la Mahr germànica i amb l’Alp, també aquí un ésser nocturn femení que oprimeix sense arribar a matar obertament.
La tradició popular russa i el cicle dels esperits de la llar
La Kikimora apareix en el folklore rus com a contrapartida femenina del Domovoi masculí, un esperit de la llar que protegeix la prosperitat d’una granja. Mentre que el Domovoi vetlla per l’ordre i la protecció, la Kikimora porta desordre i caos, sobretot quan mor el cap de família o esclata un conflicte familiar.
Habita l’espai entre la família i el que no ho és, entre la cultura i la natura salvatge. Això explica la seva ambivalència: no és destructiva com un dimoni, sinó un senyal de pertorbació familiar o social.
La literatura etnogràfica de finals de l’època tsarista documenta els relats sobre la Kikimora com a molt estesos i diversificats regionalment. Diferents regions coneixien variants diferents de l’ésser, de vegades anomenades segons l’àmbit domèstic (Kikimora del rebost, de la sala). Aquesta especialització suggereix una classificació institucionalitzada, ben arrelada en la cultura popular.
Tipus: esperit de la llar, esperit dels aiguamolls, femení
Origen: infants morts (no batejats, negligits); mals costums familiars
Textos: relats populars russos i ucraïnesos, Afanàssiev
Període: precristià fins a l’actualitat (present en l’àmbit rural)
Dues variants: Kikimora de casa, Kikimora dels aiguamolls
Arrels eslaves precristianes. Relats populars des de l’edat mitjana, documentació densa als segles XIX-XX (Afanàssiev, Maximov, Pomerantseva). Present fins avui en la cultura rural russa i ucraïnesa.
Eslau oriental (Rússia, Ucraïna, Bielorússia). Les variants eslaves occidentals a Polònia i la República Txeca són menys pronunciades. Les zones d’aiguamolls del nord i l’oest de Rússia presenten una tradició especialment densa de la Kikimora dels aiguamolls.
Afanàssiev, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomerantseva, Tokarev, Vlàssova. Arxius etnogràfics de les acadèmies russa, ucraïnesa i bielorussa.
Rus: Kikimora (Кикимора); diminutiu Kikimarka.
Variants: Kikimora domaschnjaja (K. de casa), Kikimora bolotnaja (K. dels aiguamolls).
Etimologia: incerta, possiblement de kikat («cridar, gemegar») més mora (figura nocturna eslava, emparentada amb la Mahr germànica).
La proximitat amb mora (figura nocturna) arrela la Kikimora en una àmplia tradició indoeuropea de figures nocturnes femenines opressores. Mentre que la Mora polonesa és clarament la figura de la paràlisi del son, la Kikimora ha evolucionat en l’àmbit eslau oriental cap a un esperit de la llar turmentador de caràcter més general.
Aparença
Petita, lletja, prima. Cabells llargs i esbullats com fil de fus. De vegades amb potes de gallina o urpes. En ocasions només es fa notar per sorolls a la casa, cops, murmuris, el clic d’una filadora inexistent a la nit.
Comportament
Kikimora de casa: destrueix labors manuals, embolica els fils, amaga eines, vessa la llet, turmenta els infants petits amb xiulets i pessics nocturns. Rarament mortal. Kikimora de l’aiguamoll: més perillosa, desorienta els viatgers, arrossega els caminants fora del camí, s’emporta els infants cap a l’aiguamoll.
Àmbit d’actuació
Kikimora de casa: darrere el forn, sota les fustes del terra, als rebosts, als telers. Kikimora de l’aiguamoll: aiguamolls, torberes, aigües estancades. Especialment activa a la nit i durant l’època freda de l’any.
Classificació mitològica
Sovint interpretada com l’ànima d’una nena morta sense batejar, no enterrada correctament. En altres variants, sorgeix quan un fuster maleeix la família en construir la casa; llavors una kikimora creix juntament amb la casa.
Vladimir Propp i l’anàlisi estructural
El folklorista Vladimir Propp va publicar Morfologija skazki (Morfologia del conte, 1928), una anàlisi estructural que també va incloure les tradicions russes d’esperits domèstics. Propp va mostrar que les històries sobre la kikimora segueixen una estructura previsible: l’aparició de l’ésser, la pertorbació de la llar, la mesura per calmar-la o expulsar-la.
Aquesta regularitat estructural suggeria que la kikimora no era una simple invenció, sinó un fenomen culturalment codificat amb consistència narrativa.
El treball de Propp va permetre als folkloristes posteriors tractar la kikimora no com un fenomen aïllat, sinó com un element d’un sistema mitològic domèstic, en el qual també s’integren el Domovoi, el Leshy (esperit del bosc) i altres éssers.
Els aspectes més importants de la Kikimora d’un cop d’ull.
Ànima d’una nena morta sense batejar, o maledicció d’un fuster, que creix juntament amb la casa. Esperit domèstic o de l’aiguamoll de l’est eslau.
Kikimora de casa: dones filant, infants adormits, mestressa al rebost. Kikimora de l’aiguamoll: viatgers, infants a la vora de l’aiguamoll.
Petita, lletja, prima, cabells esbullats com fil de fus. De vegades potes de gallina, urpes. Sovint més audible (sorolls) que visible.
Destrueix labors manuals, amaga eines, turmenta els infants. La variant de l’aiguamoll els segresta. Rarament mortal, però molesta de forma persistent.
Escombra amb les pues cap amunt a la cantonada, branques de falguera a la paret, creus després de la cristianització. En les labors manuals: fer sempre el senyal de la creu quan s’interromp la feina. No renyar la casa en veu alta.
Alp, Mahr (germànic), Domovoi (esperit domèstic ambivalent eslau), Mora polonesa, Kobold alemany en la seva vessant negativa.
Prevenció en construir la casa
Els fusters russos eren tradicionalment considerats poderosos: qui els tractava malament corria el risc de rebre una kikimora. Un bon menjar i un salari just eren considerats rituals importants. En instal·lar-se: cerimònies de benedicció, oracions a totes les cantonades, sal i pa al forn.
Pràctica quotidiana
Fer el senyal de la creu quan s’interromp una feina de filatura. Al vespre no deixar les labors manuals a la vista, sinó guardar-les. Bressols decorats amb herba de Sant Joan. No xiular mai a la nit. Abans de menjar, la Basmala (segons la recepció islàmica) o el senyal de la creu (segons la cristianització).
En cas d’assetjament
Pertorbació persistent: cridar un capellà, fer beneir la casa amb aigua beneïda. En algunes tradicions: rastres de sal a totes les cantonades de les habitacions, falguera a les finestres, un saltiri obert al dormitori. En casos persistents, la família es trasllada.
Paral·lelismes germànics: el Mahr i l’Alp comparteixen la funció d’opressor nocturn. El Kobold i el Heinzelmann són esperits domèstics que poden tornar-se hostils si se’ls menysprea. La similitud estructural amb el Mahr/Mora és propera pel nom.
Recepció literària
La literatura russa (Alexei Remisov, els Germans Serapion) utilitza la kikimora com a símbol de l’estretor domèstica. El poema simfònic de Ljadov Kikimora (1909) és el testimoni musical més conegut.
Cultura popular moderna: la literatura de fantasia i els jocs de rol (The Witcher, amb una kikimora com a monstre en el primer joc) difonen la figura internacionalment. A Rússia i Ucraïna continua present en la cultura popular, però a les ciutats es va convertint progressivament en un element museístic.
Semblança amb el Domovoi i variants regionals
La Kikimora és funcionalment semblant al Domovoi; ambdós són esperits domèstics amb patrons de comportament ben definits. La diferència rau en el rol de gènere i l’àmbit: el Domovoi protegeix tot el mas, mentre que la Kikimora s’interessa pels detalls domèstics i la cura dels infants.
En algunes regions es consideren un matrimoni, en el qual la Kikimora és l’esposa. Aquesta formació de parella suggereix una codificació cultural de gènere, en la qual la gestió de la llar es reparteix.
Les variants regionals són notables. A Bielorússia, la Kikimora de vegades es concep com un esperit dels nadons, especialment interessat pels acabats de néixer. En l’àmbit ucraïnès apareix amb el nom de Mavka, amb una caracterització que tendeix més cap a les dones del bosc. Aquesta variació mostra com un concepte bàsic es transforma en travessar fronteres culturals.
La Kikimora pertany als esperits domèstics de la creença popular eslava oriental, sobretot russa. Està estretament vinculada a l’àmbit de la llar i, per tant, es situa en un camp d’éssers espirituals que inclou, entre altres, l’esperit domèstic masculí Domowoi.
En algunes tradicions, la Kikimora es considera directament la seva dona o la seva contrapartida femenina, cosa que, però, l’etnografia no confirma de manera uniforme.
El seu lloc preferit dins la casa és darrere del forn, sota el terra o al galliner. Es la considera molt petita, sovint invisible o visible només breument al capvespre.
La seva activitat s’associa amb la feina tradicional femenina de la llar pagesa, especialment amb el filat. Es deia que de nit se la sentia a la filadora o fent feines domèstiques, i el seu comportament permetia deduir l’estat de la casa.
Des del punt de vista de la ciència de les religions, la Kikimora és un bon exemple de com la creença popular s’arrela en els espais i les tasques concretes de la vida quotidiana. No és objecte de cap culte, sinó una figura explicativa per als sorolls, el desordre i el fracàs de les feines de la llar.
El seu caràcter ambivalent, ara útil, ara pertorbador, correspon a l’ambivalència que caracteritza en general els esperits domèstics eslaus orientals: formen part de la llar, però cal mantenir-los en bona relació mitjançant un comportament correcte. Les fonts sobre la Kikimora provenen sobretot del treball etnogràfic de recopilació dels segles XIX i principis del XX.
La tradició etnogràfica coneix la Kikimora en dues variants clarament diferents, que la recerca interpreta en part com a variants regionals i en part com a dues concepcions originàriament separades. La primera, la Kikimora domèstica, viu dins la casa. Si està ben disposada envers la llar, ajuda en secret a la feina, gronxa els nens, cuida els aviram.
Si s’enfada, per exemple perquè la casa es porta de manera desordenada o perquè es va construir en un lloc desfavorable, embolica el fil, trenca la vaixella, fa soroll de nit, pessiga els que dormen o els manté desperts.
La segona variant és l’anomenada Kikimora dels pantans o dels boscos. No viu a la casa, sinó a la natura humida i inhòspita, en pantans i boscos, i es considera sempre perillosa. Atrau les persones cap al fangar i és especialment nociva per als infants petits. En aquesta forma està emparentada amb altres esperits perillosos de la natura pròpis de la creença eslava.
La recerca ha proposat diverses explicacions per a aquesta doble naturalesa. Una interpretació força estesa vincula la Kikimora dolenta amb les ànimes d’infants morts sense baptisme o morts de manera injusta, una idea que en la creença eslava també explica altres esperits inquiets. La dona que representa un perill per als infants o les dones embarassades és un tipus present en moltes cultures.
No es pot determinar amb seguretat, a partir de les fonts disponibles, si la Kikimora domèstica i la de la natura eren originàriament una sola figura o si es van fondre secundàriament sota un mateix nom. La falta d’uniformitat de la tradició és en si mateixa una dada rellevant: mostra que la creença popular no coneixia una teologia sistemàtica, sinó que es componia de tradicions diferents segons la regió.
El nom Kikimora és lingüísticament peculiar i des de fa temps objecte de recerca, sense que existeixi una explicació generalment acceptada. La paraula sembla composta, i totes dues parts s’interpreten de maneres diferents.
La segona part, -mora, sovint es relaciona amb l’arrel eslava molt estesa que també es troba a la base de la paraula Mara o Mora, un ésser que oprimeix els que dormen i que es relaciona amb el malson. Aquesta arrel té correspondències en diverses llengües indoeuropees i es troba també, per exemple, en la paraula occidental per al malson.
La primera part, kiki-, és més difícil d’interpretar. S’ha proposat un origen onomatopeic, que imitaria un xiscle o el crit d’un ocell, així com diverses connexions amb paraules relacionades amb la corbatura o amb el moviment inquiet. Cap d’aquestes interpretacions s’ha imposat.
També s’ha considerat una possible manlleu d’una llengua veïna no eslava, en particular del fino-ugrià, ja que la Kikimora estava especialment estesa en zones del nord de Rússia limítrofes amb poblacions fino-ugrianes. Aquesta hipòtesi continua sense provar-se.
Es pot afirmar que la connexió amb l’arrel Mora situa la Kikimora dins el gran camp dels éssers que oprimeixen de nit, entre els quals, en altres tradicions germàniques i eslaves, s’hi troben el Mahr o figures d’aufec afins.
Aquesta parentiu lingüístic és més revelador que la primera síl·laba encara sense resoldre, ja que mostra que la Kikimora, malgrat la seva configuració com a esperit domèstic, es relaciona en el seu nucli amb la concepció més antiga de l’opressió nocturna.
La creença popular disposava de tot un repertori de mitjans per defensar-se d’una kikimora molesta o per evitar que arribés a formar-se. Aquestes pràctiques estan ben documentades en la literatura etnogràfica i il·luminen el pensament que hi ha al fons.
Un motiu recurrent vincula la kikimora maligna amb la construcció de la casa. Segons una creença estesa, un fuster o un mestre de forns enfadat o rancorós podia, en construir una casa, fer entrar-hi una kikimora mitjançant un encanteri, introduint una figureta de fusta o un objecte determinat a la paret o sota el forn.
La casa quedava llavors assetjada per la intranquil·litat fins que es trobava i es retirava l’objecte. Aquest motiu lliga aquest esperit amb l’ofici concret de la construcció i amb la relació social entre el propietari i l’artesà.
Contra una kikimora ja present s’empraven diversos mitjans. Era freqüent la invocació de les figures sagrades del cristianisme popular, l’aspersió amb aigua beneïda o la col·locació de determinades herbes i objectes en llocs vulnerables, com per exemple al galliner.
Un mitjà peculiar, sovint esmentat, era una pedra foradada o el coll d’un càntir de fang trencat, l’anomenat «déu de les gallines», que havia de mantenir la kikimora allunyada de les aus de corral.
L’aplacament de la kikimora domèstica benèvola, en canvi, es feia com amb el domovoi mitjançant la netedat, l’ordre i petites ofrenes. Des del punt de vista de la ciència de les religions, aquest ventall mostra que el tracte amb la kikimora no era cap cas màgic aïllat, sinó que s’inserien dins la cura quotidiana per una llar ordenada i protegida, on s’entrellaçaven les concepcions preretianes i la pràctica del cristianisme popular.
La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →
La kikimora és un esperit domèstic femení de la religió popular eslava oriental i occidental, una dona petita, sovint deforme, que viu darrere el forn o sota les taules del terra.
És ambivalent: en una llar ben portada ajuda de nit a filar i teixir, però en una llar deixada embolica el fil, riu de nit i fa la vida difícil als habitants. En algunes regions se la considera l’esperit d’un infant mort sense baptisme.
El mètode clàssic és una neteja acurada de la llar: un habitatge ben cuidat evita que una kikimora es converteixi en un esperit maligne. A més, hi ha apotropaics concrets: branques de ginebre sota el bressol de filar, un got d’aigua amb fonoll a la porta, una creu de bruixa dibuixada a la paret del dormitori.
En algunes tradicions, la kikimora també s’aplaca posant una creu o amb pregàries especials el vespre de dijous, dia considerat el seu dia especial.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Agni és el déu hindú del foc i mitjancer entre déus i humans. Déu principal vèdic, ritual del Yaj...

Wietrzyca, el dimoni femení del vent de tempesta de la creença popular polonesa. Origen, la defen...

L'Schrat, l'ésser pelut del bosc de la tradició alemanya: testimonis en alt alemany antic, l'Schr...

Ryujin és el déu drac japonès del mar, sobirà del palau del drac Ryūgū-jō. Pare de Toyotama-hime ...

Meliai: ninfes del freixe nascudes de la sang d'Urà. Origen en Hesíode, relació amb la raça de br...

Kamuy-Huci, l'àvia del foc de la llar entre els ainu. Origen, el seu paper de mitjancera amb els ...