A szláv világ háziszelleme és bosszantó kísértete, apró rémség a kemence mögött.
A Kikimora a kelet-szláv hagyomány női háziszelleme, a Domovoj megfelelője, ám általában jóval negatívabb előjelű. A kemence mögött, padlódeszkák alatt vagy pincékben lakik. Hatásai: éjjel az emberek ellen fon, összezavarja a kézimunkát, zajokat kelt, kisgyermekeket gyötör. Egyes változatok szerint kicsi és törékeny, mások nőalakként írják le, vékony, orsószerű lábakkal.
Népi vallási szempontból fontos a házi Kikimora (Kikimora domasnyaja) és a mocsári Kikimora (Kikimora bolotnaja) megkülönböztetése. Az előbbi ambivalens házi szellem, mellőzése esetén veszélyes, de beilleszthető a háztartásba.
Az utóbbi nyíltan ellenséges mocsári alak, amely utazókat vezet tévútra és gyermekeket rabol el. Az alaknak párhuzamai vannak a germán Mahrral és az Alppal, itt is egy éjszakai női lény, amely szorongat, anélkül hogy nyíltan ölne.
Az orosz népi hagyomány és a háziíszellem-ciklus
A Kikimora az orosz folklórban a férfi Domovoi női megfelelőjeként jelenik meg, amely egy parasztudvar jólétét oltalmazza. Míg a Domovoi rendet és védelmet hoz, a Kikimora rendetlenséget és káoszt idéz elő, különösen ha a gazda meghal vagy a család viszályba kerül.
A család és a nem-család, a kultúra és a vadon határán lakik. Ez magyarázza kétarcúságát: nem pusztít el, mint egy démon, hanem a családi vagy társadalmi zavar jele.
A cári korszak végéről származó néprajzi irodalom a Kikimora-beszámolókat széles körben elterjedtnek és területileg sokszínűnek dokumentálja. Különböző vidékek a lény eltérő változatait ismerték, amelyek részben a háztartás egyes területeiről kapták nevüket (kamra Kikim orája, szobáé). Ez a specializáció egy népileg gyökerező, intézményesült osztályozásra utal.
Típus: házi szellem, mocsári szellem, nőnemű
Eredet: meghalt gyermekek (kereszteletlen, elhanyagolt); rossz családi hagyományok
Szövegek: orosz és ukrán népi elbeszélések, Afanaszjev
Időszak: kereszténység előtti kortól napjainkig (vidéken jelen van)
Két változat: házi Kikimora, mocsári Kikimora
Kereszténység előtti szláv gyökerek. Népi elbeszélések a középkortól, sűrű dokumentáció a 19-20. sz.-ban (Afanaszjev, Maximov, Pomerantseva). Az orosz és ukrán vidéki kultúrában napjainkig jelen van.
Kelet-szláv (Oroszország, Ukrajna, Fehéroroszország). A nyugati szláv változatok Lengyelországban és Csehországban kevésbé hangsúlyosak. Észak- és Nyugat-Oroszország mocsaras vidékein különösen sűrű a mocsári Kikimora hagyománya.
Afanaszjev, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomerantseva, Tokarev, Vlasova. Orosz, ukrán és belarusz akadémiák néprajzi archívumai.
Oroszul: Kikimora (Кикимора); kicsinyítő alak: Kikimarka.
Változatok: Kikimora domasnyaja (házi K.), Kikimora bolotnaja (mocsári K.).
Etimológia: bizonytalan, valószínűleg a kikat („kiáltani, visítani”) és a mora (szláv éjszakai alak, a germán Mahrral rokon) összetételéből.
A mora (éjszakai alak) szóval való rokonság a Kikim orát az éjjeli nyomó nőnemű alakjainak széles indoeurópai hagyományába illeszti. Míg a lengyel Mora egyértelműen az alvási bénulás alakja, addig a Kikimora a kelet-szlávban általánosabb hatású házileg bosszantó szelemmé fejlődött.
Megjelenés
Kicsi, csúnya, vékony. Hosszú, kócos haj, mint az orsószál. Néha tyúklábai vagy karmok vannak. Olykor csak a ház zajaiból ismerhető fel: kopogásból, zümmögésből, egy nem létező orsó éjszakai csattogásából.
Viselkedés
Házi K.: tönkreteszi a kézimunkát, összegubancolja a fonalat, elrejti a szerszámokat, kiönti a tejet, kisgyermekeket gyötör éjjeli sípítással, csipkedéssel. Ritkán halálos. Mocsári K.: veszélyesebb, tévútra vezeti a vándorokat, letéríti az utazókat az útról, gyermekeket rabol a mocsárba.
Hatáskör
Házi K.: a kemence mögött, a padlódeszkák alatt, a kamrákban, a szövőszékeknél. Mocsári K.: mocsarak, lápok, állóvizek. Különösen éjjel és a hideg évszakban aktív.
Mitológiai besorolás
Gyakran egy kereszteletlenül elhunyt lány lelkeként értelmezik, akit nem temettek el rendesen. Más változatokban akkor keletkezik, ha egy ács az építkezés során gonoszul megátkozza a családot, és ekkor a Kikimora a házzal együtt nő.
Vladimir Propp és a strukturális elemzés
A folklorista Vladimir Propp közzétette a Morfologija skazki (A mese morfológiája, 1928) c. strukturális elemzését, amely az orosz háziíszellem-hagyományokat is magában foglalta. Propp kimutatta, hogy a Kikimora-történetek kiszámítható szerkezetet követnek: a lény megjelenése, a háztartás megzavarása, majd a kiengesztelésre vagy elűzésre irányuló intézkedés.
Ez a strukturális szabályosság arra utalt, hogy a Kikimora nem puszta kitaláció, hanem kulturálisan kódolt jelenség narratív következetességgel.
Propp munkája lehetővé tette az utókor folkloristái számára, hogy a Kikim orát ne elszigetelt jelenségként kezeljék, hanem a háztartási mitológia rendszerének részeként, amelybe a Domovoi, a Ljesij (erdei szellem) és más lények is illeszkednek.
A Kikimora legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
Egy kereszteletlenül elhunyt lány lelke, vagy egy ács átka, amely a házzal együtt növekszik. Kelet-szláv házi vagy mocsári szellem.
Házi K.: fonó asszonyok, alvó gyermekek, a háziasszony a kamrában. Mocsári K.: utazók, gyermekek a mocsár szélén.
Kicsi, csúnya, vékony, orsószálhoz hasonló kócos haj. Néha tyúklábak, karmok. Inkább hallható (zajok), mint látható.
Tönkreteszi a kézimunkát, elrejti a szerszámokat, gyermekeket gyötör. A mocsári változat elrabol. Ritkán halálos, de tartósan zavaró.
Seprű sörtéivel felfelé a sarokba, páfránygallyak a falra, keresztek a kereszténység felvétele után. Kézimunkánál: munka megszakításakor mindig keresztet vetni. Nem szabad szidni a házat.
Alp, Mahr (germán), Domovoj (szláv ambivalens házi szellem), lengyel Mora, a német Kobold negatív megjelenési formája.
Megelőzés az építkezésnél
Az orosz ácsok hagyományosan erősnek számítottak: aki rosszul bánik velük, Kikim orát kockáztat. A jó ellátás és a méltányos bér rituálisan fontos. Beköltözéskor: áldásszertartások, imák minden sarokba, só és kenyér a kemencéhez.
Mindennapi gyakorlat
Fonásnál keresztet vetni a munka megszakításakor. Este a kézimunkát nem szabad ott hagyni, hanem el kell rakni. A gyermekbölcsőt orbáncfűvel díszíteni. Éjjel soha nem szabad fütyülni. Evés előtt Baszmalát mondani (az iszlám hatás alapján) vagy keresztet vetni (a keresztény hatás alapján).
Tartós zaklatás esetén
Tartós zavar esetén: papot hívni, a házat szenteltvízzel megáldatni. Egyes hagyományokban: só minden sarokba, páfrány az ablakokhoz, nyitott zsoltároskönyv a hálószobában. Makacs esetekben a család elköltözése.
Germán párhuzamok: A Mahr és az Alp osztoznak az éjszakai nyomó funkcióban. A Kobold és a Heinzelmann olyan házi szellemek, amelyek mellőzés esetén ellenségessé válhatnak. A Mahr/Mora névbeli hasonlósága strukturálisan közel áll.
Irodalmi recepció
Az orosz irodalom (Alekszej Remizov, a Szerapion-fivérek) a Kikim orát a házi szűkösség szimbólumaként használja. Ljadov szimfonikus költeménye, a Kikimora (1909) a legismertebb zenei tanúságtétel.
Modern popkultúra: A fantasy-irodalom és a szerepjátékok (The Witcher, a Kikimora mint szörny az első játékban) nemzetközileg terjesztik tovább az alakot. Oroszországban és Ukrajnában népi kulturálisan jelen marad, de a városokban egyre inkább múzeumi jelenséggé válik.
Hasonlóság a Domovoihoz és regionális változatok
A Kikimora funkcionálisan hasonló a Domovoihoz; mindkettő házi szellem, jól meghatározott viselkedésmintákkal. A különbség a nemi szerepben és a hatáskörben rejlik: a Domovoi az egész udvarházat oltalmazza, a Kikim ora a háztartás részleteit és a gyermekgondozást tartja szem előtt.
Egyes vidékeken házaspárnak tekintik őket, ahol a Kikimora a feleség. Ez a páralkotás kulturális nemi kódolásra utal, amelyben a háztartás irányítása megoszlik.
A regionális változatok figyelemreméltók. Fehéroroszországban a Kikim orát olykor babaszellemként értelmezik, amelyet különösen az újszülöttek érdekelnek. Az ukrán területen Mavka néven jelenik meg, és jellemzése inkább az erdei asszonyok felé hajlik. Ez a változatosság megmutatja, hogyan alakul át egy alap-elképzelés kulturális határok átlépésével.
A Kikimora a kelet-szláv, mindenekelőtt az orosz népi hitvilág háziszellemei közé tartozik. Szorosan kötődik az otthon teréhez, és ezzel olyan szellemi lények körébe illeszkedik, amelyekhez a férfi házi szellem, a Domovoj is tartozik.
Egyes hagyományokban egyenesen annak feleségeként vagy női megfelelőjeként tartják számon, amit azonban a néprajztudomány nem erősít meg egységesen.
A házon belül a kemence mögötti területen, a padló alatt vagy a baromfiól zugában tartózkodik előszeretettel. Nagyon kicsinek, gyakran láthatatlannak vagy csak szürkületben pillanatra felismerhetőnek tartják.
Tevékenysége a paraszti háztartás hagyományos asszonyi munkájához kötődik, különösen a fonáshoz. Éjjel állítólag az orsónál vagy a házi munkák közben lehetett hallani, és viselkedéséből a ház állapotára lehetett következtetni.
Vallástudományos szempontból a Kikimora jó példa arra, hogyan gyökerezik a népi hitvilág a mindennapok konkrét tereiben és tevékenységeiben. Nem kultusz tárgya, hanem magyarázó alak a zajokra, a rendetlenségre és a házi munka sikertelenségére.
Kétarcú jelleme, hol segítőkész, hol zavaró, megfelel annak az ambivalenciának, amely a kelet-szláv házi szellemeket általában jellemzi: a háztartás részei, ám helyes viselkedéssel jó viszonyban kell tartani őket. A Kikim orára vonatkozó források túlnyomórészt a 19. és a 20. század elejének néprajzi gyűjtőmunkájából származnak.
Az etnográfiai hagyomány a Kikim orát két markánsan eltérő formában ismeri, amelyeket a kutatásban részben regionális változatokként, részben két eredetileg különálló képzetként értelmeznek. Az első, házi Kikimora a lakóházban él. Ha kedvez a háztartásnak, titokban segít a munkában, ringatja a gyermeket, őrzi a baromfit.
Ha megharagszik, például azért, mert a ház rendetlenül van vezetve, vagy mert kedvezőtlen helyen épült, akkor összekuszálja a fonalat, összetöri az edényeket, éjjel lármáz, csipkedi az alvókat, vagy ébren tartja a lakókat.
A második forma az úgynevezett mocsári vagy erdei Kikimora. Nem a házban lakik, hanem a nedves, barátságtalan természetben, mocsarakban és erdőkben, és következetesen veszélyesnek számít. Embereket csábít a mocsárba, és különösen kisgyermekeknek árt. Ebben a formájában rokon a szláv hitvilág más veszedelmes természeti szellemeivel.
A kutatás különböző magyarázatokat javasolt e kettős természetre. Egy elterjedt értelmezés a gonosz Kikim orát a kereszteletlenül vagy jogtalanul megölt gyermekek lelkéhez köti, ami a szláv hitvilágban más nyugtalan szellemeket is megmagyaráz. A gyermekeknek vagy terheseknek veszélyes asszony számos kultúrában elterjedt típus.
Hogy a házi és a természeti Kikimora eredetileg egyazon alak volt-e, vagy csak másodlagosan olvadt össze egy név alatt, a rendelkezésre álló forrásokból nem dönthető el biztonsággal. A hagyomány egységtelensége maga is megállapítás: azt mutatja, hogy a népi hitvilág nem ismert rendszeres teológiát, hanem területileg eltérő hagyományokból állt.
A Kikimora név nyelvileg feltűnő, és régóta a kutatás tárgya, anélkül hogy általánosan elfogadott magyarázat született volna. A szó összetettnek látszik, és mindkét összetevőjét eltérően értelmezik.
A második rész, a -mora, gyakran a szláv nyelvekben elterjedt gyökkel kapcsolódik össze, amely a Mara vagy Mora szó alapját is képezi, egy olyan lényét, amely az alvókat nyomja és az álomnyomással függ össze. Ennek a gyöknek megfelelői számos indoeurópai nyelvben megtalálhatók, és benne van az álomnyomás nyugati megnevezésében is.
Az első rész, a kiki-, nehezebben értelmezhető. Javasolták hangutánzó eredetét, amely egy sikolyt vagy madárhangot utánoz, valamint különféle kapcsolatait a görbeséget vagy nyugtalan mozgást jelölő szavakkal. Ezek egyike sem nyert általános elfogadást.
Felvetették egy szomszédos, nem szláv nyelvből való kölcsönzés lehetőségét is, különösen a finnugorból, mivel a Kikimora főként Oroszország finnugor népességekkel határos északi területein volt elterjedt. Ez a hipotézis bizonyítatlan maradt.
Megállapítható, hogy a mora-gyökkel való kapcsolat a Kikim orát az éjszakai zaklatóalakok széles körébe illeszti, amelyekhez más germán és szláv hagyományokban a Mahr vagy rokon álomnyomó alakok tartoznak.
Ez a nyelvi rokonság tanulságosabb, mint a tisztázatlan első szótag, hiszen megmutatja, hogy a Kikimora házi szellemként való kiformálódása ellenére lényegét tekintve az éjszakai nyomás régebbi képzetéhez kapcsolódik.
A népi hitvilág kiterjedt eszköztárat ismert, amellyel védekezni lehetett egy zavaró Kikimora ellen, vagy meg lehetett akadályozni, hogy egyáltalán megjelenjen. Ezeket a gyakorlatokat a néprajzi irodalom jól dokumentálta, és fényt vetnek a mögöttük álló gondolkodásra.
Egy visszatérő motívum a gonosz Kikim orát az építkezéssel köti össze. Elterjedt meggyőződés szerint egy megbántott vagy ártó szándékú ács vagy kályhásmester ház építésekor Kikim orát varázsolhatott a falba, ha egy bizonyos faállatkát vagy tárgyat a falba vagy a kemence alá épített.
A ház ekkor zavartól gyötörve maradt, amíg a tárgyat meg nem találták és el nem távolították. Ez a motívum a szellemet a konkrét építőkézművességgel és az építtető meg a kézműves közötti társadalmi viszonnyal kapcsolja össze.
Egy már jelenlévő Kikimora ellen különféle eszközöket alkalmaztak. Elterjedt volt a népi kereszténység szent alakjainak megszólítása, a szenteltvízzel való meghintés, vagy bizonyos gyógynövények és tárgyak veszélyeztetett helyekre, például a tyúkólba való elhelyezése.
Egy különös, gyakran emlegetett eszköz volt az átlyukasztott kő vagy egy törött agyagkorsó nyaka, az úgynevezett tyúkisten, amely a Kikim orát volt hivatott távol tartani a baromfitól.
A jóindulatú házi Kikimora kiengesztelése ezzel szemben, akárcsak a Domovoié, tisztasággal, renddel és kis ajándékokkal történt. Vallástudományos szempontból ez a spektrum megmutatja, hogy a Kikim orával való bánásmód nem volt különleges varázslati eset, hanem beágyazódott a rendezett, oltalmazott ház iránti mindennapi gondoskodásba, amelyben a kereszténység előtti képzetek és a népi keresztény gyakorlat egymásba szövődött.
A legfontosabb források és tanulmányok válogatása:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
A Kikimora a kelet- és nyugat-szláv népi vallás női háziszelleme, egy kis, gyakran torz alakú asszony, aki a kemence mögött vagy a padlódeszkák alatt lakik.
Ambivalens lény: egy rendesen vezetett háztartásban éjjel segít a fonásban és szövésben, egy rendetlenben összegubancolja a fonalat, éjjel kuncog, és megnehezíti a lakók életét. Egyes vidékeken megkereszteletlen gyermek szellemének tartják.
A hagyományos módszer az alapos háztartási munka, egy gondozott otthon megakadályozza, hogy a Kikimora ártó szellemmé váljon. Emellett konkrét apotropaionok is léteznek: borókaágak a rokka alatt, egy pohár kapros víz az ajtónál, rajzolt boszorkánykereszt a hálószoba falán.
Egyes hagyományokban a Kikimorát kereszt elhelyezésével vagy csütörtök esti különleges imákkal is meg lehet engesztelni, a csütörtök ugyanis az ő különleges napjának számított.
A különböző kultúrák hagyományai Kikimora ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

Brahmarakshasa, egy bráhman hatalmas szelleme Indiában. Eredete, szarv és hajcsomó kettős termész...

Hobby Lantern, az angol lidércláng és Hob kobold lámpása. Eredete, az útról való elcsalás és vall...

A Dellermännle, a Kleinwalsertal kis vezeklő hegyiszelleme. Eredete, a szűkös forrásbázis és a va...

A shisa Okinawa oroszlánszerű tetőfigurái, amelyeket párban állítanak fel házőrzőként. Eredete és...

Girra vagy Gibil, Mezopotámia tűz- és kovácsisstene. Eredet, a megtisztító tűz, a Maqlû-rituálébe...

Héphaisztosz a görög kovácsistenek, a tűz és a kézműves tudás mestere. Héra fia, Aphrodité férje....