Mahr, esperit de la tradició germànica

Mahr és un esperit de la tradició germànica.

La opressora nocturna femenina, figura ancestral conservada lingüísticament.

Mahr

El Mahr (o la Mahr, tradicionalment femenina) és una figura de la creença popular germànica estretament relacionada amb l’Alp.

Ambdós són esperits opressors de la nit, ambdós causen malsons i paràlisi del son. La diferència és lingüístico-històrica: el Mahr prové d’una capa més antiga, protogermànica (germ. *maran-), documentada en l’anglès antic mære, el nòrdic antic mara i l’alt alemany antic mara. L’anglès nightmare i el francès cauchemar porten aquesta paraula fins avui.

Figura femenina en la tradició nòrdica i alemanya

La Mahr apareix sovint en la tradició nòrdica i alemanya com una figura nocturna femenina. En la Prosa-Edda de Snorri Sturluson (escrita cap al 1220) es descriuen figures femenines fabuloses i demoníaques, la naturalesa de les quals oscil·la entre deessa i dimoni.

Encara que l’Edda no anomena explícitament la Mahr, les visitacions nocturnes descrites per éssers femenins corresponen als relats sobre la Mahr documentats posteriorment. La tradició popular sueca i alemanya de l’edat moderna primerenca va precisar més aquesta figura.

Jacobus Sprenger i altres demonòlegs del Malleus Maleficarum van descriure dimonis nocturns femenins que visitaven els homes i tenien relacions amb ells. En alguns casos aquests éssers van ser identificats com a Mähre o Mahr, el qual suggereix una continuïtat entre la tradició nòrdica pagana i la demonologia cristiana.

La Mahr no era, doncs, principalment una adopció de tradicions estrangeres, sinó un producte local amb la seva pròpia profunditat històrica.

Resum: Mahr

Tipus: Esperit opressor nocturn femení
Origen: Capa germànica antiga (*maran-)
Textos: Nòrdic antic, anglès antic, alt alemany mitjà; Grimm, reculls de folklore
Període: des de l’alta edat mitjana fins a l’actualitat (lingüísticament fins avui)
Protecció: com en el cas de l’Alp, peu de bruixa, sabates, acer, oració

Introducció

Període dels textos

Testimoniat lingüísticament com a arrel protogermànica (arrel comuna en nòrdic antic, anglès antic, alt alemany antic). Testimonis medievals en literatura i fonts jurídiques. Ricament documentat al segle XIX (Grimm). Encara viu avui en les paraules «nightmare» / «cauchemar» / «Albtraum» (aquesta darrera com a sinònim de les dues figures).

Àrea de difusió

Tot l’espai germànic, amb noms regionals: Mahr (alemany), mare (anglès en nightmare), mara (nòrdic antic/suec), Mart/Mårt, Mahrt, neerlandès nachtmerrie. Es va estendre a les llengües romàniques a través del francès cauchemar.

Estat de les fonts

Textos mèdics en anglès antic, sagues nòrdiques antigues (el rei Vanlandi és mort per una Mara a la Ynglinga saga), fonts jurídiques en alt alemany mitjà, mitologia segons Grimm, arxius de folklore dels segles XIX i XX.

Nom

Nòrdic antic: mara, plural marur.
Anglès antic: mære.
Alt alemany antic: mara.
Formes modernes: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, anglès nightmare, francès cauchemar.
Relacionat: Alp (masculí, sovint sinònim).

La Ynglinga saga explica com la reina-bruixa sueca Hulda envia una Mara contra el rei Vanlandi, que és trepitjat fins a la mort mentre dorm al seu llit. Aquest és un dels testimonis literaris més antics i mostra el poder letal de la figura.

Trets característics

Aparença

Figura femenina, petita, amb cabells llargs i embullats. Pot adoptar forma animal: gat, gos, aranya. Entra pel forat del pany, per la xemeneia o per escletxes de la porta. En algunes regions es descriu com una jove bella, en altres com una vella arrugada.

Comportament

S’asseu sobre el pit de la persona adormida, oprimeix, roba l’alè i provoca estats de malson. Pot «muntar» cavalls; al matí es troben crineres embullades («trenes de la Mahr») i animals esgotats. En els casos més greus, pot causar la mort (Ynglinga saga).

Àmbit d’actuació

Dormitoris, estables. Certes nits (dies frontera, nits de dijous) es consideren especialment propícies a la seva aparició. Segons la creença popular, les persones amb circulació feble, després de menjars pesats o dormint de panxa enlaire són més vulnerables.

Classificació mitològica

D’origen protogermànic. Possiblement relacionada amb la idea d’una ànima errant (mara com a figura anímica femenina desdoblada que vaga de nit). En la tradició eslava hi ha figures molt properes (Mora, Mura).

Aparença i simbolisme

Les Mahr es descriuen com ombres crepusculars que s’asseuen sobre les persones adormides. De vegades apareixen com a éssers èlfics. L’Alb pot adoptar forma animal, cavall, ocell o gat. L’opressió i la paràlisi respiratòria són els seus trets distintius. Es creu que el ferro protegeix contra ella.

Bruixeria i tradició popular a l’edat moderna

En l’àmbit de parla alemanya dels segles XVI al XVIII, la Mahr estava estretament lligada a la bruixeria. Les dones acusades de bruixeria eren, entre altres coses, acusades d’anar de nit com a Mahr sobre les persones adormides, de provocar malsons i de seduir homes.

La frontera entre una forma d’ésser demoníaca i una bruixa que es transformava màgicament en aquesta forma sovint es difuminava. Les tradicions populars parlaven de dones que podien anar com a Mahr, és a dir, enviar la seva ànima en aquesta forma mentre el cos físic dormia.

Aquesta creença no es limitava a una sola regió, sinó que estava àmpliament estesa per tot l’àmbit de parla alemanya i Escandinàvia. Jacob Grimm va documentar a la Deutsche Mythologie (1835) centenars de relats sobre la Mahr provinents de diverses regions, i va mostrar que la tradició de la Mahr era més antiga i estava més estesa del que l’atenció acadèmica de l’època suggeria.

Fitxa: Mahr

Els aspectes més importants de la Mahr d’un cop d’ull.

Context cultural

Estrat protogermànic; possiblement una figura anímica femenina errant. Conservada lingüísticament fins avui en «nightmare» i «cauchemar».

Destinataris

Persones adormides (de panxa enlaire, després de menjars pesats), cavalls a l’estable. Certes nits frontera són especialment propícies.

Aparença de la Mahr

Femenina, petita, cabells llargs i embullats. Capaç de transformar-se en animal (gat, aranya). Regionalment, dona bella o vella.

Funció

Oprimeix, roba l’alè, provoca malsons. «Munta» cavalls. Pot ser letal en la tradició literària (Ynglinga saga).

Protecció

Com amb l’Alb: peu de bruixa, sabates girades del revés al peu del llit, ganivet sota el coixí. A més: llibre de cants o salteri sota el coixí, senyal de la creu en ajeure’s.

Elements comparables

Alb (parent proper), Mora/Mura eslaves, Lilū i Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Defensa i interpretació

Pràctica defensiva

Idèntica a la defensa contra l’Alb: peu de bruixa, sabates girades del revés, ganivet sota el coixí, salteri o Bíblia sota el cap. Regionalment: una escombra amb les pues cap amunt a la cantonada, un ninot de palla a l’estable.

Protecció dels cavalls

A l’estable, contra el «muntar» de la Mahr: mirall per a l’Alb (un tros de mirall al coll del cavall), amulets beneïts, un fanal encès a l’estable. Les crineres embullades al matí es consideraven un senyal clar d’una visita de la Mahr.

Interpretació moderna

Igual que l’Alb, avui la Mahr s’entén com un fenomen de paràlisi del son. La recerca folklòrica (David Hufford, entre altres) ha demostrat que la fenomenologia de l’experiència és estable interculturalment: les imatges mitològiques varien, però l’experiència es manté.

Paral·lelismes i recepció

Naturalesa física i demoníaca de la Mahr

Un motiu recurrent en els relats és la presència física ambivalent de la Mahr. Algunes narracions parlen d’un ésser tangible, una dona esprimatxada amb ungles llargues i cara pàl·lida, que fa moviments d’ofegament.

Altres relats apunten més cap a una presència espiritual o fugaç, una mena de forma interioritzada de la por que s’escapa de l’objectivació física. Aquesta ambivalència fa que la Mahr no sigui completament espiritual ni completament corporal, sinó que se situa al límit entre ambdues coses.

La qüestió de si cal entendre la Mahr com un ésser demoníac, com una projecció de la por humana o com a conseqüència d’un trastorn del son mèdic ha rebut respostes diverses en la folklorística. La ciència de la religió actual reconeix aquesta ambivalència sense resoldre-la, i tracta la Mahr com un producte cultural amb funcions socials i psicològiques reals.

La Mahr i el mot europeu per al malson

La Mahr és, des del punt de vista lingüístic, un dels éssers espirituals més influents de la tradició germànica. El seu nom apareix a l’anglès nightmare, al francès cauchemar i en diverses altres paraules europees per al malson. Aquests rastres mostren que la idea d’un esperit opressiu femení que assetja el dorment durant la nit va estar molt estesa a l’Europa occidental i té arrels profundes.

La família de mots està ben documentada en les llengües germàniques: en alt alemany antic, en anglès antic com a mære, en nòrdic antic com a mara. La literatura noroccidental antiga conté una narració colpidora a la Ynglinga saga de Snorri Sturluson: el rei Vanlandi és aixafat fins a la mort per una mara, que primer li trepitja les cames i després el cap.

Aquest passatge és un dels testimonis literaris més antics i extensos d’aquesta idea i mostra que, ja a l’edat mitjana, la Mahr podia concebre’s com una amenaça mortal.

La recerca lingüística ha proposat diverses interpretacions de l’arrel, entre d’altres una connexió amb un verb amb el sentit de «esmicolar» o «aixafar», que s’ajustaria bé a la funció de l’esperit opressiu. No existeix una etimologia del tot certa, però sí que és segur el gran abast geogràfic i temporal del mot.

La Mahr és, doncs, un exemple de com un ésser espiritual pot exercir, a través de la llengua, una influència que supera de llarg el seu rerefons de creença original. Qui avui parla d’un malson utilitza, sense saber-ho, el nom d’un antic esperit opressiu.

La Mahr entre ésser espiritual i ànima enviada

La tradició popular sobre la Mahr no és uniforme, sinó que combina dos models explicatius diferents. Segons un, la Mahr és un ésser espiritual propi, que ve de fora i oprimeix el dorment.

Segons l’altre, la Mahr és l’ànima enviada, o la voluntat enviada, d’una persona viva. En aquesta segona interpretació, una persona atormenta durant el son, sovint sense saber-ho ella mateixa, una altra persona, ja que una part d’ella abandona el cos i vaga com una Mahr.

D’aquesta segona idea van sorgir patrons narratius concrets. Un tipus de relat estès explica que la Mahr entra a l’habitació on es dorm per una petita obertura, per exemple un forat de nus a la fusta. Si es tapa l’obertura, no pot tornar a sortir i queda atrapada.

Al matí es troba en aquest lloc una persona, sovint una dona, que resulta ser la Mahr desemmascarada. En algunes versions, l’home es casa amb aquesta dona, però tan bon punt es torna a obrir l’obertura que abans havia estat tapada, ella desapareix pel mateix camí.

Aquests relats vinculen estretament la Mahr amb la creença en bruixes i amb les idees sobre l’ànima que es pot desplaçar lliurement. La investigació religiosa i folklòrica hi veu la confluència de diverses capes: una antiga idea de l’esperit opressiu nocturn, una idea de l’ànima enviada i la creença en bruixes de l’edat moderna.

Per això, la Mahr no és un ésser clarament delimitat amb una biografia fixa, sinó un punt de confluència on es creuen diverses creences. Precisament aquesta multiplicitat de capes la fa tan fecunda per a l’estudi de la creença popular en esperits.

Les víctimes muntades: Mahr, animal i persona

Un vessant propi de la tradició sobre la Mahr no fa referència als humans, sinó al bestiar. En bona part de l’àmbit lingüístic alemany i a Escandinàvia, la Mahr també era considerada una plaga dels cavalls.

Un cavall que es trobava al matí a l’estable esgotat, suat i amb la crinera embullada es considerava muntat per la Mahr. Els flocs enredats i embullats de la crinera es coneixien com a rínxols de Mahr o amb termes similars, i s’interpretaven com a prova visible de la visita nocturna.

Aquesta idea explica una observació agrícola real: els cavalls poden efectivament quedar suats i amb la crinera embullada durant la nit, sigui per malaltia, per inquietud o per paràsits.

En el marc de la creença en la Mahr, aquesta observació es convertia en la confirmació de la visita d’un esperit. D’això se’n derivaven mesures de protecció a l’estable: es penjaven certs objectes, es gravaven signes a la fusta o es confiava en plantes protectores per mantenir la Mahr allunyada.

El terme que designava la crinera embullada fins i tot va poder-se traslladar, en algunes regions, a una manifestació humana: els cabells molt embullats i impossibles de desfer. La recerca folklòrica ha documentat bé aquest trasllat de la idea de la Mahr, de l’habitació al dormitori a l’estable i de l’experiència de la paràlisi del son a l’observació sobre l’animal.

Això mostra clarament com un esquema explicatiu ja establert s’estén a fenòmens sempre nous. El que la Mahr explicava originàriament era l’angoixa nocturna d’ofegament de l’ésser humà. El que explicava addicionalment era una sèrie d’altres observacions cridaneres i inexplicades que es podien encabir en el mateix esquema interpretatiu.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Germànic
Alp (parentiu més estret), Draugr, Nix, Troll
Lilū i Lilītu, Lilith
Paràlisi del son, recerca sobre
Füssli, «El malson»

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència al llistat bibliogràfic.

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →