Mahr është shpirt i traditës gjermanike.
Shtypsja femërore e natës, formë e lashtë e ruajtur gjuhësisht.
Mahr (ose die Mahr, tradicionalisht femëror) është një figurë e traditës popullore gjermanike, e lidhur ngushtë me Alp-in.
Të dyja janë shpirtra shtypës të natës, të dyja shkaktojnë ëndrra të këqija dhe paralizë gjumi. Dallimi është historiko-gjuhësor: Mahr rrjedh nga një shtresë më e vjetër, ur-gjermanike (gjer. *maran-), e dokumentuar në anglishten e vjetër mære, nordishten e vjetër mara, gjermanishten e lartë të vjetër mara. Anglishtja nightmare dhe frëngjishtja cauchemar e ruajnë fjalën deri sot.
Figura femërore në traditën nordike dhe gjermane gojore
Mahr shfaqet shpesh si figurë femërore e natës në traditën nordike dhe gjermane. Në Prosa-Edda e Snorri Sturlusonit (shkruar rreth vitit 1220) përshkruhen figura femërore demonikisht-përrallore, natyra e të cilave luhatet midis hyjneshës dhe demoneshës.
Ndërsa Edda nuk e përmend Mahr-in shprehimisht me emër, vizitat e natës nga qenie femërore të përshkruara atje i korrespondojnë raporteve të Mahr-it të dokumentuara më vonë. Tradita popullore suedeze dhe gjermane e Epokës së Re i dha këtij personazhi trajta më të sakta.
Jacobus Sprenger dhe demonologë të tjerë të Malleus Maleficarum përshkruan demonë femërorë të natës që visitonin burrat dhe bashkoheshin me ta. Këto qenie u identifikuan në raste të veçanta si Mähre ose Mahr, gjë që sugjeron vazhdimësinë ndërmjet traditës pagane nordike dhe demonologjisë kristiane.
Mahr-i pra nuk ishte kryesisht një huazim nga tradita të huaja, por një produkt lokal me thellësi historike të vet.
Lloji: Shpirt femëror shtypës i natës
Origjina: Shtresa e vjetër gjermanike (*maran-)
Tekstet: Nordishte e vjetër, anglishte e vjetër, gjermanishte e mesme e lartë; Grimm, koleksione folklorike
Periudha: nga Mesjeta e hershme deri sot (gjuhësisht deri sot)
Mbrojtja: si te Alp-i, Drudenfuss, këpucë, çelik, lutje
Gjuhësisht i dëshmuar si ur-gjermanik (rrënjë e përbashkët në nordishten e vjetër, anglishten e vjetër, gjermanishten e lartë të vjetër). Dëshmi mesjetare në burime letrare dhe juridike. Dokumentuar gjerësisht në shek. XIX (Grimm). Deri sot i gjallë në fjalët “nightmare” / “cauchemar” / “Albtraum” (ky i fundit sinonim për të dyja figurat).
I gjithë hapësira gjermanike, me emra rajonalë: Mahr (gjerm.), mare (angl. në nightmare), mara (nordishte e vjetër/suedishte), Mart/Mårt, Mahrt, hollandishte nachtmerrie. Nëpërmjet frëngjishtes cauchemar ka migruar edhe në gjuhët romane.
Tekste mjekësore angleze të vjetra, saga nordike të vjetra (mbreti Vanlandi në Ynglinga saga vritet nga një mara), burime juridike gjermane të mesme të larta, mitologjia e Grimmit, arkiva folklorike të shek. XIX-XX.
Nordishte e vjetër: mara, shumës marur.
Anglishte e vjetër: mære.
Gjermanishte e lartë e vjetër: mara.
Forma moderne: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, angl. nightmare, fr. cauchemar.
E lidhur me: Alp (mashkullor, shpesh sinonim).
Ynglinga saga rrëfen si mbretëresha-magjistare suedeze Hulda dërgon një mara kundër mbretit Vanlandi, i cili kapet duke fjetur në shtrat. Ky është një nga dëshmitë më të vjetra letrare të kësaj figure dhe tregon fuqinë vdekjeprurëse të saj.
Pamja
Figurë femërore, e vogël, me flokë të gjatë të ngatërruar. Mund të marrë trajtë kafshe: mace, qen, merimangë. Hyn nëpër vrimën e çelësit, oxhakun, çarjen e derës. Në disa rajone përshkruhet si grua e re e bukur, në të tjera si plakë e thinjur.
Sjellja
Ulet mbi gjoksin e të fjeturit, shtyp, vjedh frymën, shkakton gjendje ëndrre të keqe. Mund të “kalërojë” kuajt; në mëngjes shfaqen krerë të ngatërruar (“Mahrenzöpfe”) dhe kafshë të rraskapitura. Në rastet më të rënda shkakton vdekje (Ynglinga saga).
Fusha e veprimit
Dhoma e gjumit, stalja e kuajve. Disa netë të caktuara (ditët kufitare, netët e enjtes) konsiderohen veçanërisht të rrezikshme. Njerëzit me qarkullim të dobët gjaku, pas ngrënies së rëndë, në pozicion shpinëzënë janë konsideruar më të ekspozuar sipas besimit popullor.
Klasifikimi mitologjik
Ur-gjermanik. Ndoshta i lidhur me konceptin e shpirtit endacak (mara si figurë shpirtërore femërore e ndarë, që endet natën). Figura shumë të afërta në traditën sllave (Mora, Mura).
Pamja dhe simbolika
Mahret përshkruhen si hije të zbehta që ulen mbi të fjetur. Ndonjëherë shfaqen si qenie elfike. Alp-i mund të marrë trajtë kafshe: kalë, zog ose mace. Ngushtimi dhe paralizimi i frymëmarrjes janë shenjat dalluese të tyre. Hekuri konsiderohet mbrojtës.
Magjia dhe tradita popullore e Epokës së Re
Në gjermanishten e shek. XVI-XVIII, Mahr-i ishte i lidhur ngushtë me magjinë. Gratë e akuzuara si shtriga u akuzuan ndër të tjera se natën shtyheshin si Mahr mbi njerëzit e fjetur, shkaktonin ëndrra të këqija dhe joshnin burrat.
Kufiri ndërmjet një forme demonike qenie dhe një shtrige që magjikisht transformohej në këtë formë shpesh ishte i paqartë. Traditat fshatare flisnin për gra që mund të udhëtonin si Mahr, domethënë dërgonin shpirtin e tyre në këtë trajtë, ndërkohë që trupi fizik flinte.
Ky bindes nuk kufizohej vetëm në një rajon të veçantë, por ishte i përhapur gjerësisht në hapësirën gjermanishtfolëse dhe Skandinavi. Jakob Grimm dokumentoi në Deutsche Mythologie (1835) qindra raporte të Mahr-it nga rajone të ndryshme dhe tregoi se tradita e Mahr-it ishte më e vjetër dhe më e përhapur nga sa sugjeronte vëmendja akademike e kohës.
Aspektet kryesore të Mahr-it në një vështrim.
Shtresë ur-gjermanike; ndoshta figurë shpirtërore femërore endacake. Gjuhësisht i ruajtur deri sot në “nightmare” dhe “cauchemar”.
Njerëz të fjetur (pozicion shpinëzënë, pas ngrënies së rëndë), kuaj në stallë. Netët kufitare të caktuara konsiderohen veçanërisht të ekspozuara.
Femërore, e vogël, flokë të gjatë të ngatërruar. Me aftësi transformimi në trajtë kafshe (mace, merimangë). Rajonalisht si grua e bukur ose plakë.
Shtyp, vjedh frymën, shkakton ëndrra të këqija. “Kalëron” kuajt. Mund të veprojë si vdekjeprurës sipas traditës letrare (Ynglinga saga).
Si te Alp-i: Drudenfuss, këpucë të kthyera para shtratit, thikë nën jastëk. Gjithashtu: libër këngësh fetare ose psalter nën jastëk, shenjë kryqi gjatë shtrimit për gjumë.
Alp (e afërm e ngushtë), Mora/Mura sllave, Lilū dhe Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.
Praktika mbrojtëse
Identike me mbrojtjen ndaj Alp-it: Drudenfuss, këpucë të kthyera, thikë nën jastëk, psalter ose bibël nën kokë. Rajonalisht: një fshesë me bishtin lart në cep, një kukull kashte në stallë.
Mbrojtja e kuajve
Në stallë kundër “kalërimit” nga Mahr-i: pasqyrë Alp-i (copë pasqyre në qafën e kalit), amuletë të bekuara, llambë e ndezur stalje. Krerët e ngatërruar në mëngjes konsideroheshin shenjë e qartë e vizitës së Mahr-it.
Interpretimi modern
Si Alp-i, edhe Mahr-i kuptohet sot si fenomen i paralizës së gjumit. Kërkimi folklorik (David Hufford e të tjerë) ka treguar se fenomenologjia e përvojës është e qëndrueshme ndërkultyrore – imazhet mitologjike ndryshojnë, por përvoja mbetet.
Natyra fizike dhe demonike e Mahr-it
Një motiv i përsëritur në raportet e Mahr-it është prania fizike ambivalente e saj. Disa tregime flasin për një qenie të prekshme, një grua e dobët me thonj të gjatë dhe fytyrë të zbehur, që bën lëvizje mbytëse.
Raporte të tjera tregojnë më shumë drejt një pranie shpirtërore ose kalimtare, një lloj forme të brendësuar të frikës, që i shmang objektivizimit fizik. Kjo ambivalencë e bën Mahr-in as plotësisht shpirtëror e as plotësisht trupor, por më shumë në kufijtë ndërmjet të dyjave.
Pyetja nëse Mahr-i duhet kuptuar si qenie demonike, si projeksion i frikës njerëzore apo si pasojë e çrregullimit mjekësor të gjumit, u përgjigj ndryshe nga folkloristika. Shkenca e feve bashkëkohore e njeh këtë ambivalencë pa e shpërbërë dhe e trajton Mahr-in si produkt kulturor me funksione reale sociale dhe psikologjike.
Mahr-i është gjuhësisht njëra nga qeniet shpirtërore me ndikim më të madh të traditës gjermanike. Emri i saj gjendet në anglishten nightmare, në frëngjishten cauchemar dhe në disa fjalë të tjera europiane për ëndrrën e keqe. Këto gjurmë tregojnë se koncepti i një shpirti femëror shtypës, që ngacmon të fjeturin natën, ishte i përhapur gjerësisht në hapësirën europiane perëndimore dhe ka rrënjë të thella.
Familja e fjalëve është e dëshmuar mirë nëpër gjuhët gjermanike: në gjermanishten e lartë të vjetër, në anglishten e vjetër si mære, në nordishten e vjetër si mara. Letërsia nordike e vjetër ka një tregim mbresëlënës në Ynglinga saga e Snorri Sturlusonit: mbreti Vanlandi shtypet deri në vdekje nga një mara, e cila fillimisht i ngjitet këmbëve, pastaj kokës.
Kjo pasazh bën pjesë në dëshmitë letrare më të vjetra të hollësishme të kësaj koncepti dhe tregon se Mahr-i mund të mendohej tashmë në Mesjetë si kërcënim vdekjeprurës.
Kërkimi gjuhësor ka propozuar interpretime të ndryshme të rrënjës, ndërmjet të tjerave një lidhje me një folje me kuptimin “shtyp” ose “grimcos”, gjë që do të përputhej mirë me funksionin e shpirtit shtypës. Nuk ekziston ndonjë etimologji plotësisht e sigurt. Por e sigurt është shtrirja e gjerë gjeografike dhe kohore e fjalës.
Mahr-i është kështu një shembull i mënyrës se si një qenie shpirtërore zhvillon nëpërmjet gjuhës një efekt që tejkalon me shumë sfondin e saj origjinal fetar. Ai që sot flet për një ëndërr të keqe, pa e ditur, po përdor emrin e një shpirti të vjetër shtypës.
Tradita folklorike mbi Mahr-in nuk është e njëtrajtshme, por bashkon dy modele të ndryshme shpjegimi. Sipas të parit, Mahr-i është një qenie shpirtërore e veçantë, që vjen nga jashtë dhe ngacmon të fjeturin.
Sipas modelit të dytë, Mahr-i është shpirti ose vullneti i dërguar i një njeriu të gjallë. Sipas këtij interpretimi të dytë, një njeri – shpesh pa e ditur vetë – torturon gjatë gjumit një tjetër, kur një pjesë e tij e lë trupin dhe endet si Mahr.
Nga ky koncepti i dytë u zhvilluan modele specifike tregimtare. Një tip tregimi i përhapur rrëfen se Mahr-i hyn në dhomën e gjumit nëpërmjet një hapjeje të vogël, p.sh. nëpërmjet një vrime nodie. Nëse e mbyll hapjen, ai nuk mund të dalë më dhe kapet.
Në mëngjes gjendet atëherë pranë kësaj vende një person, shpesh një grua, e cila zbulohet si Mahr-i. Në disa versione burri e marton këtë grua, por sapo hapja e mbyllur dikur hapet sërish, ajo zhduket po atë rrugë.
Këto tregime e lidhin Mahr-in ngushtë me besimin te shtrigat dhe me konceptet e shpirtit të lëvizshëm lirisht. Kërkimi shkencor i feve dhe folkloristik sheh në këtë rrjedhjen e disa shtresave: një koncepti të vjetër të shpirtit shtypës të natës, një koncepti të shpirtit të dërguar dhe konceptit të shtrigës në Epokën e Re.
Mahr-i prandaj nuk është një qenie e qartë me biografi të fiksuar, por një nyje ku kryqëzohen koncepte të ndryshme besimi. Pikërisht kjo shumështresësi e bën atë kaq të vlefshme për studimin e besimit popullor te shpirtrat.
Një degë e veçantë e traditës mbi Mahr-in nuk ka të bëjë me njeriun, por me bagëtinë. Në shumë pjesë të hapësirës gjermanishtfolëse dhe Skandinavisë, Mahr-i konsiderohej edhe plagë e kuajve.
Një kalë që në mëngjes qëndronte i rraskapitur, i djersur dhe me krerë të ngatërruar në stallë, konsiderohej i kalëruar nga Mahr-i. Nyjet e ngatërruara, të bllokuara të krerëve quheshin Mahrlocken ose me terma të ngjashëm dhe interpretohen si provë e dukshme e vizitës natore.
Ky koncepti shpjegon një vëzhgim real bujqësor: kuajt mund të jenë vërtet të djersur dhe me krerë të ngatërruar pas natës, qoftë për shkak sëmundjeje, shqetësimi ose parazitëve.
Në kontekstin e besimit te Mahr-i, ky vëzhgim bëhej konfirmim i vizitës së shpirtit. Nga kjo rrjedhnin masa mbrojtëse në stallë: varoheshin objekte të caktuara, grevoheshin shenja në dru ose besohej tek bimët mbrojtëse për ta larguar Mahr-in.
Termi për krerët e ngatërruar madje në disa rajone mund t’u transferohej edhe shfaqjeve njerëzore, flokëve shumë të ngatërruar të njeriut, që nuk mund të zgjidheshin më. Kërkimi folklorik e ka dokumentuar mirë këtë zgjerim të konceptit të Mahr-it nga dhoma e gjumit në stallë dhe nga përvoja e paralizës së gjumit te vëzhgimi i kafshës.
Kjo ilustron qartë se si një model shpjegimi i vendosur tashmë zgjerohet mbi fenomene gjithnjë e më të reja. Ajo çfarë Mahr-i shpjegonte fillimisht ishte ankthmi i natës me mbytje te njeriu. Ajo çfarë shpjegonte shtesë ishte një varg vëzhgimesh të tjera të habitshme, të pashpjeguara, që mund të futeshin në të njëjtin skemë interpretimi.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Illimani, Achachila-ja kryesor i La Paz-it. Origjina, flijimet Waxtʼa dhe klasifikimi shkencor-fe...
Boto Encantado, delfini rozë i magjepsur i lumenjve të Amazonës. Origjina, njeriu me kostum të ba...
Ilmarinen, guri dhe ajrit i qiellit në mitologjinë finlandeze të Kalevalës. Origjina, Sampo dhe k...
Alu, demoni mesopotamian i natës dhe i sëmundjes. Origjina, dallimi nga shpirti mbrojtës dhe klas...
Tmolos, perëndia lidiane e malit dhe gjykatës në garën muzikore Apollon kundër Panit. Origjina, e...
Tikbalang, qenia me kokë kali e Filipineve që humbet udhëtarët. Origjina, ecja në rreth dhe forma...
