Shezmu, демон єгипетської традиції

Shezmu є демоном єгипетської традиції.

Демон заколення, помазання та вина – амбівалентний і небезпечний. Shezmu є закривавленою силою переходу: різник, давильник олії, виноградар. З широким, диким сміхом і ножами м’ясника він водночас творчий і руйнівний.

Вино з роздавлених виноградин, олія з вичавленого насіння – його ремесла потребують насилля. У потойбіччі Shezmu може стати ворогом, якщо не знати його імен.

Shezmu є єгипетським демоном заколення та виноградного преса.

ДемонЄгипет

Shezmu

Короткий огляд: Shezmu

Тип: Єгипетське головне божество, бог бойні та давильник мертвих
Пантеон: Єгипет (усі династії)
Функція: виготовлення вина та мастила; у контексті смерті – “давильник проклятих”
Головні атрибути: голова лева або сокола, прес (Sefshet), ніж, криваво-червоний колір шкіри
Головні місця культу: Едфу, Дендера, Фіви
Подвійна функція: мирний виготовлювач мастила / гнівний давильник мертвих

Класифікація

Період створення текстів

Shezmu засвідчений з часів Текстів пірамід (Вислів 246, 273-274, бл. XXIV ст. до н. е.) – одне з найдавніших хтонічних божеств єгипетського пантеону. У Гімні канібалів Текстів пірамід (піраміда Унаса) він є центральною фігурою: давить проклятих для царської трапези. У пізніших традиціях функція пом’якшується (виготовлювач вина та мастила), проте подвійна природа зберігається в Едфу та Дендері.

Ареал поширення

Шанувався по всьому Єгипту. Головні місця культу: Едфу (рельєфи як давильника у птолемейській традиції), Дендера, Фіви. Майстерні з виготовлення мастила перебували під його заступництвом. У похоронних обрядах пізнього птолемейського часу – гнівна сторожова фігура в саркофагах.

Стан джерельної бази

Основні джерела: Тексти пірамід (Вислів 246, 273-274, Гімн канібалів), Тексти саркофагів, Книга мертвих (Вислів 17, 64), рельєфи храму в Едфу. Допоміжна література: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Назва

Shezmu зображається з широким, диким обличчям, інколи з тваринними рисами. Його колір – червоний (кров) або чорний (тління). Він часто тримає великий ніж, сокиру або кліщі – знаряддя ремесла та насилля.

Іноді його руки закривавлені. На папірусах він постає як мускулиста й агресивна постать. Урей (змія) іноді прикрашає його чоло. Поряд з ним можуть бути амфори для вина або посудини для олії.

Опис

Shezmu приносить жертви тварин, давить олію й вино та чинить суд над мертвими в потойбіччі. У Книзі мертвих він трактується як небезпека – його ім’я треба знати й умиротворити. Якщо померлий не знає його імені, Shezmu може стати мучителем.

Вино й олія були дорогоцінними благами; Shezmu наглядав за їх виготовленням та ритуальним використанням. Раби, які працювали на олійних і виноградних пресах, молилися йому, щоб залишатися в безпеці. Жерці закликали його, аби жертовних тварин було ритуально заколено. Його шанування було менш формальним, ніж у великих богів, але культурно глибоко вкоріненим.

Зовнішній вигляд і символіка

Shezmu зображається як мускулистий чоловік, нерідко з рисами лева або дикої тваринної істоти. Він тримає або несе виноградний прес чи давильне знаряддя. Його тіло часто пофарбоване кров’ю або вином, що символізує його двоїстість.

Він може зображатися з червоним або темно-червоним тілом. Shezmu має інтенсивний погляд, що одночасно виглядає жорстоким і перетворювальним. Його волосся може бути диким або кучерявим. Камера для виноградин або давильне знаряддя є його атрибутами.

Коротка характеристика: Shezmu

Найважливіші аспекти Shezmu стисло. Наведені нижче поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.

Походження Shezmu

Генеалогічне положення Shezmu не є усталеним. В одних традиціях він – син Сехмет (левоголова мати, що відповідає його подвійній природі). В інших – син Ра (у функції охоронця сонячного човна). Його подвійний аспект – мирний виготовлювач мастила і гнівний давильник мертвих – відображає чоловічу паралель до подвійної богині Сехмет-Бастет.

Пов'язаний з

Подвійна функція: мирний покровитель виготовлення вина та мастила (червоні виноградини вичавлювалися в пресах – аналогія до давлення мертвих) і гнівний “давильник проклятих”. У Гімні канібалів він підносить цареві голови померлих, поки Сехмет готує страву. У пізніших традиціях він більше охоронна вартова фігура, ніж активний карач.

Зовнішній вигляд

Дві основні форми:

Левоголовий: з криваво-червоним кольором шкіри, пресом (Sefshet) у руці, ножем.

Сокологоловий: зображається як охоронець сонячного човна, з жезлом-вас і анхом.

В Едфу присутній в обох формах залежно від контексту. На деяких рельєфах також чиста сцена давлення без антропоморфної форми – лише прес із виноградинами (або головами).

Вплив Shezmu

Сфера впливу: Shezmu закликався перед виготовленням мастила та вина – його заступництво забезпечувало якісний напій і мазь. У похоронних обрядах його закликали як вартового, що захищає померлих від поглинання хаотичними силами. У птолемейській традиції храму він, як і Сехмет, має умиротворювальний аспект.

Форми відгнання

Голова лева, голова сокола, прес (Sefshet), ніж, криваво-червоний колір шкіри, жезл-вас, червоні виноградини, посудини для мастила. Рослини: виноград (особливо червоний), олива (для олії), лотос. Священні тварини: лев, сокіл. Священні кольори: червоний, золотий.

Паралелі до Shezmu

Сехмет (Єгипет, мати, той самий гнівний аспект), Анубіс (Єгипет, супровід мертвих), Апофіс (антагоніст у вигляді змії хаосу), Бхайрава (індуїзм, гнівний охоронець із кривавою конотацією), Яма-Дхармараджа (Тибет, суддя мертвих із подвійною природою бика), Махакала (буддизм). Функціонально: кожен охоронець мертвих із кривавою конотацією поділяє функції Shezmu.

Захисна практика

Апотропейні ритуали

Shezmu (єгипт. Šzm.w) є богом-катом-мучителем і водночас богом виноградних, олійних і мастильних пресів – подвійний лик убивства та помазання визначає його роль. Тексти пірамід (Вислів 273-274, “Гімн канібалів”) називають його майстром преса, який готує богів як їжу для фараона.

У пізній період його роль змінюється від ката до охоронного бога мертвих. Апотропейні ритуали проти руйнівної сторони Shezmu містяться в літургії храму Едфу, насамперед у драмі міту Гора (пор. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Заклинання

У Книзі мертвих (розд. 17 і 175) Shezmu постає супутником померлого, який знищує ворогів мертвого в підземному царстві – апотропейна функція. Ритуальні тексти з Едфу (птолемейські) згадують його при умащенні фараона під час коронаційних і обновлювальних ритуалів.

Амулети та захисні символи

Символом Shezmu є гвинт виноградного преса (shesp), зображений в ієрогліфах як фігура людини з пресовою балкою. Апотропейні таблиці Едфу з його ім’ям захищали комори з вином та олією. Глиняні печатки на амфорах для вина пізнього часу несуть написи Shezmu – проти крадіжки та псування.

Shezmu: паралелі в інших культурах

Shezmu нагадує Ареса (Греція) – бога крові та насилля, але більш прагматичного. Він поділяє з гекатейськими демонами (Греція) амбівалентну, ремісничу природу. Він нагадує Локі (Скандинавія) – трікстера-демона, який допомагає й шкодить. Концепція демона ремесла та межі є універсальною; Shezmu – архетипне єгипетське втілення цього принципу.

Бог преса: вино, олія і кров

Шезму (також Шесему) є однією з найбільш амбівалентних постатей єгипетського пантеону, і його подвійну природу можна звести до одного образу – преса. Шезму є богом виноградного преса та олійного давила.

У цій функції він є цілком доброзичливим божеством, пов’язаним із достатком і святковою радістю. Тексти та зображення показують його як господаря червоних виноградин, того, хто готує вино для богів і для святкового столу, а також виготовлювача запашних мастил, що були незамінні в храмовому культі й поховальній практиці.

Проте та сама діяльність має жахливий зворотний бік. Давлення й роздавлювання виноградин, при якому витікає червоний сік, стало образом давлення голів і збирання крові.

У Текстах саркофагів і особливо в знаменитому уривку Текстів пірамід Шезму постає тим, хто заколює богів для царя, кидає їхні члени в прес і вичавлює їх, як виноградини, щоб померлий правитель черпав із їхньої сили. З давильника вина стає давильник крові.

Цей зв’язок не є суперечливим, а випливає з внутрішньої логіки. Та сама дія – роздавлювання для отримання червоної рідини – несе обидва значення.

Шезму є зразковим прикладом того, як єгипетське мислення не ділило богів на добрих і злих, а наділяло їх протилежними аспектами, що виходять із спільного кореня. Бог святкового вина і різник лиходіїв – це одна особа.

Шезму в Книзі мертвих та на суді в потойбіччі

У поховальній літературі Шезму посідає визначене, хоча й не центральне місце. У Книзі мертвих, збірці висловів для потойбіччя, та в старших Текстах саркофагів він постає однією з сил, що несуть службу в царстві мертвих.

Його роль там залишилася амбівалентною: він може бути прихильним до виправданого померлого й готувати йому добрі олії та вино потойбіччя, але може також належати до виконавців покарань, які нападають на проклятих.

Особливо в зображеннях суду потойбіччя та місць покарання з’являються істоти, що відрубують голови засудженим, розчленовують їх і кидають у казани або преси. Шезму в деяких джерелах пов’язується з такими карними діями.

Точне розмежування його ролі щодо інших каральних істот потойбіччя в науці остаточно не з’ясоване, оскільки тексти згадують його лаконічно, а його функція варіює залежно від вислову й епохи.

Важливо, що Шезму в контексті потойбіччя ніколи не є верховним суддею. Сам суд відбувається перед Осірісом і богами-засідателями; зважування серця здійснюється перед Маат. Шезму є виконавчою істотою – одним із тих, хто виконує вирок.

Ця позиція відповідає його характеру: він той, хто прикладає руку, хто давить і ріже, – а не той, хто вирішує.

У пізнішій традиції, особливо в греко-римських храмових текстах Едфу та Дендери, його доброзичливий аспект виготовлювача мастил знову виступає яскравіше, що свідчить про те, що обидва боки цього бога існували поряд протягом усієї єгипетської релігійної історії.

Іконографія та місця вшанування

Зображень Шезму небагато, але вони характерні. Він постає здебільшого в людській подобі, інколи з головою лева, що підкреслює його небезпечний, хижацький аспект. У деяких зображеннях він несе атрибути, що вказують на прес і олійне давило. Левоголова форма іконографічно пов’язує його з іншими небезпечними, але водночас охоронними божествами єгипетського пантеону.

Шезму не належав до великих загальнодержавних богів із власними монументальними храмами. Його культ є більш локальним і функціонально осяжним. Він шанувався насамперед там, де його компетенції мали практичне значення: у районах виноградарства, зокрема в західній Дельті та в оазах, а також у зв’язку з виготовленням мастил.

Джерела пов’язують його, зокрема, з районом Фаюм. Написи та згадки розсіяні по всій єгипетській релігійній історії – від Текстів пірамід Стародавнього царства до храмових текстів птолемейської доби.

Цей стан джерельної бази пояснює, чому Шезму менш помітний у сучасному сприйнятті, ніж великі боги. Він був фахівцем – божеством для певних занять і місць.

Саме це і робить його релігієзнавчо цікавим: на його прикладі можна вивчати, як єгиптяни наповнювали божественним змістом навіть ремісничі й повсякденні процеси – давлення, пресування, виготовлення мастил.

Вино на святковому столі та мастило в храмі мали свого божественного виготовлювача, і той самий бог водночас гарантував, що вороги порядку в потойбіччі будуть роздавлені, як стиглі виноградини.

Додаткові посилання

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →