iWell Guard

شِزمو، دیو سنت مصری

شزمو دیو سنت مصری است.

دیو کشتار، مرهم و شراب، دوگانه و خطرناک. شزمو نیروی خون‌آلود گذار است: قصاب، روغن‌گیر، شراب‌ساز. با خنده‌ای بلند و وحشی و ابزارهای قصابی، هم آفریننده است و هم ویران‌گر.

شراب از انگورهای له‌شده، روغن از دانه‌های فشرده‌شده، پیشه‌های او خشونت را می‌طلبند. در جهان دیگر، اگر نام‌هایش را ندانی، شزمو می‌تواند دشمنت شود.

شزمو یک دیو مصری کشتار و پرس شراب است.

دیومصر

فهرست مطالب

Shezmu - Dämonen aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

شِزمو

مرور سریع: شِزمو

نوع: خدای اصلی مصری، خدای کشتارگاه و افشارنده مردگان
پانتئون: مصر (همه سلسله‌ها)
کارکرد: تهیه شراب و روغن تدهین؛ در بافت مردگان “افشارنده محکومان”
نشانه‌های اصلی: سر شیر یا سر شاهین، پرس (سِفشِت)، کارد، رنگ پوست سرخ‌خون
مراکز اصلی پرستش: ادفو، دندِره، تبس
کارکرد دوگانه: افشارنده آرام روغن تدهین / افشارنده خشمگین مردگان

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

شِزمو از متون هرم (سخن ۲۴۶، ۲۷۳-۲۷۴، حدود قرن بیست‌وچهارم پیش از میلاد) مستند است و از کهن‌ترین موجودات جهان مردگان در پانتئون مصری به شمار می‌رود. در سرود کانیبالیسم متون هرم (هرم اوناس) شخصیتی محوری است: محکومان را برای ضیافت سلطنتی مصری می‌افشارد. در سنت‌های متأخر، کارکرد آرام‌تری (تهیه شراب و روغن تدهین) می‌یابد، اما دوگانگی ذات در ادفو و دندِره حفظ می‌شود.

حوزه انتشار

در سراسر سرزمین مصر مورد پرستش بود. مراکز اصلی پرستش: ادفو (نقش‌برجسته‌ها به عنوان افشارنده در سنت بطلمیوسی)، دندِره، تبس. کارگاه‌های روغن تدهین زیر حمایت او قرار داشتند. در آیین‌های تدفین دوره بطلمیوسی متأخر به عنوان نگهبان خشمگین در تابوت‌ها حضور دارد.

وضعیت منابع

منابع اصلی: متون هرم (سخن ۲۴۶، ۲۷۳-۲۷۴، سرود کانیبالیسم)، متون تابوت، کتاب مردگان (سخن ۱۷، ۶۴)، نقش‌برجسته‌های معبد ادفو. پژوهش‌های ثانوی: Bonnet, Reallexikon؛ Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses؛ Eyre, The Cannibal Hymn.

نام

شِزمو با چهره‌ای پهن و وحشی تصویر می‌شود، گاه با ویژگی‌های حیوانی. رنگ او سرخ (خون) یا سیاه (فساد) است. اغلب کارد بزرگ، تبر یا انبر حمل می‌کند؛ ابزارهای پیشه و خشونت.

گاه بازوانش آغشته به خون‌اند. در پاپیروس‌ها به صورت شخصیتی عضلانی و پرخاشگر نشان داده می‌شود. اورائوس (مار) گاهی پیشانی‌اش را می‌آراید. آمفوره‌های شراب یا ظروف روغن ممکن است در کنار او باشند.

توصیف

شِزمو حیوانات را قربانی می‌کند، روغن و شراب می‌افشارد و بر مردگان در جهان زیرین داوری می‌کند. در کتاب مردگان به عنوان خطر از او یاد می‌شود؛ نامش باید شناخته و آرام شود. اگر متوفی نامش را نداند، شِزمو می‌تواند شکنجه‌گر شود.

شراب و روغن کالاهای ارزشمندی بودند و شِزمو بر تهیه و مصرف آیینی‌شان نظارت داشت. کارگران برده در پرس‌های روغن و شراب برای ایمنی به او نیایش می‌کردند. کاهنان او را می‌خواندند تا حیوانات قربانی را به شکل آیینی ذبح کنند. پرستش او کمتر رسمی از خدایان بزرگ‌تر بود، اما در فرهنگ نفوذ داشت.

ظهور و نمادشناسی

شِزمو به صورت مردی عضلانی تصویر می‌شود، اغلب با ویژگی‌های شیر یا موجودی خام و حیوانی. پرس شراب یا ابزار فشار را حمل می‌کند یا در دست دارد. بدنش اغلب با خون یا شراب رنگین است که دوگانگی او را نمادین می‌سازد.

با بدنی سرخ یا قرمز تیره تصویر می‌شود. شِزمو چشمانی نافذ دارد که همزمان بی‌رحمانه و دگرگون‌کننده می‌نمایند. موهایش می‌تواند آشفته یا مجعد باشد. اتاق انگور یا ابزار فشار از نشانه‌های اوست.

شناسنامه: شِزمو

مهم‌ترین جنبه‌های شِزمو در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه شِزمو

جایگاه نسب‌شناختی شِزمو در همه سنت‌ها ثابت نیست. در برخی سنت‌ها پسر سِخمت (مادر شیرسر، متناسب با دوگانگی ذاتش) است. در برخی دیگر پسر رَع (در کارکردش به عنوان محافظ قایق خورشید). دوگانگی او، افشارنده آرام روغن تدهین و افشارنده خشمگین مردگان، بازتاب کارکرد همتای مذکر خدابانوی دوگانه سِخمت-باستِت است.

مرتبط با

کارکرد دوگانه: سرپرست آرام تهیه شراب و روغن تدهین (انگورهای سرخ در پرس‌ها فشرده می‌شدند، شباهتی به افشردن مردگان) و “افشارنده خشمگین محکومان”. در سرود کانیبالیسم، سرهای متوفیان را به شاه می‌دهد در حالی که سِخمت می‌پزد. در سنت‌های متأخر بیشتر نگهبان محافظ است تا مجازات‌کننده فعال.

هیئت

دو شکل اصلی:

سرشیر: با رنگ پوست سرخ‌خون، پرس (سِفشِت) در دست، کارد.

سرشاهین: به عنوان محافظ قایق خورشید، با عصای واس و عنخ.

در ادفو در هر دو شکل حضور دارد، بسته به بافت. در برخی نقش‌برجسته‌ها نیز صحنه افشردن محض بدون شکل انسان‌نما، تنها پرس با انگور (یا سرها).

کارکرد شِزمو

حوزه تأثیر: شِزمو پیش از تهیه روغن تدهین و شراب فراخوانده می‌شد؛ سرپرستی او نوشیدنی و روغنی باکیفیت را تضمین می‌کرد. در آیین‌های تدفین به عنوان نگهبانی فراخوانده می‌شد که متوفیان را از بلعیده‌شدن توسط نیروهای آشوبگر محافظت می‌کند. در سنت معبد بطلمیوسی، همانند سِخمت، مؤلفه‌ای از آرام‌سازی دارد.

اشکال دفع

سر شیر، سر شاهین، پرس (سِفشِت)، کارد، رنگ پوست سرخ‌خون، عصای واس، انگور سرخ، کوزه‌های روغن تدهین. گیاهان: انگور (به‌ویژه سرخ)، زیتون (برای روغن)، نیلوفر آبی. جانوران مقدس: شیر، شاهین. رنگ‌های مقدس: سرخ، طلایی.

موازی‌های شِزمو

سِخمت (مصر، مادر، همان جنبه خشمگین)، آنوبیس (مصر، همراه مردگان)، آپوفیس (دشمن به صورت مار آشوب)، بَیرَوه (هندوئیسم، محافظ خشمگین با بار خونین)، یاما-دارمارَجه (تبت، قاضی مردگان با دوگانگی گاومیش)، مَهاکَله (بودیسم). از نظر کارکردی: هر نگهبان مردگانی با بار خونین، کارکردهای شِزمو را به اشتراک می‌گذارد.

شیوه حفاظتی

آیین‌های آپوتروپائیک

شِزمو (مصری: Šzm.w) هم خدای جلاد و شکنجه است و هم خدای پرس‌های شراب، روغن و روغن تدهین؛ دوگانگی کشتن و تدهین نقش او را شکل می‌دهد. متون هرم (سخن ۲۷۳-۲۷۴، “سرود کانیبالیسم”) او را به عنوان استاد پرس معرفی می‌کنند که خدایان را برای فرعون به عنوان خوراک آماده می‌سازد.

در دوره متأخر، نقش او از جلاد به خدای محافظ مردگان تبدیل می‌شود. آیین‌های آپوتروپائیک در برابر جنبه ویرانگر شِزمو در آیین معبد لیتورژیک ادفو یافت می‌شود، به‌ویژه در نمایش اسطوره هوروس (نک. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses؛ Otto, Egyptian Religion).

احضارها

در کتاب مردگان (فصل ۱۷ و ۱۷۵) شِزمو به عنوان همراه متوفی ظاهر می‌شود که دشمنان مرده را در جهان زیرین قطعه‌قطعه می‌کند؛ کارکردی آپوتروپائیک. متون آیینی ادفو (بطلمیوسی) در تدهین فرعون در آیین‌های تاجگذاری و تجدید از او نام می‌برند.

طلسم‌ها و نمادهای محافظ

نماد شِزمو پیچ پرس شراب (شِسپ) است که در هیروگلیف‌ها به صورت تصویر مردی با تیر پرس نشان داده می‌شود. لوح‌های آپوتروپائیک ادفو با نام او انبارهای شراب و روغن را محافظت می‌کردند. مهرهای گِلی بر آمفوره‌های شراب دوره متأخر با کتیبه‌های شِزمو در برابر دزدی و فساد به کار می‌رفتند.

شِزمو، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

شِزمو به آرِس (یونان)، خدای خون و خشونت، شباهت دارد اما عملگراتر است. با دیوان هِکاتِئوس (یونان) در ماهیت دوگانه و پیشه‌وری اشتراک دارد. به لوکی (اسکاندیناوی) یادآور می‌شود، دیوی نیرنگ‌باز که هم یاری می‌رساند و هم زیان می‌زند. مفهوم دیو پیشه و مرز جهانی است؛ شِزمو نمونه‌ای کهن‌الگویی از آن در مصر است.

خدای پرس: شراب، روغن و خون

شِزمو (همچنین: شِسِمو) یکی از دوگانه‌ترین شخصیت‌های پانتئون مصری است و دوگانگی‌اش را می‌توان در یک تصویر واحد خلاصه کرد: پرس. شِزمو خدای پرس شراب و ابزار روغن‌گیری است.

در این کارکرد، خدایی کاملاً دوستانه است که با تأمین معاش و شادی جشن پیوند دارد. متون و تصاویر او را به عنوان ارباب انگورهای سرخ نشان می‌دهند، آن که شراب را برای خدایان و سفره جشن می‌سازد، و آن که روغن‌های خوش‌بوی تدهین را که در آیین معبد و آیین تدفین ضروری بودند تهیه می‌کند.

اما همین فعالیت وجهی هولناک نیز دارد. فشردن و له‌کردن انگورها که آب سرخ از آن‌ها می‌جوشد، تصویری شد برای فشردن سرها و گرفتن خون.

در متون تابوت و به‌ویژه در بخشی مشهور از متون هرم، شِزمو به عنوان کسی ظاهر می‌شود که خدایان را برای شاه ذبح می‌کند، اعضایشان را در پرس می‌اندازد و مانند انگور می‌افشاردشان تا فرمانروای درگذشته از نیروی آنان بهره‌مند شود. از افشارنده شراب، افشارنده خون می‌شود.

این پیوند تناقض‌آمیز نیست، بلکه از منطقی درونی پیروی می‌کند. همان کنش، له‌کردن برای به‌دست‌آوردن مایعی سرخ، هر دو معنا را در خود دارد.

شِزمو نمونه‌ای روشن است از این که اندیشه مصری خدایان را به خوب و بد تقسیم نمی‌کرد، بلکه جنبه‌های متضاد را که از یک ریشه مشترک برمی‌خاستند به آنان نسبت می‌داد. خدای شراب جشن و قصاب تبهکاران یک شخصیت‌اند.

شِزمو در کتاب مردگان و دادگاه جهان زیرین

در نوشته‌های جنازه‌ای، شِزمو جایگاهی ثابت، هر چند نه مرکزی، دارد. در کتاب مردگان، مجموعه سخنان جهان زیرین، و در متون تابوت کهن‌تر، او به عنوان یکی از قدرت‌هایی که در جهان مردگان خدمت می‌کنند حضور دارد.

نقش او همان‌جا دوگانه مانده است: می‌تواند نسبت به متوفی نیک‌سرشت باشد و روغن‌های خوب و شراب جهان زیرین را برایش آماده کند، اما می‌تواند از شکنجه‌گرانی باشد که بر محکومان می‌تازند.

به‌ویژه در تصاویر دادگاه جهان زیرین و جایگاه‌های مجازات، موجوداتی ظاهر می‌شوند که محکوم را سر می‌برند، قطعه‌قطعه می‌کنند و در دیگ یا پرس می‌اندازند. شِزمو در برخی منابع با این گونه اعمال مجازاتی پیوند دارد.

تمایز دقیق نقش او از دیگر موجودات مجازات‌کننده جهان زیرین در پژوهش‌ها به‌طور کامل روشن نشده، چرا که متون اغلب تنها به‌اختصار از او یاد می‌کنند و کارکردش بسته به سخن و دوره متفاوت است.

مهم است که شِزمو در بافت جهان زیرین هرگز قاضی عالی نیست. خود دادگاه در دست اوزیریس و خدایان نشسته است؛ سنجش قلب در برابر مَعات انجام می‌شود. شِزمو یک مجری است، از آنانی که حکم را اجرا می‌کنند.

این جایگاه با شخصیت او هم‌خوانی دارد: او کسی است که دست به کار می‌شود، که می‌افشارد و ذبح می‌کند، نه آن که تصمیم می‌گیرد.

در سنت متأخرتر، به‌ویژه در متون معبد یونانی-رومی ادفو و دندِره، جنبه دوستانه او به عنوان سازنده روغن تدهین بار دیگر پررنگ‌تر می‌شود که نشان می‌دهد هر دو وجه خدا در سراسر تاریخ دین مصر در کنار هم وجود داشتند.

نگارنگاری و مراکز پرستش

تصاویر شِزمو فراوان نیستند اما مشخصه‌دارند. معمولاً در هیئت انسانی ظاهر می‌شود، گاه با سر شیر که جنبه خطرناک و درنده‌صفت او را برجسته می‌کند. در برخی تصاویر نشانه‌هایی حمل می‌کند که به پرس شراب و روغن‌گیری اشاره دارند. شکل شیرسر او را از نظر نگارنگاری با دیگر خدایان خطرناک اما محافظ پانتئون مصری پیوند می‌دهد.

شِزمو از خدایان بزرگ ملی با معبدهای یادبود مستقل نبود. آیین او بیشتر محلی و کارکردی قابل تشخیص است. به‌ویژه در جایی پرستیده می‌شد که حوزه‌های مسئولیتش از نظر عملی اهمیت داشتند: در مناطق تاکستانی مانند دلتای غربی و واحه‌ها، و در پیوند با تهیه روغن‌های تدهین.

منابع او را با منطقه فَیوم نیز پیوند می‌دهند. کتیبه‌ها و اشارات در سراسر تاریخ دین مصری پراکنده‌اند، از متون هرم دوره مملوک قدیم تا متون معبد دوره بطلمیوسی.

این وضعیت منابع توضیح می‌دهد که چرا شِزمو در ذهن مدرن کمتر از خدایان بزرگ حضور دارد. او متخصص بود، خدایی برای فعالیت‌ها و مکان‌های خاص.

اما همین ویژگی است که او را از نظر علم ادیان جالب می‌کند: از طریق او می‌توان بررسی کرد که مصریان چگونه فرآیندهای پیشه‌وری و روزمره، افشردن، فشردن، تهیه روغن تدهین، را با معنای خدایی بارگذاری می‌کردند.

شراب بر سفره جشن و روغن تدهین در معبد سازنده‌ای خدایی داشتند و همان خدا تضمین می‌کرد که دشمنان نظم در جهان زیرین مانند انگورهای رسیده له شوند.

ادبیات پژوهشی

  • Eyre, Christopher: The Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study. Liverpool 2002.
  • Allen, James P.: The Pyramid Texts. Atlanta 2005.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma “Shezmu”).

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →