بانو پرشتا (Frau Perchta) روحی از سنت آلپی است.
نگهبان کوشش و نظم در دوازده شب مقدس.
پرشتا در آلپ و باواریا نگهبان نظم و کوشش به شمار میآید: کسی که در طول سال کار و ریسندگی کرده باشد پاداش میگیرد و کسی که سهلانگاری کرده باشد باید منتظر سرزنش او باشد. نخستین اشارهٔ ادبی به او در قرن پانزدهم نزد توماس ابندورفر فون هازلباخ دیده میشود.
در شبهای مقدس او از میان خانهها و کوچهها میگذرد، گاه به شکل زنی زیبا در جامهای روشن و گاه به هیئت پیکری لاغر و با پای غاز. رژهٔ پرشتن که تا امروز زنده مانده است، این هیئت دوگانه را به آیینی زمستانی و دیدنی ترجمه میکند.
نوع: روح فصلی و آزمایندهٔ کوشش و نظم
خاستگاه: حوزهٔ شرقی آلپ، از نظر ادبی از قرن پانزدهم (توماس ابندورفر، ۱۴۳۹)
متون: موعظههای توبه در سدههای میانه، Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens، مجموعههای افسانههای قرن نوزدهم
دوره زمانی: دوازده شب مقدس میان کریسمس و عید سه پادشاه
ظاهر: زنی زیبا و سپیدپوش یا پیرزنی لاغر و درازبینی با پای غاز
از نظر ادبی از قرن پانزدهم مستند شده است و توماس ابندورفر در سال ۱۴۳۹ کهنترین گواه آن به شمار میآید؛ از نظر مردمشناسی نیز در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم بهفراوانی مستندسازی شده است.
باواریا، اتریش، تیرول جنوبی و حوزهٔ شرقی آلپ، به همراه چهرههای همتای شمالی که تا آلمان مرکزی نیز کشیده میشوند.
موعظههای توبه در سدههای میانه، Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens و مجموعههای افسانههای قرن نوزدهم، پایهٔ منابع را تشکیل میدهند.
آلمانی عالی کهن: این نام معمولاً به beraht، یعنی «درخشان»، بازمیگردد و کمتر به pergan، یعنی «پنهان»، نسبت داده میشود؛ پژوهش تاکنون این پرسش را بهطور قطعی حل نکرده است. این نام همچنین با روز برشتن، یعنی عید سه پادشاه در ۶ ژانویه، در پیوند است.
ظاهر
پرشتا در دو هیئت متضاد ظاهر میشود: یا زنی زیبا در جامهای روشن و اغلب سپید که با نور، پاکی و باروری پیوند دارد، یا پیکری لاغر با بینیای دراز، موهایی ژولیده و پای غاز یا پای قو که نام او را رقم زده است.
تأثیر
هر دو هیئت بررسی میکنند که آیا دوکهای ریسندگی جمع شده، خانهها مرتب شده و کار سال بهدرستی به پایان رسیده است یا نه. در رژهٔ پرشتن آلپ شرقی، این هیئت دوگانه تا امروز در نقابهای زیبا و زشتِ پرشتن بازتاب مییابد.
مهمترین جنبههای نگهبان شبهای مقدس بهطور خلاصه.
روح فصلیِ حوزهٔ شرقی آلپ که از قرن پانزدهم در منابع کلیسایی گواهی شده و یاکوب گریم او را خویشاوند جنوبیِ بانو هوله دانسته است.
ریسندگان، خدمتکاران و کودکان: پرشتا کوشش و نظم را در خانه زیر نظر دارد و بر گذار از سال کهنه به سال نو نظارت میکند.
زنی زیبا و سپیدپوش یا پیرزنی لاغر و درازبینی با پای غاز؛ در رژهٔ پرشتن به شکل نقاب زیبا و زشت بازنمایی میشود.
پاداش کوشش با برکت و برداشت خوب، و سرزنش و در روایتهای کهنتر مجازاتهای سختتر در صورت سهلانگاری.
جمعکردن دوکهای ریسندگی و مرتبکردن اتاقها پیش از شب حساس، بههمراه بخوردادن، وردهای طلسم و دعا بر آستانه.
نام پرشتا معمولاً به واژهٔ آلمانی عالی کهنِ beraht، یعنی «درخشان»، نسبت داده میشود و کمتر به pergan، یعنی «پنهان». کهنترین ردپاهای ادبی آن در قرن پانزدهم نزد توماس ابندورفر فون هازلباخ یافت میشود؛ او در مجموعهموعظهٔ خود با عنوان De decem praeceptis، پرستش پرشتا را خرافهای محکوم میکند، و همچنین در Thesaurus pauperum از سال ۱۴۶۸. این نام با روز برشتن، یعنی عید سه پادشاه در ۶ ژانویه، در پیوند است؛ روزی که در آن توجه ویژهای به این چهره میشد.
یاکوب گریم در Deutsche Mythologie خود، پرشتا را خویشاوند جنوبیِ بانو هولهٔ شمال آلمان دانست که با او نقشهای ناظر اتاق ریسندگی و نگهبان حیوانات را مشترک دارد؛ اینکه آیا این دو ریشه در هیئتی کهن و مشترک دارند یا حاصل سنتهایی موازی و از نظر منطقهای جدا هستند، در پژوهش همچنان محل بحث است. لایههای کهنتر افسانهها بنمایهٔ مجازاتی خشن را میشناسند که در آن پرشتا شکم را میدرد و با کاه یا خردهکاه پر میکند؛ اما در سنتِ امروز روایتشده و زیستهٔ آلپ، نقش او بهعنوان آزمایندهای ملایم، هرچند سختگیر، بهروشنی در کانون توجه قرار میگیرد.
ریشهٔ این نام به زبان کلیسایی سدههای میانه بازمیگردد. در آلمانی میانهبالا، واژهٔ bercht به معنای درخشان یا تابان است. «شب درخشان» به شامگاه ۶ ژانویه، یعنی جشن ظهور خداوند (عید سه پادشاه)، اطلاق میشد. در واژهنامههای موندزی (Mondseer Glossen) از قرن یازدهم، برای آن نام شب گیپرشتن (Giperchtennacht) ثبت شده است.
چهرهٔ افسانهایِ پرشتا از اواخر سدههای میانه قابل ردیابی است. شعری تیرولی از سال ۱۳۹۳ از برشتنِ دارای دماغ بلند سخن میگوید. هانس فینتلر نیز در سال ۱۴۱۱، در اثر خود «Pluemen der Tugent»، باور به پرشتنهای دارای دماغ آهنین را به ریشخند میگیرد.
با این حال، رژههای نقابدار بهمناسبت تغییر سال، قدمتی بیش از خودِ این نام دارند. کایزاریوس اهل آرل (Caesarius von Arles) از حدود سال ۵۰۰ میلادی، در موعظههای خود رسوم پرسروصدای نقابپوشی در آغاز سال را نکوهش میکرد. اینکه آیا میان چنین رژههای اواخر دوران باستان و پرشتنهای آلپی پیوستگی وجود دارد یا نه، در پژوهش محل مناقشه است.
مردمشناس ماریانه رومپف این چهره را عمدتاً برخاسته از آموزههای کلیسایی میدانست، نه از سنتهای پیش از مسیحیت. در منابع موجود، هیچ ایزدبانوی مستندِ پیش از مسیحیت به نام پرشتا یافت نمیشود.
پرشتا در حوزهٔ آلپ عمدتاً بهواسطهٔ رژهٔ پرشتن زنده مانده است؛ رژهای که تا امروز در شب سال نو و حوالی ۶ ژانویه در زالتسبورگ، تیرول و مناطق همجوار برگزار میشود. در ادبیات عامیانه و باطنیِ امروز، او اغلب به الههٔ شبهای مقدس و فصلها بازتفسیر میشود؛ خوانشی که با افسانهٔ مردمیِ کهن و سختگیرتر تفاوت دارد.
پرشتا از زمرهٔ بهاصطلاح دیوبانوان فصلی است که حضورشان به گذار میان سالها گره خورده و در عین حال مظهر نظارت و باروریاند. هیئت دوگانهٔ زیبا و زشتِ او را میتوان تجسم پاداش و مجازات دانست، در بطن اقتصادی از کار خانگی که در آن ریسندگی و نظم ارزشهای محوری بودند. محکومیت کلیسایی پرستش پرشتا از قرن پانزدهم نشان میدهد که این چهره مدتها بازماندهٔ باورهای پیش از مسیحیت پنداشته میشد، هرچند تداوم بیوقفهٔ این پرستش را نمیتوان از منابع متأخر اثبات کرد.
این آیین دو چهره دارد که هر دو به هم پیوستهاند.
پرشتنهای زیبا در روز ظاهر میشوند. آنها سازههای باشکوهی بر سر میگذارند که غالباً به بلندای یک برج است و با آینه، گل و روبان تزیین شده، و برای خانهها آرزوی شانس و برکت در سال نو میکنند.
پرشتنهای زشت روی شبانهٔ این آییناند. واژهٔ گویشیِ بالاآلمانیِ «شیاخ» (schiach) به معنای زشت است. آنها ماسکهای چوبیِ شیطانی با شاخ و دندان، پوست حیوان و زنگوله بر تن میکنند و با سروصدا در کوچهها به راه میافتند. بر پایهٔ تفسیری رایج، آنها پیش از آنکه برکت وارد شود، بدیِ سال کهنه را بیرون میرانند.
زمان اصلیِ پرشتنها، شبهای مقدس (Rauhnächte) از شب کریسمس تا عید سه پادشاه است. باور بر این بود که در این شبها نظم جهان نفوذپذیر میشود. رژه، سروصدا و آرزوی برکت باید خانه و مزرعه را از گذار سال، سالم عبور میداد.
پایانبخش این دوره، ۵ ژانویه است که در برخی مناطق «روز گلوکل» (Glöckeltag) نامیده میشود و با شب پرشتنِ منتهی به عید سه پادشاه دنبال میشود. شهرها و روستاهای پایبند به سنت، تا امروز رژههای خود را در همین تاریخ برگزار میکنند.
شناختهشدهترین رژهٔ سنتی، رژهٔ پرشتنِ پونگاو در ایالت زالتسبورگ است که بهطور مستند پیش از سال ۱۸۵۰ پدید آمده است. این رژه بهنوبت میان شهرداریهای زانکت یوهان، آلتنمارکت، بیشوفسهوفن، باد گاشتاین و باد هوفگاشتاین جابهجا میشود، هرباره حوالی عید سه پادشاه. در درهٔ گاشتاین، پرشتنهای تختهدار (Tafelperchten) و پرشتنهای کلاهدار (Kappenperchten) با سازههای چندمتریِ خود بخشی از این رژهاند؛ به آنها چهرههای همراه، مانند هابرگایس (Habergeiß) یا خرس همراه با راهنمای آن، نیز افزوده میشود.
در کنار این رژهٔ اصلی، صورتهای ویژهٔ مستقلی نیز وجود دارند. در راوریس، پرشتنهای منقاردار (Schnabelperchten) به راه میافتند؛ چهرههایی با منقارهای بلندِ پارچهای که بنا بر افسانه، نظم و پاکیزگیِ خانه را وارسی میکنند. در زالتسکامرگوت، در ۵ ژانویه، گلوکلر (Glöckler) به راه میافتند؛ چهرههایی سپیدپوش با کلاههای نورانیِ درخشان. در پینتسگاو، ترسترر (Tresterer) رقص گامشمارِ کهنِ خود را اجرا میکنند و در درهٔ انس، پرشتِ پرنده (Vogelpercht) ظاهر میشود.
این چهره بسته به منطقه، نامهای گوناگونی دارد. در اتریش پایین او را بشترا (Bechtra)، در آوسهلند بریگل (Bärigl)، و در اشتایرمارک شرقی و بورگنلند راوفایب (Rauweib) یا پودلفراو (Pudelfrau) مینامیدند. در بایرن بالا چهرههای خویشاوندی با نام هولتسماندل (Holzmandl) یا موسمان (Moosmann) شناخته میشوند، و در شمالشرقِ بایرن با نام اشپشت (Specht). در آلمانِ میانه، این نقشِ چهرهٔ زنانهٔ زمستانی را بانو هوله برعهده دارد.
شیوهٔ نگارش نام نیز تغییر میکند: Percht، Bercht، Berchta، Perchta؛ اما در همهٔ این صورتها همان یک چهرهٔ شبهای مقدس مراد است.
ماسکهای پرشتن، که در حوزهٔ آلپ لارفن (Larven) نامیده میشوند، کندهکاریهایی از چوب کاج کوهستانی (Zirbe) یا چوب نمدار هستند و غالباً با شاخ واقعی و پوست حیوان تزیین میشوند. بسیاری از پاسنها (Passen)، یعنی گروههای رژه، لارفنهای خود را خودشان میسازند یا سفارش آن را به کندهکاران متخصص میدهند. لارفنهای کهن اشیای کلکسیونیِ پرطرفداریاند و در موزههای میراث محلیِ حوزهٔ آلپ نگهداری میشوند.
امروزه این آیین در دو شکل جریان دارد. مکانهای پایبند به سنت، بر تاریخ و روال دیرینه پافشاری میکنند. در کنار آنها، صحنهای رویدادمحور شکل گرفته که با رژههای نمایشیِ بزرگ، نمایش آتش و صدها شرکتکننده، ایامِ ادونت (دورهٔ چهار هفتهای پیش از کریسمس) را پر میکند. کشمکش میان پاسداریِ اصیل از آیین و رویدادسازیِ تجاری، خود اکنون بخشی از موضوع پرشتنها به شمار میرود.
این دو چهره اغلب با هم اشتباه گرفته میشوند، اما باید از هم متمایز نگاه داشته شوند.
کرامپوس همراه سنت نیکولاس است و از این رو به ایام ادونت تعلق دارد. او در ۵ و ۶ دسامبر، بهعنوان همراهِ تنبیهگرِ آن قدیس، ظاهر میشود. پرشتنها اما به سرِ دیگرِ ایام کریسمس، یعنی به شبهای مقدسِ حوالی ۶ ژانویه تعلق دارند و همراهیِ هیچکس را برعهده ندارند؛ آنها بهصورت گروهی مستقل ظاهر میشوند.
در روزگار ما، این دو رسم با هم درمیآمیزند. بسیاری از رویدادهای ایام ادونت «رژهٔ پرشتن» نام دارند، اما در واقع چهرههای کرامپوس را به نمایش میگذارند، و رژههای نمایشیِ امروزی هر دو نوع ماسک را با هم ترکیب میکنند. در مقابل، پژوهشگرانِ آیینشناسی و پاسنهای دیرینهسال، بهشدت میان تاریخ و نقشِ این دو تفاوت قائلاند.
هرکس از آزمون پرشتا بیم داشت، به روایت سنت، پیش از هر چیز میتوانست با کوشش و نظم از خود محافظت کند: جمعکردن دوکهای ریسندگی و مرتبکردن اتاقها و طویلهها پیش از شب حساس، مؤثرترین پیشگیری به شمار میرفت. افزون بر این، در شبهای مقدس رسم بخوردادن اتاقها با کندر برای پاکسازی هوا از ارواح سرگردان نیز شناخته شده بود، همراه با وردهای طلسم و دعاهایی که بر آستانه خوانده میشدند. همچنین دمکردن، یعنی خواندن آیینیِ عبارتهای ثابت بهدست افراد کارآزموده، از جمله ابزارهای سنتیِ دفع در برابر هیئت هولناکتر پرشتا بود.
پرشتنها الگویی را نشان میدهند که در بسیاری از فرهنگها بازمیگردد: چهرهٔ ترسناک، در همان حال، چهرهٔ محافظ نیز هست. صدای زنگولهها، لارفنِ شیطانی و رژهٔ شبانه، نه علیه انسانها، بلکه علیه هر آنچه ممکن است به آنها آسیب برساند، به کار میروند. کسی که این چهرهٔ ترسناک را همراه خود دارد، نیرومندتر به سال نو گام میگذارد.
بدینسان، پرشتنها در این لغتنامه در کنار چهرههایی چون کرامپوس، ارواحِ فشارآورِ شبانه مانند آلپ (Alp)، یا چهرههای نگهبانِ سایر فرهنگها جای میگیرند: در همهٔ اینها، ترس به ابزار حفاظت بدل میشود.
در سنت اسلاو شرقی، کیکیمورا نقشی خویشاوند بهعنوان روح خانگی ایفا میکند که سهلانگاری در ریسندگی و ادارهٔ خانه را مجازات میکند، هرچند با رنگمایهای بهمراتب هولناکتر از پرشتای آلپی. همتایی کهنتر و برآمده از سنت کلیسایی را میتوان در Canon Episcopi از قرن دهم یافت که از زنانی سخن میگوید که باور داشتند شبها همراه با الههٔ رومی، دیانا، سواری میکنند؛ این تصور از رژهٔ شبانهٔ زنان در پژوهش اغلب با افسانههای متأخرترِ پرشتا و هولدا پیوند داده میشود. در درون حوزهٔ آلپ، بانوی سالیگه نیز بهعنوان چهرهٔ خویشاوند دیگری از نگهبانان و موجودات طبیعت شناخته میشود.
آیا بانو پرشتا همان بانو هوله است؟
هر دو چهره کارکردهای اصلیِ مشترکی دارند، مانند نظارت بر ریسندگی و پیوند با شبهای مقدس. یاکوب گریم پرشتا را خویشاوند جنوبیِ هوله توصیف کرده است؛ اینکه پایه و اساس آنها یک هیئت کهنِ مشترک است یا دو سنت مستقل و منطقهای، در پژوهش هنوز بهطور قطعی روشن نشده است.
چرا پرشتا دو هیئت ظاهریِ اینچنین متفاوت دارد؟
هیئت زیبا و هیئت لاغر، بیانگر دو رویِ کارکرد او هستند: پاداش کوشش و هشدار در برابر سهلانگاری. این هیئت دوگانه تا امروز در رژهٔ پرشتن، در نقابهای زیبا و زشت، ادامه دارد.
پرشتا دقیقاً چه زمانی ظاهر میشود؟
تمرکز اصلی بر دوازده شب مقدس میان کریسمس و عید سه پادشاه است، با تأکید ویژه بر شب پیش از ۶ ژانویه، یعنی روز کهنِ برشتن. طبق افسانه، در این بازه باید کار ریسندگی متوقف میشد و خانه و باغ به نظم درمیآمدند.
پرشتنها به چه معنایند؟
پرشتنها چهرههای نقابدارِ شبهای مقدس در حوزهٔ آلپ هستند. آنها دوگانگیِ گذار سال را در خود تجسم میبخشند: پرشتنهای زشت با سر و صدا و ترس، بدیِ سال کهنه را دور میکنند و پرشتنهای زیبا شانس و برکت را برای سال نو به ارمغان میآورند. این نام برگرفته از شب گیپرشتن، شب درخشان پیش از عید سه پادشاه، است.
تفاوت پرشتن و کرامپوس در چیست؟
کرامپوس همراه تنبیهگر سنت نیکولاس است و در ۵ و ۶ دسامبر ظاهر میشود. پرشتنها بهطور مستقل ظاهر میشوند و به شبهای مقدس حوالی ۶ ژانویه تعلق دارند. امروزه این دو رسم در رژههای تجاری با هم درمیآمیزند، اما بهطور سنتی زمان و نقش آنها کاملاً از هم جدا بوده است.
رسم پرشتن از کجا آمده است؟
این رسم از حوزهٔ آلپ سرچشمه میگیرد، بهویژه از اتریش، باواریای قدیم و تیرول جنوبی. هیئت پرشتا از اواخر سدههای میانه مستند شده و خودِ نام آن از قرن یازدهم به ثبت رسیده است. اینکه آیا در پس آن آیینهای گردشیِ پیش از مسیحیت نهفته است یا نه، در پژوهش محل مناقشه است. رژهٔ پرشتنِ پونگاو از پیش از سال ۱۸۵۰ قابل ردیابی است.
به پرشتنها چه نامهای دیگری داده میشود؟
بر پایهٔ ظاهرشان، پرشتنهای زیبا و پرشتنهای زشت از هم متمایز میشوند. از میان نامهای منطقهایِ این چهره میتوان به بشترا، بریگل، راوفایب و پودلفراو اشاره کرد. گونههای ویژهٔ خویشاوند نیز عبارتاند از گلوکلر در زالتسکامرگوت، ترسترر در پینتسگاو و پرشتنهای منقاردار در راوریس.
پیوندهای داخلی پیشنهادی:
سایر آثار مرجع در فهرست منابع.
او که با نامهایی چون پرشت، چهرهٔ افسانهایِ آلپ نیز شناخته میشود، همچنان بهشدت به شبهای مقدسِ پرشتا وابسته است؛ همان دوازده شبِ میان کریسمس و عید سه پادشاه که در آنها کوشش پاداش میگیرد و سهلانگاری سرزنش میشود.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

اروس در هزیود، سرودهای اورفیک، افلاطون و هنر هلنیستی: آفریننده، دایمون و وسوسهگر.

نیَنچن تانگلها، خدای کوه تبت مرکزی و همسر دریاچه نامتسو. خاستگاه، ماهیت نیَن و طبقهبندی.

Phi Tai Hong، روح مرگ خشونتبار در تایلند. خاستگاه، کینه انباشته، بدخواهی و اشکال حفاظت در یک مرو...

تاپیو، پادشاه جنگل در اساطیر فنلاند: سرور تاپیولا، دریافتکننده نیایشهای شکار. روایتهای تاریخی،...

اریمیس (Erinyes)، انتقامگیرندگان اساطیر یونانی. تعقیبکنندگان گناه خونی، پیوند با اورستیای آیسخو...

آیین اجداد آنیتو، ارواح دیواتا و مجموعه آسوانگ در فیلیپین: طبقهبندی علم ادیان، با موجوداتی از تی...