Shezmu é demónio da tradição egípcia.
demónio do abate, da unção e do vinho, ambivalente e perigoso. Shezmu é a força manchada de sangue da transição: carniceiro, prensador de azeite, produtor de vinho. Com um riso largo e selvagem e ferramentas de açougueiro, é simultaneamente criador e destrutivo.
Vinho feito de uvas esmagadas, azeite de sementes prensadas – os seus ofícios exigem violência. No além, Shezmu pode tornar-se inimigo caso não se conheçam os seus nomes.
Shezmu é um demónio egípcio do abate e da prensa de vinho.
Tipo: Divindade principal egípcia, deus do matadouro e prensador dos mortos
Panteão: Egito (todas as dinastias)
Função: preparação de vinho e azeite de unção; no contexto funerário, «prensador dos condenados»
Atributos principais: cabeça de leão ou de falcão, prensa (Sefshet), faca, pele de cor vermelho-sangue
Principais locais de culto: Edfu, Dendera, Tebas
Dupla função: prensador pacífico de azeite de unção / prensador colérico dos mortos
Shezmu está documentado desde os Textos das Pirâmides (Pronunciamentos 246, 273–274, ca. século XXIV a.C.), sendo um dos mais antigos seres-deuses funerários do panteão egípcio. No Hino Canibal dos Textos das Pirâmides (pirâmide de Unas), é figura central: prensa os condenados para o banquete real egípcio. Em tradições posteriores, a função suaviza-se para um papel mais pacífico (preparador de vinho e azeite de unção), mantendo-se a dupla natureza em Edfu e Dendera.
Venerado em todo o território egípcio. Principais locais de culto: Edfu (relevos como prensador na tradição ptolemaica), Dendera, Tebas. As oficinas de azeite de unção encontravam-se sob o seu patrocínio. Nos ritos funerários ptolemaicos da época tardia, surge como figura guardiã colérica em sarcófagos.
Fontes centrais: Textos das Pirâmides (Pronunciamentos 246, 273–274, Hino Canibal), Textos dos Sarcófagos, Livro dos Mortos (Pronunciamentos 17, 64), relevos do templo de Edfu. Literatura secundária: Bonnet, templo. Literatura secundária: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.
Shezmu é representado com um rosto largo e selvagem, por vezes com traços animais. A sua cor é vermelha (sangue) ou negra (putrefação). Usa frequentemente uma grande faca, um machado ou tenazes, ferramentas do ofício e da violência.
Por vezes os seus braços estão manchados de sangue. Em papiros é mostrado como figura musculosa e agressiva. O Ureu (serpente) orna por vezes a sua testa. Ânforas de vinho ou recipientes de azeite podem acompanhá-lo.
Shezmu sacrifica animais, prensa azeite e vinho, e julga os mortos no além. No Livro dos Mortos é tratado como perigo; o seu nome deve ser conhecido e apaziguado. Se um defunto não conhecer o seu nome, Shezmu pode tornar-se o seu torturador.
O vinho e o azeite eram bens preciosos; Shezmu supervisionava a sua produção e uso ritual. Os trabalhadores nas prensas de azeite e de vinho rezavam-lhe para se manterem em segurança. Os sacerdotes conjuravam-no para que os animais de sacrifício fossem ritualmente abatidos. A sua veneração era menos formal do que a das grandes divindades, mas culturalmente difundida.
Shezmu é representado como um homem musculoso, frequentemente com traços de leão ou de um ser bruto e animalesco. Segura ou carrega uma prensa de vinho ou um instrumento de pressão. O seu corpo está muitas vezes tingido de sangue ou de vinho, simbolizando a sua dualidade.
Pode ser representado com o corpo vermelho ou vermelho-escuro. Shezmu tem olhos de olhar intenso, que parecem simultaneamente cruéis e transformadores. O seu cabelo pode ser selvagem ou encaracolado. A câmara das uvas ou o instrumento de pressão são os seus atributos.
Os aspetos mais importantes de Shezmu num relance. Os campos seguintes resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos.
A posição genealógica de Shezmu não está consistentemente definida. Em algumas tradições, é filho de Sechmet (mãe de cabeça de leão, o que se adequa à sua dupla natureza). Noutras, é filho de Ré (na sua função de protetor da barca solar). O seu duplo aspeto – pacífico preparador de azeite de unção e colérico prensador dos mortos – espelha a função de contraparte masculina da dupla divindade Sechmet-Bastet.
Dupla função: patrono pacífico da produção de vinho e azeite de unção (as uvas vermelhas eram espremidas nas prensas, analogia com a prensagem dos mortos) e «prensador colérico dos condenados». No Hino Canibal, entrega ao rei as cabeças dos falecidos enquanto Sechmet cozinha. Em tradições posteriores, assume mais o papel de guardião protetor do que de executor ativo.
Duas formas principais:
Cabeça de leão: com pele de cor vermelho-sangue, prensa (Sefshet) na mão, faca.
Cabeça de falcão: representado como protetor da barca solar, com cetro Was e Anch.
Em Edfu, está presente em ambas as formas, consoante o contexto. Nalguns relevos encontra-se também uma cena de prensagem pura sem forma antropomórfica, apenas a prensa com uvas (ou cabeças).
Âmbito de ação: Shezmu era invocado antes da produção de azeite de unção e de vinho; o seu patrocínio garantia bebida e unguento de qualidade. Nos ritos funerários era invocado como guardião que protegia os falecidos de serem devorados por forças desordenadas. Na tradição dos templos templo ptolemaica, tal como Sechmet, tem uma componente de apaziguamento.
Cabeça de leão, cabeça de falcão, prensa (Sefshet), faca, pele de cor vermelho-sangue, cetro Was, uvas vermelhas, recipientes de azeite de unção. Plantas: uvas (especialmente vermelhas), oliveira (para azeite), lótus. Animais sagrados: leão, falcão. Cores sagradas: vermelho, dourado.
Sechmet (Egito, mãe, mesmo aspeto colérico), Anubis (Egito, acompanhante dos mortos), Apophis (antagonista como serpente do caos), Bhairava (hinduísmo, protetor colérico com conotação sangrenta), Yama-Dharmaraja (Tibet, juiz dos mortos com dupla natureza de búfalo), Mahakala (budismo). Do ponto de vista funcional: qualquer guardião dos mortos com conotação sangrenta partilha as funções de Shezmu.
Shezmu (egíp. Šzm.w) é deus do suplício e da execução e, simultaneamente, deus das prensas de vinho, azeite e unguentos; a dupla face de matar e ungir define o seu papel. Os Textos das Pirâmides (Pronunciamentos 273–274, «Hino Canibal») referem-no como mestre da prensa que prepara os deuses como alimento para o faraó.
Na época tardia, o seu papel transforma-se de executor em deus funerário protetor. Rituais apotropaicos contra o lado destrutivo de Shezmu encontram-se na templo–Liturgia de Edfu, sobretudo no drama do Mito de Hórus (cf. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).
No Livro dos Mortos (capítulos 17 e 175), Shezmu aparece como acompanhante do defunto, que despedaça os inimigos do morto no submundo – uma função apotropaica. Textos rituais de Edfu (ptolemaicos) mencionam-no na unção do faraó durante os rituais de coroação e renovação.
O símbolo de Shezmu é o parafuso da prensa de vinho (símbolo é o parafuso da prensa de vinho (shesp), representado em hieróglifos como a imagem de um homem com a viga da prensa. Tábuas apotropaicas de Edfu com o seu nome protegiam as adegas e os armazéns de azeite. Selos de argila em ânforas de vinho da época tardia ostentam inscrições de Shezmu, contra o roubo e a deterioração.
Shezmu assemelha-se a Ares (Grécia), deus do sangue e da violência, mas de forma mais pragmática. Partilha com os demónios de Hecateu (Grécia) a natureza ambivalente e artesanal. Recorda Loki (Escandinávia), um demónio trickster que tanto ajuda como prejudica. O conceito de um demónio do ofício e da fronteira é universal; Shezmu é uma manifestação arquetípica egípcia.
Shezmu (também Schesemu) é uma das figuras mais ambivalentes do panteão egípcio, e a sua dupla natureza pode ser apreendida a partir de uma única imagem: a prensa. Shezmu é o deus da prensa de vinho e da prensa de azeite.
Nessa função, é uma divindade de caráter amigável, associada ao provimento e à alegria das festividades. Textos e representações mostram-no como senhor das uvas vermelhas, como aquele que prepara o vinho para os deuses e para a mesa de festa, e como preparador dos aromáticos óleos de unção, indispensáveis no culto do templo e nas práticas funerárias.
A mesma atividade tem, porém, um lado sinistro. O ato de prensar e esmagar as uvas, de onde jorra o sumo vermelho, tornou-se imagem do esmagamento de cabeças e da recolha de sangue.
Nos Textos dos Sarcófagos e, especialmente, numa famosa passagem dos Textos das Pirâmides, Shezmu aparece como aquele que, para o rei, abate os deuses, lança os seus membros na prensa e os espreme como uvas, para que o soberano falecido possa absorver a sua força. Do prensador do vinho torna-se o prensador do sangue.
Esta ligação não é contraditória, antes segue uma lógica interna. A mesma ação – esmagar para obter um líquido vermelho – comporta ambos os significados.
Shezmu demonstra assim, de forma exemplar, como o pensamento egípcio não dividia as divindades em boas e más, mas lhes atribuía aspetos opostos que emergem de uma raiz comum. O deus do vinho festivo e o carniceiro dos ímpios são uma única pessoa.
Na literatura funerária, Shezmu ocupa um lugar fixo, ainda que não central. No Livro dos Mortos, a coleção de pronunciamentos para o além, e nos mais antigos Textos dos Sarcófagos, surge como uma das forças que exercem funções no reino dos mortos.
O seu papel aí permaneceu ambivalente: pode ser favorável ao defunto justificado, preparando-lhe os bons azeites e o vinho do além, mas pode também pertencer aos executores que se lançam sobre os condenados.
Especialmente nas representações do tribunal do além e dos lugares de castigo, surgem seres que decapitam, despedaçam e lançam os condenados em caldeirões ou prensas. Shezmu é associado em algumas fontes a tais ações punitivas.
A delimitação exata do seu papel em relação a outros seres punitivos do além não está completamente esclarecida pela investigação, pois os textos mencionam-no frequentemente de forma breve e a sua função varia consoante o pronunciamento e a época.
É importante notar que Shezmu nunca é o juiz supremo no contexto do além. O julgamento em si cabe a Osíris e às divindades assessoras; a pesagem do coração realiza-se perante Maat. Shezmu é um ser executor, um daqueles que cumprem a sentença.
Esta posição adequa-se ao seu caráter: é aquele que age com as mãos, que prensa e abate, não o que decide.
Na tradição mais tardia, especialmente nos textos dos templos greco-romanos de Edfu e Dendera, o seu aspeto amigável como preparador de unguentos volta a destacar-se, o que demonstra que ambos os lados do deus coexistiram ao longo de toda a história religiosa egípcia.
As representações de Shezmu não são numerosas, mas são características. Aparece geralmente em forma humana, ocasionalmente com cabeça de leão, o que sublinha o seu aspeto perigoso e predatório. Nalgumas representações carrega atributos que remetem para a prensa e para o lagar de azeite. A forma com cabeça de leão liga-o iconograficamente a outras divindades perigosas, mas também protetoras, do panteão egípcio.
Shezmu não era uma das grandes divindades imperiais com templos monumentais próprios. O seu culto é mais identificável a nível local e funcional. Era venerado especialmente onde as suas competências tinham relevância prática: nas regiões de viticultura, como o delta ocidental e os oásis, e em ligação com a produção de óleos de unção.
As fontes associam-no, entre outros locais, à região do Faium. Inscrições e menções encontram-se dispersas ao longo da história religiosa egípcia, desde os Textos das Pirâmides do Império Antigo até aos textos dos templos da época ptolemaica.
Esta situação documental explica por que razão Shezmu é menos presente na perceção moderna do que as grandes divindades. Era um especialista, uma divindade para determinadas atividades e lugares.
É precisamente isso que o torna interessante do ponto de vista da ciência das religiões: nele pode estudar-se como os egípcios atribuíam significado divino também a processos artesanais e quotidianos – a prensagem, a espremedura, a produção de unguentos.
O vinho na mesa de festa e o azeite de unção no templo tinham um preparador divino, e esse mesmo deus garantia simultaneamente que os inimigos da ordem seriam esmagados no além como uvas maduras.
Outras obras de referência no índice bibliográfico.
A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação, do ponto de vista da ciência das religiões, de tradições históricas. A iWell Guard retoma esta linha cultural e histórica de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dessa tradição. Mais sobre o iWell Guard →
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Meios de proteção recomendados
O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa de ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua num raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.
Comprar o pendente de proteçãoO pendente de proteção em detalhe
Seres relacionados

O Afanc, monstro marinho galês dos lagos de montanha. Origem, as lendas de Llyn yr Afanc e Peredu...

Ifrit, os poderosos Jinn da tradição islâmica. Seres de fogo entre o mito de Salomão, as Mil e Um...

Kitsunebi, o fogo das raposas da crença popular japonesa. Origem, a procissão das luzes de raposa...

Utukku designa uma classe de demónios e espíritos dos mortos mesopotâmicos. Classificação no âmbi...

Skiron, o vento noroeste seco dos gregos. Origem, a Torre dos Ventos e a classificação nas ciênci...

O Dullahan – em irlandês Dubhlachan ou Gan Ceann («sem cabeça») – é uma das figuras de mensageiro...