نینهورساگ، خدابانوی مادر بینالنهرین
نینهورساگ (Ninhursag) خدابانوی مادر و بانوی زمین در سومر بود که به عنوان قابله خدایان و انسانها پرستیده میشد. نینهورساگ یکی از خدابانوهای مادر کهن بینالنهرین، از بزرگترین خدایان آفریننده در دین سومری و پس از آنو، انلیل و انکی مهمترین شخصیت نظام کهن سومری خدایان است.
نام او به معنای “بانوی کوه” است، اشارهای به ریشههای او در فلاتهای خاور نزدیک و پیوندش با سنگ، زایش و نیروی حیات. در سنتهای گوناگون با نامهای دیگری چون نینماه، نینتور یا دامگالنونا نیز ظاهر میشود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
نینهورساگ به کهنترین لایه دین بینالنهرین تعلق دارد. از همان هزاره سوم پیش از میلاد در کتیبههای بینالنهرین پیش از سارگونی، به ویژه در شهر-دولتهای کیش، اداب و ماری مستند است.
ریشههای او احتمالاً در تصورات اسطورهای روستایی نهفته است که در آنها زمین به مثابه قدرتی زاینده درک میشد که سنگها، گیاهان و جانداران از آن پدید میآیند. پیوند با کوهها که منبع سنگهای گرانبها، چوب و فلز به شمار میرفتند، لقب “بانوی کوه” او را توضیح میدهد.
در الهیات کهن سومری نینهورساگ گاه خواهر یا همسر انلیل و در متون متأخرتر اغلب همسر انکی، خدای خرد و آبهای شیرین، است. این جایگاه خانوادگی متغیر از نظر تاریخ ادیان تناقض نیست، بلکه بیانگر ماهیت ماژولار اسطورههای کهن بینالنهرین است که هر خدایی را بنا به نیاز در شبکههای رابطهای گوناگون میبافند.
یکی از مهمترین شواهد پرستش او معبد تل العبید در نزدیکی اور است که در دوره اوان سلسلهای ساخته شد. کتیبههای آآنهپادا، پادشاه اور، او را خدابانوی اصلی این مجموعه مینامند.
در لاگاش نیز آیین پرستش مهمی داشت و گودئا، فرمانروای شهری که در مقاله نینورتا نیز از او یاد شده، در کتیبههای مجسمههایش از رابطه خود با او میستاید.
اسطوره اصلی او روایت “انکی و نینهورساگ” است، متنی کهن سومری که جزیره دیلمون (بحرین امروزی) را به عنوان سرزمینی پاک و بهشتی توصیف میکند. انکی و نینهورساگ در آنجا نخستین باغ و نخستین جانداران را میآفرینند.
این روایت از جمله اسطورههای آفرینش مستند اولیه بینالنهرین است و جهانبینی غنی الهیاتی میپروراند که در آن آب، خاک و بذر در تعاملی زنده با یکدیگر قرار میگیرند.
نمادها و نشانهها
نینهورساگ در هنر تصویری به صورت خدابانویی باوقار و نشسته، اغلب با تاج شاخدار و ردای بلند چیندار تصویر میشود. در برخی نقشبرجستهها نمادی از زایش حمل میکند: نشان امگا که به عنوان لگن زنانه سبکوار یا شاخ زایش تفسیر میشود. این نشان بر سنگمرزهای (کودورو) دوره کاسی و مهرهای استوانهای بابل کهن دیده میشود.
نشانه دیگر کوه است که در نام او نیز نقش دارد. در نقشبرجستهها اغلب بر کوهی سبکوار نشسته که کارکردش به عنوان بانوی چشمههای ارتفاعات، سنگها و فلزات را تأکید میکند.
اهمیت او به عنوان بانوی کوهها، او را با پیشکوههای تمدن بینالنهرین، یعنی مناطقی که چوب، سنگ و کانسنگ از آنها بهرهبرداری میشد، پیوند میدهد.
جانورانی که با او همراهند از نمادهای باروریاند. گوسفند و بز در کتیبههای معبد اغلب به عنوان قربانی برای او ذکر میشوند، چون به عنوان خدابانوی زایش هم انسانها و هم جانوران را زیر پوشش حمایتی خود دارد.
در نگارگری کهن بینالنهرین او اغلب با کودکی خردسال یا شیرخوار همراه است، اشارهای به کارکردش به عنوان سرپرست قابلهگری.
سنتی متأخرتر او را با گردنبندی کاسهشکل تصویر میکند که گویا به وزن هنگام تولد کودکان مربوط است. چنین جزئیات نگارگری به ویژه در متون افسونهای مامایی حفظ شدهاند که نام او را در طول قرنها منتقل کردند.
آیین پرستش
آیین پرستش اصلی نینهورساگ در چندین شهر-دولت با محوریت اداب، کیش، تل العبید و لاگاش بود. اداب که از کهنترین مراکز آیینی بود، پیوند نزدیکی با او داشت و پادشاهان اولیه کیش به برگزیدهشدن از سوی او مباهات میکردند. معبد او در اداب، که نام دقیقش نامشخص است، مکان اجتماع برای مناسک زایش و آیینهای شفا بود.
در لاگاش و گیرسو نینهورساگ در هیئت بائو، خدابانوی شفایی که با او درهم آمیخته بود، پرستش میشد. کتیبههای گودئا از قربانیهای باشکوه و مجسمهای گزارش میدهند که این فرمانروا به خدابانو تقدیم کرد. در دوره بابل کهن در چندین شهر-دولت همچنان زیر نامهای نینماه یا آرورو پرستیده میشد.
نقش او در مناسک زایش با متون افسون فراوان مستند است. زنان در هنگام درد زایمان او را میخواندند، قابلهها بر شکم زائو افسونهایی میخواندند که در آنها نینهورساگ باید رحم را میگشود و کودک را به سلامت به دنیا میآورد. چنین متونی تا دوره بابل متأخر مستنداند و تداوم پرستش او را نشان میدهند.
در امپراتوری آشور نو اهمیت نینهورساگ کاهش یافت که به تأکید بیشتر بر خدایان نرینه امپراتوری، آشور و نینورتا، مربوط میشد. با این حال در متون شفا حاضر ماند و نامهای متغیر او تا دوره هخامنشی متأخر در کتیبهها پدیدار میشوند.
تداوم دیرهنگام آیین پرستش را در دیلمون، بحرین امروزی، نیز میتوان دید. کاوشهای باستانشناختی مجموعههای معبد گستردهای را در آنجا آشکار کردهاند که نینهورساگ در پیوند با انکی در آنها پرستیده میشد. این پیوند از اسطوره “انکی و نینهورساگ” برمیخیزد که دیلمون را به عنوان سرزمین بدوی بهشتی توصیف میکند.
اسطورههای مهم
“انکی و نینهورساگ” اسطوره محوری و یکی از کهنترین متون آفرینش مستند است. با توصیف دیلمون به عنوان سرزمینی پاک، نیالوده از مرگ و بیماری، آغاز میشود.
انکی آب شیرین به جزیره میآورد و آن را بارور میکند. در رشتهای از نسلهای متقاطع با نینهورساگ و فرزندانش دخترانی پدید میآورد که خدابانو را در تعارض با او قرار میدهد.
انکی سپس هشت گیاهی را میخورد که نینهورساگ در باغ پرورانده و از آن رو به نفرین او دچار میشود و با هشت بیماری در اندامهای مختلف رنج میبرد. سرانجام با انکی آشتی میکند و برای هر بیماری یک خدابانوی شفا میزاید. این روایت نمونهای الهیاتی از رابطه آفرینش، گناه و شفاست.
متن مهم دیگر “انکی و نینماه” است که در آن دو خدا در نوعی مسابقه آفرینش انسان را از گِل میسازند.
نینماه نخست انسانهای معلول میسازد که انکی برایشان جایگاهی در نظم اجتماعی مییابد، آنگاه انکی هفت موجود هیولاوار میآفریند که دیگر کسی نمیتواند آنها را جای دهد. این روایت بازتاب اخلاقی عمیقی درباره مسئولیت آفریننده و حدود نظم دربردارد.
روایت سوم در “اسطوره لوگالباندا و مرغ انزو” است که نینهورساگ در آن قهرمان لوگالباندا را یاری و در مأموریتش پشتیبانی میکند. خدابانو اینجا به عنوان قدرتی محافظ و مشاور ظاهر میشود، کارکردی که در بسیاری از حماسههای قهرمانی بینالنهرین بر عهده دارد.
جایگاه در پانتئون
نینهورساگ یکی از چهار خدای برتر سومری در کنار آنو، انلیل و انکی است. در متون آفرینش به عنوان قدرتی مستقل ظاهر میشود که با انکی انسانها و جانوران را میآفریند. با انکی دغدغه باروری و شفا، با انلیل دغدغه نظم و حق، و با آنو حاکمیت بر دوران ازلی را به اشتراک میگذارد.
دخترانش که در اسطوره “انکی و نینهورساگ” به دنیا آمدهاند، بخشی از خدابانوهای مهم آیینی شهر-دولتهای دیگرند. یکی از آنها نینکورا، خدابانوی سنگتراشی، و دیگری نینایما، آشنا به نوشتن، است. این شجرهنامه نینهورساگ را با گوناگونترین آیینهای صنعتی و فرهنگی بینالنهرین پیوند میدهد.
با بائو و گولا کارکردهای شفا، و با ایناننا رابطهای از رقابت دارد، چون ایناننا در الهیات کهن سومری به تدریج جایگاه برتری خدابانوان را در دست گرفت. در همسانانگاری تلفیقی هلنیستی و رومی به طور مستقیم با خدابانوان یونانی در تماس قرار نمیگیرد، چون پرستش او پیشتر از آن به افول گراییده بود.
نینهورساگ در سومر جنوبی برخی کارکردها را با دامگالنونا، همسر انکی، مشترک داشت که به یکسانانگاری نادر اما مستند دامگالنونا-نینهورساگ در متون اریدو انجامیده است. Wilfred G. Lambert این آمیختگی را در مقالهای از ۱۹۹۲ به عنوان شاهدی بر تکثر منطقهای نامهای خدایان سومری تفسیر کرده است.
در پانتئون اکدی نینهورساگ به عنوان مامی یا ماما، آفریننده انسان در حماسه آتراهاسیس، ظاهر میشود. او به دستور انکی گِل و خون خدای کشتهشده وهایلا را به هفت جفت انسانی درمیآمیزد. این صحنه آفرینش کهنترین روایت آفرینش از گِل در ادبیات جهان است و پیروان فراوانی در ادیان سامی داشته است.
بازتاب و تأثیر
با پایان تمدن عالی بینالنهرین آیین پرستش نینهورساگ به تدریج محو شد، اما متون شفا با نام او در دوره بابل متأخر و هخامنشی همچنان کتابت و منتقل میشدند.
در قرن نوزدهم خدابانو از طریق کشف دوباره متون سومری بازسازی شد، به ویژه از طریق پژوهشهای Samuel Noah Kramer که سومرشناسی را به عنوان رشته علمی شکل داد.
در تاریخ ادیان مدرن نینهورساگ از پرکاربردترین نمونههای خدابانوی مادر در خاور باستان به شمار میرود که به عنوان ریشه تاریخی خدابانوهای مدیترانهای متأخر چون دمتر، کیبله یا ایزیس بحث شده است. این فرضیه امروزه عمدتاً با احتیاط نگریسته میشود چون خط نسبی مستقیمی قابل اثبات نیست. با این حال شباهت تیپولوژیک موضوع مهمی در تاریخ ادیان باقی است.
در خوانش فمینیستی قرنهای بیستم و بیست و یکم نینهورساگ به عنوان نمونهای از خدایی زنانه مستقل و کنشگر از تمدنهای اولیه مورد توجه قرار گرفت.
در مطالعات تاریخ آیین مادر در کنار نینلیل، ایناننا و تیامت میایستد. در باطنیگرایی عامهپسند با نام “مادر زمین سومری” ظاهر میشود، هرچند دقت علمی در چنین سازگاریهایی اغلب غایب است.
در پژوهش کتابمقدسی مدرن پیوند حوا-دنده توجه زیادی برانگیخته است. فرضیه Kramer مبنی بر اینکه تولد نینهورساگ از دنده انکی پیشالگویی روایی برای حواست، توسط الهیاتدانانی چون Claus Westermann در تفسیر پیدایش بحث و توسط John Day بسط یافته است.
شکل دقیق انتقال باز است، اما وجود پیشالگوهای بینالنهرینی برای موتیفهای کتابمقدسی امروزه اجماع است.
خط تأثیری دیگر از طریق Magna Mater هلنیستی میگذرد. بروسوس گزارش میدهد که اهالی آیگینا مامی بینالنهرینی را با رئا یکی میدانستند. Walter Burkert در “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) ردپای این انتقال را دنبال کرده و تأثیر غیرمستقیم بر آیین پرستش کیبله در فریگیه را فرض کرده است.
گامهای دقیق انتقال به طور کامل روشن نشدهاند، اما تداوم موتیفی از نینهورساگ از طریق مامی تا Magna Mater در پژوهش پذیرفته شده است.
طبقهبندی از منظر علم ادیان
Thorkild Jacobsen در “The Treasures of Darkness” نینهورساگ را به عنوان نمونهای از خدابانویی خاکی (کتونیک) تفسیر کرده که کارکردش به زایش، زمین و سنگ مربوط است. او در اسطورهشناسی او مدلی لایهای کهن میبیند که در آن زمین نه تنها به عنوان واقعیت جغرافیایی بلکه به مثابه قدرتی شخصیتیافته تجربه میشود.
Jean Bottéro استقلال الهیاتی خدابانو و کارکردش به عنوان قدرت متعادلکننده در برابر خدایان نرینه آفریننده را برجسته میکند. Walther Sallaberger آیین پرستش نینهورساگ را در مطالعهاش درباره تقویم دوره اور سوم به طور جامع بازسازی کرده و نشان داده که خدابانو در جشنهای مهم دولتی نقش محوری ایفا میکرد.
Stefan Maul و Andrew George متون شفا با نام او را تصحیح کردهاند. از این متون برمیآید که نینهورساگ یکی از معدود خدایان بینالنهرین بود که یاریاش در شرایط بسیار متفاوت زندگی درخواست میشد: هنگام زایش، بیماری، کشت و معبدسازی.
Stephanie Dalley و Wilfred Lambert او را در سنت ادبی قرار میدهند که در آن به عنوان شریک ضروری انکی در چندین روایت آفرینش ظاهر میشود.
سرود کِش و الهیات معبد
سرود معبد کِش یکی از کهنترین متون سومری بازمانده و در عین حال یکی از نخستین متون دینی ادبیات جهان به شمار میرود. قطعاتی که به دوره سلسله سوم اور (قرن بیست و یکم پیش از میلاد) بازمیگردند، از طریق کتابخانههای کاتبان متأخر در نیپور، سیپار و اور به دست ما رسیدهاند.
متن، معبد شهر کِش و خدابانویش نینهورساگ را در ۱۳۴ مصراع در هشت بند میستاید که هریک با فرمول “چه کسی تاکنون چنین دیده، چه کسی تاکنون چنین دیده؟” پایان میپذیرند.
این تکرار ساختاری مراقبهوار به سرود میبخشد. متن به طور سنتی به شاعره کاهنه انهدوانا، دختر سارگون اکدی، نسبت داده میشود، اما کهنترین قطعات پیشینهای بیشتر دارند و احتمالاً از سنتی چندصدساله شفاهی سرچشمه میگیرند.
از نظر محتوا سرود کارکرد نینهورساگ را به عنوان قابله خدایان و پادشاهان برجسته میکند. او “مادر سنگها” و “نگاهبان رگ حیات” است، چنان که در مصراعهای ۱۲ تا ۱۷ آمده است.
این دوگانهنگری به زمینشناسی و زیستشناسی ویژگی سازنده الهیات نینهورساگ است و او را از خدابانوهای مادر دیگر بینالنهرین متمایز میکند. معبد کِش خود در پژوهش باستانشناختی مدتها شناسایی نشده بود؛ تنها از زمان کاوشهای آلمانی در تل الولایه یکسانانگاری آن با بنای معبد یافتشده در آنجا پذیرفتنی به نظر میرسد.
Robert D. Biggs و Jane M. Cohen تصحیحی مفصل با ترجمه و تفسیر ارائه دادهاند. آنها نشان میدهند که سرود قرابت سبکی با ۴۲ سرود معبد انهدوانا دارد که با عنوان کلی “Sumerian Temple Hymns” شناخته میشوند.
بند هفتم این مجموعه به معبد نینهورساگ در اداب اختصاص دارد و او را “مادر همه فرزندان” مینامد که گستردگی آیین پرستش در بینالنهرین را گواهی میدهد.
داستان دیلمون و انکی
اسطوره بلند سومری “انکی و نینهورساگ” یکی از غنیترین منابع برای الهیات هر دو خداست. متن که Pascal Attinger در ۱۹۸۴ در “L Hymne à Nungal” تصحیح کرده، از سرزمین بهشتی دیلمون، احتمالاً جزیره بحرین امروزی، حکایت میکند.
در دیلمون نه بیماری، نه پیری و نه مرگی وجود دارد. انکی، خدای آب شیرین، به سوی خدابانوی زمین نینهورساگ کشیده میشود. از پیوند آنها دختری به نام نیننیسیگ پدید میآید و از پیوندهای بعدی نینهورساگ با انکی در مجموع سه نسل دختر زاده میشوند. سرانجام انکی هشت گیاهی را میخورد که از بذرهای نینهورساگ روییده و به مرگ دچار میشود.
نینهورساگ انکی را شفا میدهد و هشت خدابانوی شفا از اندامهای بیمار انکی میزاید. هر یک از این خدابانوان با اندامی خاص پیوند دارد که نوعی کارکرد پزشکی اولیه میان خدایان و اندامها را نشان میدهد. یکی از این خدابانوهای شفا نینتی است که نامش “بانوی دنده” یا “بانوی زندگی” معنا میدهد.
این داستان توسط Samuel Noah Kramer در “History Begins at Sumer” (1956) به عنوان پیشالگوی احتمالی روایت حوا در کتابمقدس تفسیر شده، چون بازی زبانی “دنده / زندگی” در عبری نیز طنین دارد. این پیوند امروزه مورد بحث است اما به عنوان بازتاب موتیفی پذیرفته شده است.
داستان دیلمون از نظر تاریخ ادیان همچنین از این رو اهمیت دارد که اندیشه سرزمین بدوی بهشتی را که در آن بیماری و مرگ وجود ندارد، مطرح میکند. این تصور از مرزهای بینالنهرین فراتر رفته و در سنتهای بهشتی زرتشتی و کتابمقدسی رد گذاشته است، چنان که Thorkild Jacobsen در “The Treasures of Darkness” و Jean Bottéro در “La plus vieille religion” شرح میدهند.
زایش، شفا و الهیات پادشاهی
نینهورساگ به عنوان خدابانوی زایش و شفا پرستیده میشد. چند تن از پادشاهان بینالنهرین خود را “پسر نینهورساگ” مینامیدند، از جمله ایناتوم از لاگاش و مساننهپادا از اور. ستون کرکس ایناتوم که به حدود ۲۴۵۰ پیش از میلاد تاریخگذاری شده، پادشاه را در صحنهای ترکیبی نشان میدهد که نینهورساگ او را از سینه خود میشیرد.
این فرمول تصویری فرزندخواندگی الهی بیش از دو هزاره ثابت ماند و همچنان در نقشبرجستههای آشور نو دیده میشود.
در پزشکی نینهورساگ به عنوان بِلِتایلی، “بانوی خدایان”، نقش محوری دارد. مجموعه افسونهای بینالنهرینی در لوح BAM 234 دعاهایی به نینهورساگ در عوارض شدید زایمان دربر دارد.
همچنین در دستنامههای تشخیصی که تحت نظر ایساگیلکینآپلی در قرن یازدهم پیش از میلاد تدوین شدند، به عنوان خدابانوی مسئول بیماریهای تبی و جراحتی ظاهر میشود. Stefan Maul در مطالعاتش درباره طب بینالنهرین کارکرد نینهورساگ را به عنوان مرجع در مشکلات زایمانی به تفصیل مستند کرده است.
الهیات پادشاهی بینالنهرین تولد مشروع یک حاکم را با نینهورساگ پیوند میداد. کتیبههای ساختمانی نارامسین اکدی او را “کسی که نینهورساگ سینهاش را به او داد” مینامند. مجسمهای از نارامسین او را با تاجی از شاخ گاو نر نشان میدهد که در زبان تصویری آن دوران جایگاه الهی پادشاه را بیان میکند.
این ادعای الوهیت از پیوند ساده پسری با خدابانو جوانتر بود، اما همان پایه الهیاتی را داشت. تابوکردن پیوند انسانی-الهی نخست در دوره بابل کهن پدیدار شد که در آن حمورابی خود را تنها از سوی آنو و انلیل برگزیده میدانست، نه فرزند آنها.
منابع و ادبیات پژوهشی
باستان منابع: “انکی و نینهورساگ”، “انکی و نینماه”، متون افسون و مامایی از نیپور و سیپار، کتیبههای مجسمههای گودئا، سرودها به آرورو و نینماه، کتیبههای تل العبید.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
