نِنہُرساگ، میسوپوٹامیائی مادر دیوی
نِنہُرساگ (Ninhursag) سمیری مادر دیوی اور زمین کی سردار ہیں، جنہیں دیوتاؤں اور انسانوں کی دائی کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ نِنہُرساگ ایک قدیم میسوپوٹامیائی مادر دیوی ہیں، سمیری مذہب کی عظیم خالق دیوتاؤں میں سے ایک، اور آنو، اِنلِل اور اِنکی کے بعد قدیم سمیری دیومالائی نظام کی سب سے اہم ہستی ہیں۔
ان کے نام کا مطلب ہے "پہاڑ کی سردار”، جو مغربی ایشیا کی بلند سرزمینوں سے ان کے تعلق اور پتھر، پیدائش اور حیات کی قوت سے ان کے رشتے کی طرف اشارہ ہے۔ مختلف روایات میں وہ نِنماہ، نِنتُر یا دامگالنونا جیسے دیگر ناموں سے بھی جانی جاتی ہیں۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
نِنہُرساگ میسوپوٹامیائی مذہب کی قدیم ترین تہہ سے تعلق رکھتی ہیں۔ وہ تیسری صدی قبل مسیح ہی میں پیش-سرگونی میسوپوٹامیہ کے کتبوں میں مستند ہیں، خاص طور پر کِش، اَداب اور ماری کی ریاستوں میں۔
ان کی جڑیں غالباً ان دیہاتی و اساطیری تصورات میں ہیں جن میں زمین کو ایک جنم دینے والی قوت سمجھا جاتا تھا جس سے پتھر، پودے اور جاندار نمودار ہوتے ہیں۔ پہاڑوں سے ان کا تعلق، جنہیں قیمتی پتھروں، لکڑی اور دھاتوں کا سرچشمہ سمجھا جاتا تھا، ان کے لقب "پہاڑ کی سردار” کی وضاحت کرتا ہے۔
قدیم سمیری الہیات میں نِنہُرساگ کبھی اِنلِل کی بہن یا زوجہ کے طور پر آتی ہیں، جبکہ بعد کے متون میں اکثر حکمت اور میٹھے پانی کے دیوتا اِنکی کی زوجہ کے طور پر۔ یہ بدلتا ہوا خاندانی مقام مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے کوئی تضاد نہیں، بلکہ قدیم میسوپوٹامیائی اساطیر کی لچک کا اظہار ہے جس میں ہر دیوتا ضرورت کے مطابق مختلف رشتوں کے جال میں بُنا جاتا ہے۔
ان کی عبادت کا ایک اہم ثبوت تیل الابید کا مقدس مقام ہے، جو اُر کے قریب واقع ہے اور ابتدائی شاہی دور میں تعمیر ہوا تھا۔ اُر کے ایک بادشاہ آنِپادا کے کتبے انہیں اس عمارت کی مرکزی دیوی کے طور پر ذکر کرتے ہیں۔
لگاش میں بھی ان کا ایک اہم عبادتی سلسلہ تھا، اور گودیا، جن کا ذکر نِنُرتا کے مضمون میں بھی آیا ہے، اپنے بت نما کتبوں میں ان سے اپنے رشتے کی ستائش کرتے ہیں۔
ان کا مرکزی اسطورہ "اِنکی اور نِنہُرساگ” کی روایت ہے، ایک قدیم سمیری متن جو دِلمُن جزیرے (موجودہ بحرین) کو ایک پاک، جنت نما سرزمین کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اِنکی اور نِنہُرساگ وہاں پہلا باغ اور پہلے جاندار تخلیق کرتے ہیں۔
یہ روایت میسوپوٹامیہ کے قدیم ترین مستند تخلیقی اساطیر میں سے ہے اور ایک الہیاتی لحاظ سے بھرپور تصویری دنیا پیش کرتی ہے جس میں پانی، زمین اور بیج ایک جیتے جاگتے تبادلے میں داخل ہوتے ہیں۔
علامتیں اور صفات
نِنہُرساگ کو مصوری میں ایک باوقار، نشست زدہ دیوی کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اکثر سینگوں والے تاج اور لمبے چنندہ لباس کے ساتھ۔ بعض نقش و نگار میں وہ پیدائش کی ایک علامت اوٹھائے ہوتی ہیں، یعنی اومیگا کا نشان، جسے ایک طرز پذیر عورت کے کولہے یا جنم کے سینگ کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔ یہ نشان کاسی دور کی سرحدی پتھروں (کُدُرو) اور قدیم بابلی مہروں کے نقوش پر ملتا ہے۔
ایک اور صفت پہاڑ ہے جو ان کے نام کا حصہ ہے۔ نقوش پر وہ اکثر ایک طرز پذیر پہاڑ پر بیٹھی دکھائی دیتی ہیں، جو بلند چشموں، پتھروں اور دھاتوں کی سردار کے طور پر ان کے کردار کو اجاگر کرتا ہے۔
پہاڑی سردار کی حیثیت سے ان کی اہمیت انہیں میسوپوٹامیائی تہذیب کے سرحدی علاقوں سے جوڑتی ہے، یعنی ان خطوں سے جہاں لکڑی، پتھر اور دھاتیں نکالی جاتی تھیں۔
ان سے منسوب جانور زرخیزی سے متعلق علامتوں میں شامل ہیں۔ بھیڑ اور بکریاں معبد کے کتبوں میں اکثر ان کے لیے نذرانے کے طور پر آتی ہیں، کیونکہ وہ پیدائش کی دیوی کے طور پر انسانوں اور جانوروں دونوں کو اپنے تحفظ میں لیتی ہیں۔
قدیم میسوپوٹامیائی اَیکونوگرافی میں انہیں اکثر ایک چھوٹے بچے یا شیرخوار کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو دائیگری کی سرپرست کے طور پر ان کے کردار کی طرف اشارہ ہے۔
ایک بعد کی روایت انہیں پیالہ نما ہار پہنے دکھاتی ہے جس کا تعلق بچوں کے پیدائشی وزن سے بتایا جاتا ہے۔ اس طرح کی تصویری تفصیلات خاص طور پر دائیگری سے متعلق دعائیہ متون میں محفوظ ہیں جنہوں نے صدیوں تک ان کا نام زندہ رکھا۔
عبادت اور احترام
نِنہُرساگ کا مرکزی عبادتی سلسلہ کئی شہری ریاستوں میں پھیلا ہوا تھا، جس کے اہم مراکز اَداب، کِش، تیل الابید اور لگاش میں تھے۔ اَداب، جو قدیم ترین عبادتی مراکز میں سے ایک ہے، ان سے گہرا تعلق رکھتا تھا، اور کِش کے ابتدائی بادشاہ فخر سے کہتے تھے کہ انہیں نِنہُرساگ نے بلایا ہے۔ اَداب میں ان کا معبد، جس کا درست نام غیر یقینی ہے، پیدائشی رسومات اور شفائی تقریبات کا مرکز تھا۔
لگاش اور گِرسو میں نِنہُرساگ کو باؤ کی صورت میں پوجا جاتا تھا، جو ایک شفا کی دیوی ہیں جو ان کے ساتھ مل گئیں۔ گودیا کے کتبے شاندار نذرانوں اور ایک بت کا ذکر کرتے ہیں جو شہر کے حاکم نے دیوی کو وقف کیا تھا۔ قدیم بابلی دور میں انہیں کئی شہری ریاستوں میں اکثر نِنماہ یا آرورو کے نام سے پوجا جاتا رہا۔
پیدائشی رسومات میں ان کا کردار متعدد دعائیہ متون سے ثابت ہے۔ خواتین درد زہ کے دوران انہیں پکارتی تھیں، دائیاں جنم دینے والی کے پیٹ پر وہ دعائیں پڑھتی تھیں جن میں نِنہُرساگ سے التجا کی جاتی تھی کہ وہ رحم مادر کو کھولیں اور بچے کو صحیح سلامت باہر آنے دیں۔ ایسے متون دیر بابلی دور تک مستند ہیں اور ان کی عبادت کے تسلسل کو اجاگر کرتے ہیں۔
نو-آشوری سلطنت میں نِنہُرساگ کی اہمیت کم ہوئی، جو مردانہ سلطنتی دیوتاؤں اَشور اور نِنُرتا پر زیادہ زور دیے جانے سے مربوط تھا۔ تاہم وہ شفائی متون میں موجود رہیں، اور ان کے ناموں کی قسمیں دیر اخمینی دور تک کتبوں میں ملتی ہیں۔
دیر تک تسلسل کا ثبوت دِلمُن، یعنی موجودہ بحرین، کا عبادتی سلسلہ بھی دیتا ہے۔ آثار قدیمہ کی کھدائیوں نے وہاں وسیع معبد احاطے دریافت کیے ہیں جن میں نِنہُرساگ کو اِنکی کے ساتھ پوجا جاتا تھا۔ یہ تعلق "اِنکی اور نِنہُرساگ” کے اسطورے سے واضح ہوتا ہے جو دِلمُن کو ایک جنت نما ابتدائی سرزمین کے طور پر بیان کرتا ہے۔
اہم اساطیر
"اِنکی اور نِنہُرساگ” مرکزی اسطورہ ہے اور قدیم ترین مستند تخلیقی متون میں سے ایک۔ یہ دِلمُن کی تعریف سے شروع ہوتا ہے: پاک، موت اور بیماری سے آزاد۔
اِنکی جزیرے پر میٹھا پانی لاتا ہے اور اسے زرخیز بناتا ہے۔ نسل در نسل ایک دوسرے کو کاٹتے سلسلوں میں وہ نِنہُرساگ اور ان کی اولاد کے ساتھ بیٹیوں کی ایک قطار پیدا کرتا ہے، جو دیوی کو اس سے متصادم کر دیتا ہے۔
پھر اِنکی وہ آٹھ پودے کھا لیتا ہے جو نِنہُرساگ نے باغ میں اگائے تھے، اور نتیجتاً وہ انہیں لعنت دیتی ہیں اور جسم کے مختلف حصوں میں آٹھ بیماریاں اس پر مسلط کر دیتی ہیں۔ بالآخر وہ اِنکی سے صلح کر لیتی ہیں اور ہر بیماری کے لیے ایک شفائی دیوتا جنم دیتی ہیں۔ یہ روایت تخلیق، قصور اور شفا کے تعلق کی الہیاتی مثال ہے۔
دوسرا اہم متن "اِنکی اور نِنماہ” ہے جس میں دونوں دیوتا ایک تخلیقی مقابلے کی طرح انسان کو مٹی سے ڈھالتے ہیں۔
نِنماہ پہلے معذور انسان ڈھالتی ہیں جن کے لیے اِنکی معاشرتی نظام میں جگہ نکالتا ہے، پھر اِنکی سات عجیب مخلوق ڈھالتا ہے جنہیں کوئی معاشرے میں شامل نہیں کر سکتا۔ اس روایت میں خالق کی ذمہ داری اور نظام کی حدود پر گہرے اخلاقی تأمل موجود ہیں۔
تیسری روایت "لوگلباندا اور اَنزو پرندے کا اسطورہ” میں ملتی ہے جس میں نِنہُرساگ بطل لوگلباندا کی مدد کرتی ہیں اور اسے اپنے مشن میں سہارا دیتی ہیں۔ دیوی یہاں ایک حفاظتی اور مشاورتی قوت کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، ایک کردار جو انہیں بہت سی میسوپوٹامیائی بطولانہ روایات میں حاصل ہے۔
دیومالائی نظام میں روابط
نِنہُرساگ چار اعلیٰ ترین سمیری دیوتاؤں میں سے ایک ہیں، آنو، اِنلِل اور اِنکی کے ساتھ۔ تخلیقی متون میں وہ ایک خودمختار قوت کے طور پر سامنے آتی ہیں جو اِنکی کے ساتھ مل کر انسانوں اور جانوروں کو ڈھالتی ہیں۔ وہ اِنکی کے ساتھ زرخیزی اور شفا کی فکر، اِنلِل کے ساتھ نظم و انصاف کی فکر، اور آنو کے ساتھ ازلی دور پر حاکمیت میں شریک ہیں۔
ان کی بیٹیاں، جو "اِنکی اور نِنہُرساگ” کے اسطورے میں پیدا ہوئیں، جزوی طور پر دیگر شہری ریاستوں کی اہم عبادتی دیویوں میں شامل ہیں۔ ان میں سے ایک نِنکُرا ہے، کندہ کاری کی دیوی، دوسری نِناِمّا ہے، کاتبہ۔ یہ نسب نامہ نِنہُرساگ کو میسوپوٹامیہ کے مختلف دستکاری اور ثقافتی عبادتی سلسلوں سے جوڑتا ہے۔
باؤ اور گُولا سے شفائی کارکردگی جوڑتی ہے، اِنانا سے رقابت کا رشتہ ہے، کیونکہ اِنانا قدیم سمیری الہیات میں دیویوں میں بتدریج اوّل درجے پر قابض ہوتی گئیں۔ ہیلینی-رومی تطابقِ ادیان میں وہ براہ راست یونانی دیویوں سے نہیں ملتیں کیونکہ ان کی عبادت پہلے ہی ماند پڑ چکی تھی۔
اِنکی کی زوجہ دامگالنونا کے ساتھ نِنہُرساگ نے جنوبی سمیر میں کچھ کارکردگیاں مشترک رکھیں، جس کی وجہ سے اِریدو کے متون میں دامگالنونا-نِنہُرساگ کی نادر لیکن مستند شناخت سامنے آئی۔ وِلفرڈ جی. لیمبرٹ نے 1992 کے ایک مقالے میں اس ادغام کو سمیری دیوتاؤں کے ناموں کی علاقائی تکثیریت کی دلیل کے طور پر تعبیر کیا ہے۔
اکدی دیومالائی نظام میں نِنہُرساگ ماما یا مامی کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، اتراحاسِس مہاکاوی میں انسانوں کی خالق۔ وہ اِنکی کی ہدایت پر مٹی اور ذبح شدہ دیوتا وے-اِلا کے خون کو سات انسانی جوڑوں کی صورت میں ڈھالتی ہیں۔ یہ تخلیقی منظر عالمی ادب کی قدیم ترین مٹی سے تخلیق کی روایت ہے اور سامی مذاہب میں اس کے بے شمار جانشین ہوئے۔
اثرات اور استقبال
میسوپوٹامیائی تہذیب کے زوال کے ساتھ نِنہُرساگ کا عبادتی سلسلہ ماند پڑ گیا، تاہم ان کے نام والے شفائی متون دیر بابلی اور اخمینی دور میں بھی نقل کیے جاتے رہے۔
انیسویں صدی میں سمیری متون کی از سر نو دریافت کے ذریعے اس دیوی کو دوبارہ تشکیل دیا گیا، خاص طور پر سیموئل نوح کریمر کی تحقیقات کے ذریعے جنہوں نے سومیریات کو ایک علمی شعبے کے طور پر فروغ دیا۔
جدید مذہبی تاریخ میں نِنہُرساگ قدیم مشرقِ قریب کی مادر دیوی کی سب سے زیادہ حوالہ دی جانے والی مثالوں میں سے ہیں، جن پر بعد کی بحیرہ روم کی دیویوں جیسے دیمیتر، کُبیلی یا اِسِس کی تاریخی جڑ کے طور پر بحث کی گئی ہے۔ یہ تھیوری آج کافی حد تک محتاط ہے کیونکہ کوئی براہ راست نسبی سلسلہ ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم ٹائپولوجیکل مشابہت ایک اہم مذہبی تاریخی موضوع رہتی ہے۔
بیسویں اور اکیسویں صدی کے حقوق نسواں کے استقبال میں نِنہُرساگ کو قدیم تہذیبوں کی ایک طاقتور اور خودمختار طور پر عمل کرنے والی مؤنث دیوی کی مثال کے طور پر قبول کیا گیا۔
وہ مادر عبادت کی تاریخ کی تحقیقات میں نِنلِل، اِنانا اور تِیامت کے ساتھ کھڑی ہیں۔ مقبول باطنیت میں وہ "سمیری مادرِ ارض” کے نام سے ملتی ہیں، حالانکہ ایسی اقتباسات میں علمی درستی اکثر مفقود ہوتی ہے۔
جدید بائبلی تحقیق میں حوا اور پسلی کے تعلق نے بہت توجہ حاصل کی ہے۔ کریمر کا یہ قیاس کہ اِنکی کی پسلی سے نِنہُرساگ کی پیدائش حوا کا موضوعاتی نمونہ ہے، کلاؤس ویسترمان نے اپنی تفسیر پیدائش میں اور جان ڈے نے اسے آگے بڑھا کر بحث کی ہے۔
منتقلی کی درست صورت کھلی ہے، لیکن بائبلی موضوعات کے لیے میسوپوٹامیائی نمونوں کا وجود آج اتفاق رائے ہے۔
دوسرا اثراتی سلسلہ ہیلینی ماگنا ماتر سے گزرتا ہے۔ بیروسس پہلے ہی بتاتے ہیں کہ ایگینیوں نے میسوپوٹامیائی مامی کو رِیا سے ملایا۔ والٹر بورکرٹ نے "Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) میں اس منتقلی کے نشانات تلاش کیے اور فریجیہ کے کُبیلی کے عبادتی سلسلے پر ایک بالواسطہ اثر کا قیاس کیا ہے۔
منتقلی کے درست مراحل پوری طرح واضح نہیں، لیکن نِنہُرساگ سے مامی ہوتے ہوئے ماگنا ماتر تک موضوعاتی تسلسل تحقیق میں قبول کیا جاتا ہے۔
مذہبی علمی درجہ بندی
ثورکِلد یاکوبسن نے "The Treasures of Darkness” میں نِنہُرساگ کو ایک ارضی (chthonisch) دیوی کی مثال کے طور پر تعبیر کیا ہے جن کا اثر و نفوذ پیدائش، زمین اور پتھر سے متعلق ہے۔ وہ ان کی دیومالا میں ایک قدیم تہہ دار نمونہ دیکھتے ہیں جس میں زمین کو محض جغرافیائی حقیقت نہیں بلکہ ایک شخصیت یافتہ قوت کے طور پر محسوس کیا جاتا ہے۔
ژاں بوتیرو دیوی کی الہیاتی خودمختاری اور مردانہ خالق دیوتاؤں کے مقابل ایک توازنی قوت کے طور پر ان کے کردار پر زور دیتے ہیں۔ والتر سالابرگر نے اپنی اُر سوم دور کے تقویم پر تحقیق میں نِنہُرساگ کے عبادتی سلسلے کو جامع طریقے سے تشکیل نو کی اور دکھایا کہ دیوی اہم ریاستی جشنوں میں مرکزی کردار ادا کرتی تھیں۔
اسٹیفان ماؤل اور اینڈریو جارج نے ان کے نام والے شفائی متون کا اشاعتی ادارہ کیا۔ ان متون سے ظاہر ہوتا ہے کہ نِنہُرساگ ان چند میسوپوٹامیائی دیوتاؤں میں سے تھیں جن سے انتہائی مختلف حالات میں مدد مانگی جا سکتی تھی: پیدائش میں، بیماری میں، بوائی کے وقت اور معبد کی تعمیر میں۔
اسٹیفانی ڈیلی اور وِلفرڈ لیمبرٹ انہیں ادبی روایت میں رکھتے ہیں جس میں وہ کئی تخلیقی روایات میں اِنکی کی ناگزیر شریکہ کے طور پر ملتی ہیں۔
کِش ترانہ اور معبدی الہیات
کِش معبد کا ترانہ قدیم ترین محفوظ سمیری متون میں سے ایک ہے اور بیک وقت عالمی ادب کے اوّلین مذہبی متون میں شمار ہوتا ہے۔ اُر کی تیسری خاندان کے دور (اکیسویں صدی قبل مسیح) تک کے ٹکڑے، نِپور، سِپار اور اُر کی بعد کی کاتبانہ کتب خانوں کے ذریعے محفوظ ہیں۔
یہ متن کِش شہر کے معبد اور اس کی دیوی نِنہُرساگ کی 134 سطروں اور آٹھ بندوں میں ستائش کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک "کس نے یہ کبھی دیکھا، کس نے یہ کبھی دیکھا؟” کے فارمولے پر ختم ہوتا ہے۔
یہ تکرار ترانے کو ایک تقریباً مراقبانہ ساخت دیتی ہے۔ متن روایتاً پجاری شاعرہ اِنہِدوانّا کو منسوب کیا جاتا ہے، جو اکد کے سرگون کی بیٹی تھیں، تاہم قدیم ترین ٹکڑے اس سے بھی پرانے ہیں اور غالباً کئی سو سالہ شفاہی روایت سے آتے ہیں۔
مضمون کے لحاظ سے ترانہ نِنہُرساگ کے دیوتاؤں اور بادشاہوں کی دائی کے طور پر کردار پر زور دیتا ہے۔ وہ "پتھروں کی ماں” اور "حیات کی شریان کی محافظ” ہیں، جیسا کہ سطروں 12 سے 17 میں لکھا ہے۔
ارضیاتی اور حیاتیاتی دوہرا تعلق نِنہُرساگ کی الہیات کی ایک بنیادی خصوصیت ہے اور انہیں میسوپوٹامیہ کی دیگر مادر دیویوں سے ممتاز کرتی ہے۔ کِش کا معبد خود آثار قدیمہ کی تحقیق میں طویل عرصے تک نامعلوم تھا؛ تیل الولایہ میں جرمن کھدائیوں کے بعد سے ہی وہاں ملنے والی معبد تعمیر سے اس کی شناخت قابلِ قبول ہے۔
ایک مفصل ادارہ بمع ترجمہ اور تبصرہ رابرٹ ڈی. بِگز اور جین ایم. کوہن نے پیش کیا ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ ترانے کا اِنہِدوانّا کے 42 معبدی ترانوں سے اسلوبی رشتہ ہے جو "Sumerian Temple Hymns” کے مجموعی عنوان سے معروف ہیں۔
اس مجموعے کا ساتواں حصہ اَداب میں نِنہُرساگ کے معبد کو وقف ہے اور انہیں "تمام بچوں کی ماں” کے طور پر ذکر کرتا ہے، جو اس عبادتی سلسلے کے میسوپوٹامیائی پھیلاؤ کی دلیل ہے۔
دِلمُن واقعہ اور اِنکی
طویل سمیری اسطورہ "اِنکی اور نِنہُرساگ” دونوں دیوتاؤں کی الہیات کے امیر ترین مصادر میں سے ہے۔ یہ متن، جسے پاسکال اٹینجر نے 1984 میں "L’Hymne à Nungal” میں مدوّن کیا، جنت نما سرزمین دِلمُن کی کہانی سناتا ہے، جو غالباً موجودہ جزیرہ بحرین ہے۔
دِلمُن میں کوئی بیماری نہیں، کوئی بڑھاپا نہیں اور کوئی موت نہیں۔ میٹھے پانی کا دیوتا اِنکی زمینی دیوی نِنہُرساگ کی طرف مائل ہوتا ہے۔ ان کے ملاپ سے ایک بیٹی نِننِسِگ پیدا ہوتی ہے، پھر اِنکی کے مزید رشتوں سے مجموعاً تین نسلوں کی بیٹیاں وجود میں آتی ہیں۔ بالآخر اِنکی وہ آٹھ پودے کھا لیتا ہے جو نِنہُرساگ کے بیجوں سے اگے تھے، اور مہلک بیمار ہو جاتا ہے۔
نِنہُرساگ اِنکی کے بیمار اعضاء سے آٹھ شفائی دیویوں کو جنم دے کر اسے شفا دیتی ہیں۔ ان دیویوں میں سے ہر ایک ایک مخصوص عضو سے منسوب ہے، جو دیوتاؤں اور اعضاء کے درمیان طبی توافق کی ابتدائی صورت ہے۔ ان شفائی دیویوں میں سے ایک نِنتِی ہے جس کے نام کا مطلب "پسلی کی سردار” یا "حیات کی سردار” ہے۔
اس واقعے کو سیموئل نوح کریمر نے "History Begins at Sumer” (1956) میں بائبلی حوا کی روایت کے ممکنہ نمونے کے طور پر تعبیر کیا، کیونکہ "پسلی/حیات” کا لفظی کھیل عبرانی میں بھی گونجتا ہے۔ یہ تعلق آج متنازع ہے لیکن موضوعاتی گونج کے طور پر قبول کیا گیا ہے۔
دِلمُن کا واقعہ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے اس لیے بھی اہم ہے کہ یہ ایک جنت نما ابتدائی سرزمین کے تصور کو پیش کرتا ہے جس میں بیماری اور موت کا وجود نہیں۔ یہ تصور میسوپوٹامیہ سے آگے زرتشتی اور بائبلی جنت کی روایات میں نقوش چھوڑ گیا، جیسا کہ ثورکِلد یاکوبسن "The Treasures of Darkness” میں اور ژاں بوتیرو "La plus vieille religion” میں بیان کرتے ہیں۔
پیدائش، شفا اور شاہی الہیات
نِنہُرساگ کو پیدائش اور شفا کی دیوی کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ کئی میسوپوٹامیائی بادشاہ خود کو "نِنہُرساگ کا بیٹا” کہتے تھے، ان میں لگاش کے اِعَنّاتُم اور اُر کے مِسَنّیپادا شامل ہیں۔ اِعَنّاتُم کی گِدھ ستون، جو تقریباً 2450 قبل مسیح پر تاریخ زد ہے، بادشاہ کو ایک مرکب منظر میں دکھاتی ہے جس میں نِنہُرساگ اسے اپنے سینے سے دودھ پلا رہی ہیں۔
الہی تبنیت کا یہ تصویری فارمولہ دو ہزار سال تک ثابت رہا اور نو-آشوری نقوش پر بھی ملتا ہے۔
شفائی فن میں نِنہُرساگ بیلیت-اِلی یعنی "دیوتاؤں کی سردار” کے طور پر مرکزی کردار ادا کرتی ہیں۔ میسوپوٹامیائی دعائیہ مجموعے کی تختی BAM 234 میں شدید زچگی پیچیدگیوں کے لیے نِنہُرساگ سے دعائیں موجود ہیں۔
اِساگِل-کِن-اَپلِی کے تحت گیارہویں صدی قبل مسیح میں مرتب ہونے والے تشخیصی ہینڈ بکس میں بھی وہ بخار اور زخم کی بیماریوں کی ذمہ دار دیوی کے طور پر آتی ہیں۔ اسٹیفان ماؤل نے میسوپوٹامیہ کے علم شفا پر اپنی تحقیقات میں زچگی مسائل میں نِنہُرساگ کی کارکردگی کو تفصیل سے مستند کیا ہے۔
میسوپوٹامیائی شاہی الہیات نے ایک حکمران کی جائز پیدائش کو نِنہُرساگ سے گہرا جوڑا۔ اکد کے نارام-سِن کے تعمیراتی کتبے اسے "وہ جسے نِنہُرساگ نے سینہ دیا” کے طور پر ذکر کرتے ہیں۔ نارام-سِن کا ایک مجسمہ اسے بیل کے سینگوں والے تاج کے ساتھ دکھاتا ہے جو اس زمانے کی تصویری زبان میں بادشاہ کی الہی حیثیت کا اظہار ہے۔
الوہیت کا یہ دعویٰ دیوی سے سادہ فرزندانہ رشتے سے بعد کا تھا، لیکن اسی الہیاتی بنیاد پر قائم تھا۔ انسانی و الہی تعلق کی ممانعت قدیم بابلی دور میں آتی ہے جب حمورابی نے خود کو صرف آنو اور اِنلِل کا مقرر کردہ بتایا، ان کا بیٹا نہیں۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: "اِنکی اور نِنہُرساگ”، "اِنکی اور نِنماہ”، نِپور اور سِپار کے دعائیہ و دائیگری متون، گودیا کے مجسماتی کتبے، آرورو اور نِنماہ پر ترانے، تیل الابید کے کتبے۔
- Jean Bottéro, "La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, "The Sumerians”, Chicago 1963.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ ادبیات)۔
