Ninhursag

Mito y origen

Ninhursag pertenece a la capa más antigua de la religión mesopotámica. Ya en el tercer milenio a. C. está documentada en inscripciones de la Mesopotamia presargónica, especialmente en las ciudades-estado de Kish, Adab y Mari.

Sus raíces se remontan probablemente a concepciones mítico-rurales en las que la tierra era entendida como una fuerza generadora de la que brotan piedras, plantas y seres vivos. La vinculación con las montañas, consideradas fuente de piedras preciosas, madera y metal, explica su epíteto «Señora de la Montaña».

En la teogonía sumeria primitiva, Ninhursag es en ocasiones hermana o esposa de Enlil y, en textos más tardíos, con frecuencia esposa de Enki, el dios de la sabiduría y las aguas dulces. Esta variable posición familiar no constituye una contradicción desde el punto de vista de la historia de las religiones, sino que es expresión de la modularidad de los mitos mesopotámicos antiguos, en los que cada deidad se teje, según las necesidades, en distintas redes de relaciones.

Un testimonio importante de su veneración es el santuario de Tell el-Obeid, cerca de Ur, erigido durante el período Dinástico Temprano. Las inscripciones de Aanepada, un rey de Ur, la mencionan como diosa principal del conjunto.

También en Lagash poseía un importante culto, y Gudea, el príncipe de la ciudad ya mencionado en el artículo sobre Ninurta, ensalza su relación con ella en sus inscripciones en estatuas.

Su mito principal es el relato «Enki y Ninhursag», un texto sumerio antiguo que describe la isla de Dilmun (el actual Bahréin) como una tierra pura y paradisíaca. Enki y Ninhursag crean allí el primer jardín y los primeros seres vivos.

El relato pertenece a los mitos de creación más tempranamente documentados de Mesopotamia y desarrolla un rico imaginario teológico en el que el agua, la tierra y la semilla entran en una viva interacción.

Símbolos y atributos

Ninhursag es representada en las artes visuales como una diosa majestuosa y sedente, frecuentemente con corona de cuernos y largo vestido plisado. En algunos relieves porta un símbolo del nacimiento, el signo omega, interpretado como una pelvis femenina estilizada o como un cuerno de parto. Este signo aparece en piedras de límite (kudurru) de la época casita y en impresiones de sellos babilónicos antiguos.

Otro atributo es la montaña, que determina en parte su nombre. En los relieves aparece con frecuencia sentada sobre una montaña estilizada, lo que subraya su función como señora de las fuentes de las tierras altas, de las piedras y de los metales.

Su significado como señora de la montaña la vincula con los territorios periféricos de la civilización mesopotámica, es decir, con aquellas regiones de las que se extraían madera, piedra y minerales.

Los animales asociados a ella pertenecen a los símbolos relacionados con la fertilidad. Ovejas y cabras aparecen con frecuencia en las inscripciones templarias como ofrendas para ella, ya que como diosa del nacimiento pone bajo su protección tanto a los seres humanos como a los animales.

En la antigua iconografía mesopotámica, también se la representa a menudo acompañada de un niño pequeño o de un lactante, lo que alude a su función como patrona de la obstetricia.

Una tradición tardía la representa con un collar en forma de cuenco relacionado con el peso al nacer de los niños. Tales detalles iconográficos se han conservado principalmente en los textos de conjuro para la obstetricia, que transmitieron su nombre durante siglos.

Culto y veneración

El culto principal de Ninhursag se asentó en varias ciudades-estado, con centros en Adab, Kish, Tell el-Obeid y Lagash. Adab, uno de los centros de culto más antiguos, estaba estrechamente vinculado a ella, y los primeros reyes de Kish se ufanaban de haber sido llamados por ella. Su templo en Adab, cuyo nombre exacto es incierto, era el lugar de reunión para ritos de nacimiento y ceremonias de curación.

En Lagash y Girsu, Ninhursag era venerada bajo la forma de Bau, una diosa curativa fusionada con ella. Las inscripciones de Gudea narran espléndidas ofrendas y una estatua que el príncipe de la ciudad dedicó a la diosa. Durante el período babilónico antiguo siguió siendo venerada en varias ciudades-estado, con frecuencia bajo los nombres Ninmah o Aruru.

Su papel en los ritos de nacimiento está documentado mediante numerosos textos de conjuro. Las mujeres la invocaban durante el parto; las parteras recitaban sobre el vientre de la parturienta conjuros en los que Ninhursag debía abrir la matriz y permitir que el niño saliera a salvo. Tales textos están documentados hasta la época neobabilónica y subrayan la continuidad de su veneración.

En el Imperio neoasirio, la importancia de Ninhursag disminuyó, lo que se relacionó con el mayor énfasis en los dioses imperiales masculinos Ashur y Ninurta. Sin embargo, permaneció presente en los textos de curación, y sus variantes nominales aparecen en inscripciones hasta la época tardoacemenida.

Una continuidad tardía muestra también el culto en Dilmun, el actual Bahréin. Las excavaciones arqueológicas han sacado a la luz allí extensos conjuntos templarios en los que Ninhursag era venerada junto a Enki. Esta vinculación se explica a partir del mito «Enki y Ninhursag», que describe Dilmun como un paisaje primordial paradisíaco.

Mitos importantes

«Enki y Ninhursag» es el mito central y uno de los textos de creación más antiguos documentados. Comienza con la descripción de Dilmun como puro, sin la turbación de la muerte ni de la enfermedad.

Enki lleva agua dulce a la isla y la hace fértil. En una serie de generaciones entrelazadas, engendra con Ninhursag y sus descendientes una serie de hijas, lo que pone a la diosa en conflicto con él.

Enki come entonces ocho plantas que Ninhursag ha cultivado en el jardín y es maldecido por ella, siendo aquejado de ocho enfermedades en distintas partes del cuerpo. Finalmente, ella se reconcilia con Enki y da a luz una deidad curativa para cada enfermedad. El relato es un ejemplo teológico de la relación entre creación, culpa y curación.

Un segundo texto importante es «Enki y Ninmah», en el que ambas deidades forman al ser humano a partir del barro en una especie de competición creadora.

Ninmah moldea primero a personas con discapacidades, para quienes Enki encuentra lugares en el orden social; después, Enki moldea siete seres monstruosos que nadie puede ya integrar. El relato contiene una profunda reflexión ética sobre la responsabilidad del creador y los límites del orden.

Un tercer relato se encuentra en el «mito de Lugalbanda y el pájaro Anzu», en el que Ninhursag asiste al héroe Lugalbanda y le apoya en su misión. La diosa aparece aquí como una fuerza protectora y consejera, función que desempeña en muchos relatos heroicos mesopotámicos.

Relaciones en el panteón

Ninhursag es una de las cuatro deidades sumerias supremas, junto a Anu, Enlil y Enki. En los textos de creación aparece como una fuerza autónoma que, junto a Enki, da forma a seres humanos y animales. Con Enki comparte la preocupación por la fertilidad y la curación; con Enlil, la preocupación por el orden y el derecho; con Anu, la soberanía sobre los tiempos primordiales.

Sus hijas, nacidas en el mito «Enki y Ninhursag», pertenecen en parte a importantes diosas tutelares de otras ciudades-estado. Una de ellas es Ninkurra, la diosa de la cantería; otra es Ninimma, la escriba. Esta genealogía vincula a Ninhursag con los más diversos cultos artesanales y culturales de Mesopotamia.

Con Bau y Gula la unen funciones curativas; con Inanna, una relación de rivalidad, ya que Inanna fue asumiendo progresivamente la primacía entre las diosas en la antigua teología sumeria. En el sincretismo helenístico-romano no entra directamente en contacto con diosas griegas, pues su veneración ya había decaído con anterioridad.

Con Damgalnuna, la esposa de Enki, Ninhursag compartió en el Sumer meridional algunas funciones, lo que llevó a la identificación, infrecuente pero documentada, Damgalnuna-Ninhursag en textos de Eridu. Wilfred G. Lambert interpretó esta fusión en un artículo de 1992 como prueba de la pluralidad regional de los nombres divinos sumerios.

En el panteón acadio, Ninhursag aparece como Mami o Mama, la creadora de los seres humanos en el Epos de Atrahasis. Mezcla, por instrucción de Enki, arcilla y la sangre del dios sacrificado We-ila para formar siete parejas humanas. Esta escena de creación es el relato de creación a partir del barro más antiguo de la literatura universal y tuvo numerosos sucesores en las religiones semíticas.

Recepción e influencia

Con el fin de la alta cultura mesopotámica, el culto de Ninhursag se fue apagando, aunque los textos de curación con su nombre fueron copiados y transmitidos aún durante el período neobabilónico y aqueménida.

En el siglo XIX, la diosa fue reconstruida gracias al redescubrimiento de textos sumerios, sobre todo a través de los trabajos de Samuel Noah Kramer, quien contribuyó a configurar la sumerología como disciplina científica.

En la historia de las religiones moderna, Ninhursag es uno de los ejemplos más citados de una diosa madre del Oriente Próximo antiguo, cuyas raíces históricas fueron discutidas en relación con diosas mediterráneas posteriores como Deméter, Cibeles o Isis. Esta tesis es hoy ampliamente cautelosa, ya que no es posible documentar una línea genealógica directa. Sin embargo, la similitud tipológica sigue siendo un tema importante en la historia de las religiones.

En la recepción feminista de los siglos XX y XXI, Ninhursag fue acogida como ejemplo de una deidad femenina poderosa y de actuación autónoma procedente de las primeras altas culturas.

Figura en estudios sobre la historia del culto a la madre, junto a Ninlil, Inanna y Tiamat. En la esoterismo popular aparece bajo el nombre de «madre tierra sumeria», aunque la precisión científica suele faltar en tales adaptaciones.

En la investigación bíblica moderna, la conexión Eva-costilla ha recibido mucha atención. La hipótesis de Kramer de que el nacimiento de una diosa de la costilla de Enki constituyó un modelo temático para la narración bíblica de Eva ha sido discutida por teólogos como Claus Westermann en su comentario al Génesis y desarrollada por John Day.

La forma exacta de la transmisión sigue siendo abierta, pero la existencia de modelos mesopotámicos para motivos bíblicos es hoy un consenso.

Otra línea de influencia conduce a través de la Magna Mater helenística. Ya Berossos refiere que los eginetas identificaban a la Mami mesopotámica con Rea. Walter Burkert ha rastreado las huellas de esta transmisión en «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003) y ha postulado una influencia indirecta sobre el culto de Cibeles en Frigia.

Los pasos exactos de transmisión no están completamente aclarados, pero la investigación asume una continuidad temática de Ninhursag a través de Mami hasta la Magna Mater.

Clasificación desde las ciencias de la religión

Thorkild Jacobsen ha interpretado a Ninhursag en «The Treasures of Darkness» como ejemplo de una diosa ctónica cuya acción se refiere al nacimiento, la tierra y la piedra. Ve en su mitología un modelo arcaico de estratos en el que la tierra no se experimenta únicamente como realidad geográfica, sino como fuerza personificada.

Jean Bottéro subraya la autonomía teológica de la diosa y su función como fuerza equilibradora frente a las deidades creadoras masculinas. Walther Sallaberger ha reconstruido exhaustivamente el culto de Ninhursag en su estudio sobre el calendario de Ur III, demostrando que la diosa desempeñaba un papel central en las fiestas de Estado más importantes.

Stefan Maul y Andrew George han editado los textos de curación con su nombre. De estos textos se desprende que Ninhursag era una de las pocas deidades mesopotámicas cuya ayuda podía solicitarse en situaciones vitales extremadamente diversas: en el parto, en la enfermedad, en la siembra y en la construcción de templos.

Stephanie Dalley y Wilfred Lambert la encuadran en la tradición literaria en la que aparece como compañera indispensable de Enki en varios relatos de creación.

Himno de Kesh y teología del templo

El Himno al Templo de Kesh es uno de los textos sumerios conservados más antiguos y se considera a la vez uno de los primeros textos religiosos de la literatura universal. Fragmentos que se remontan a la época de la Tercera Dinastía de Ur (siglo XXI a. C.) se han transmitido a través de bibliotecas de escribas posteriores en Nippur, Sippar y Ur.

El texto celebra el templo de la ciudad de Kesh y a su diosa Ninhursag en 134 versos distribuidos en ocho estrofas, cada una de las cuales termina con la fórmula «¿Quién ha visto algo así, quién ha visto algo así?».

Esta repetición confiere al himno una estructura casi meditativa. El texto se atribuye tradicionalmente a la poetisa sacerdotal Enheduanna, hija de Sargón de Acad, aunque los fragmentos más antiguos son aún anteriores y proceden probablemente de una tradición oral de varios siglos.

En cuanto a su contenido, el himno subraya la función de Ninhursag como partera de los dioses y de los reyes. Ella es la «madre de las piedras» y la «guardiana de la vena vital», según rezan los versos 12 a 17.

Esta doble referencia a la geología y a la biología es un rasgo constitutivo de la teología de Ninhursag y la distingue de otras diosas madre de Mesopotamia. El templo de Kesh propiamente dicho no había sido localizado durante mucho tiempo en la investigación arqueológica; solo desde las excavaciones alemanas en Tell al-Wilayah resulta plausible la identificación con la construcción templaria hallada allí.

Robert D. Biggs y Jane M. Cohen han presentado una edición detallada con traducción y comentario. Muestran que el himno tiene un parentesco estilístico con los 42 himnos a los templos de Enheduanna, conocidos bajo el título colectivo «Sumerian Temple Hymns».

La sección 7 de esta colección está dedicada al templo de Ninhursag en Adab y la denomina «madre de todos los niños», lo que documenta la difusión mesopotámica del culto.

El episodio de Dilmun y Enki

El extenso mito sumerio «Enki y Ninhursag» es una de las fuentes más ricas para la teología de ambas deidades. El texto, editado por Pascal Attinger en 1984 en «L Hymne à Nungal», narra la historia de la tierra paradisíaca de Dilmun, probablemente la actual isla de Bahréin.

En Dilmun no existe la enfermedad, ni la vejez ni la muerte. Enki, el dios del agua dulce, siente atracción hacia la diosa de la tierra Ninhursag. De su unión nace una hija, Ninnisig; de las ulteriores uniones de esta con Enki se engendran en total tres generaciones de hijas. Finalmente, Enki come ocho plantas que brotan de la semilla de Ninhursag y cae mortalmente enfermo.

Ninhursag sana a Enki dando a luz ocho deidades curativas a partir de las partes enfermas del cuerpo de Enki. Cada una de estas diosas está vinculada a una parte específica del cuerpo, lo que representa una forma temprana de correspondencia médica entre dioses y órganos. Una de estas diosas sanadoras es Ninti, cuyo nombre significa «Señora de la Costilla» o «Señora de la Vida».

Este episodio fue interpretado por Samuel Noah Kramer en «History Begins at Sumer» (1956) como posible modelo para el relato bíblico de Eva, ya que el juego de palabras «costilla / vida» tiene también resonancias en hebreo. Esta conexión es hoy discutida, pero aceptada como eco temático.

El episodio de Dilmun es también significativo desde el punto de vista de la historia de las religiones porque aborda la idea de una tierra primordial paradisíaca en la que no existen la enfermedad ni la muerte. Esta concepción ha dejado huellas más allá de Mesopotamia en las tradiciones paradisíacas zoroástrica y bíblica, como exponen Thorkild Jacobsen en «The Treasures of Darkness» y Jean Bottéro en «La plus vieille religion».

Nacimiento, curación y teología real

Ninhursag era venerada como la diosa del nacimiento y de la curación. Varios reyes mesopotámicos se denominaban «hijo de Ninhursag», entre ellos Eannatum de Lagash y Mesannepada de Ur. La Estela de los Buitres de Eannatum, fechada hacia el 2450 a. C., muestra al rey en una escena compuesta en la que Ninhursag lo amamanta a su pecho.

Esta fórmula visual de la adopción divina se mantuvo constante durante dos milenios y aparece aún en relieves neoasirios.

En el arte de la curación, Ninhursag desempeña un papel central como Belet-ili, la «Señora de los Dioses». La colección de conjuros mesopotámica de la tablilla BAM 234 contiene oraciones a Ninhursag para casos graves de complicaciones en el parto.

También en los Manuales de Diagnóstico, compilados bajo Esagil-kin-apli en el siglo XI a. C., aparece como la diosa responsable de las enfermedades febriles y las heridas. Stefan Maul ha documentado exhaustivamente en sus estudios sobre la medicina mesopotámica la función de Ninhursag como referente en problemas de parto.

La teología real mesopotámica vinculaba estrechamente el nacimiento legítimo de un gobernante con Ninhursag. Las inscripciones constructivas de Naram-Sin de Acad lo denominan «aquel a quien Ninhursag dio el pecho». Una estatua de Naram-Sin lo muestra con una corona de cuernos de toro que, en el lenguaje visual de la época, expresa el estatus divino del rey.

Esta reivindicación de divinidad era más reciente que la simple relación de filiación con la diosa, pero tenía el mismo fundamento teológico. La sacralización del vínculo humano-divino no aparece hasta la época babilónica antigua, cuando Hammurabi se designa a sí mismo únicamente como investido por Anu y Enlil, y ya no como hijo de estos.

Fuentes y bibliografía complementaria

Antigüedad Fuentes: «Enki y Ninhursag», «Enki y Ninmah», textos de conjuro y textos obstétricos de Nippur y Sippar, inscripciones en estatuas de Gudea, himnos a Aruru y Ninmah, inscripciones de Tell el-Obeid.

Jean Bottéro, «La religion babylonienne», París 1952.
Samuel Noah Kramer, «The Sumerians», Chicago 1963.

Otras obras de referencia en la bibliografía.

Ninhursag, diosa madre mesopotámica

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