निनहुर्साग, मेसोपोटामियाई मातृदेवी
निनहुर्साग सुमेरियन मातृदेवी और भूमि की स्वामिनी हैं, जिन्हें देवताओं और मनुष्यों की प्रसवसहायिका के रूप में पूजा जाता था। निनहुर्साग एक प्राचीन मेसोपोटामियाई मातृदेवी हैं, सुमेरियन धर्म की महान सृष्टिदेवियों में से एक और अनु, एनलिल तथा एन्की के पश्चात प्राचीन सुमेरियन देवव्यवस्था की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवी।
उनके नाम का अर्थ है “पर्वत की स्वामिनी”, जो पश्चिम एशिया के उच्चभूमि-क्षेत्रों में उनकी गहरी जड़ों और पत्थर, जन्म तथा जीवनशक्ति से उनके संबंध का संकेत देता है। विभिन्न परंपराओं में वे निनमाह, निनतुर या दामगलनुना जैसे अन्य नामों से भी जानी जाती हैं।
विषय-सूची
मिथक और उत्पत्ति
निनहुर्साग मेसोपोटामियाई धर्म की सबसे प्राचीन परत से संबंधित हैं। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में ही वे प्रसार्गोनिक मेसोपोटामिया के अभिलेखों में, विशेषतः किश, अदब और मारी के नगर-राज्यों में, प्रमाणित हैं।
उनकी जड़ें संभवतः ग्रामीण-पौराणिक अवधारणाओं में निहित हैं, जिनमें पृथ्वी को एक प्रजननशील शक्ति के रूप में समझा जाता था, जिससे पत्थर, पौधे और प्राणी उत्पन्न होते हैं। पर्वतों से उनका संबंध, जो रत्नों, लकड़ी और धातु के स्रोत माने जाते थे, उनके बिरुद “पर्वत की स्वामिनी” को समझाता है।
प्राचीन सुमेरियन देवोत्पत्ति-शास्त्र में निनहुर्साग कभी-कभी एनलिल की भगिनी या पत्नी हैं, तो परवर्ती ग्रंथों में प्रायः एन्की की पत्नी, जो ज्ञान और मीठे जल के देवता हैं। यह परिवर्तनशील पारिवारिक स्थिति धर्म-इतिहास की दृष्टि से कोई विरोधाभास नहीं, बल्कि प्राचीन मेसोपोटामियाई मिथकों की मॉड्यूलरता की अभिव्यक्ति है, जिसमें प्रत्येक देवता को आवश्यकतानुसार विभिन्न संबंध-जालों में बुना जाता है।
उनकी उपासना का एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण उर के निकट टेल अल-उबैद का पवित्र स्थान है, जो आरंभिक राजवंशीय काल में निर्मित हुआ। उर के एक राजा आनेपादा के अभिलेख उन्हें इस परिसर की प्रमुख देवी बताते हैं।
लगाश में भी उनका महत्त्वपूर्ण उपासना-संप्रदाय था, और गुदेआ, जो निनुर्ता-लेख में उल्लिखित नगर-शासक हैं, अपनी मूर्ति-अभिलेखों में उनके साथ अपने संबंध का गुणगान करते हैं।
उनका प्रमुख मिथक “एन्की और निनहुर्साग” आख्यान है, एक प्राचीन सुमेरियन पाठ, जो दिलमुन द्वीप (वर्तमान बहरीन) को शुद्ध, स्वर्गिक भूमि के रूप में चित्रित करता है। एन्की और निनहुर्साग वहाँ पहले उद्यान और पहले प्राणियों की सृष्टि करते हैं।
यह आख्यान मेसोपोटामिया के आरंभिक रूप से प्रलेखित सृष्टि-मिथकों में गिना जाता है और एक धर्मशास्त्रीय दृष्टि से समृद्ध बिम्ब-जगत विकसित करता है, जिसमें जल, पृथ्वी और बीज एक जीवंत अन्योन्यक्रिया में प्रवेश करते हैं।
प्रतीक और विशेषताएँ
निनहुर्साग को चित्रकला में एक गरिमामयी, आसीन देवी के रूप में दर्शाया गया है, जो प्रायः श्रृंग-मुकुट और लंबे वलित वस्त्र धारण किए हुई हैं। कुछ उच्चावचों में वे जन्म का प्रतीक धारण करती हैं – ओमेगा-चिह्न – जिसे शैलीबद्ध स्त्री-श्रोणि या जन्म-शृंग के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। यह चिह्न कस्साइट-काल के सीमा-प्रस्तरों (कुदुर्रु) और प्राचीन बेबीलोनियाई मुहर-छापों पर दिखाई देता है।
एक अन्य विशेषता पर्वत है, जो उनके नाम में समाहित है। उच्चावचों में वे प्रायः एक शैलीबद्ध पर्वत पर विराजमान हैं, जो ऊँचाई पर स्थित जलस्रोतों, पत्थरों और धातुओं की स्वामिनी के रूप में उनके कार्य को रेखांकित करता है।
पर्वत-स्वामिनी के रूप में उनका महत्त्व उन्हें मेसोपोटामियाई सभ्यता के सीमांत-क्षेत्रों से जोड़ता है, अर्थात उन प्रदेशों से जहाँ लकड़ी, पत्थर और अयस्क का उत्खनन होता था।
उनसे संबद्ध पशु प्रजनन-संबंधी प्रतीकों से संबंधित हैं। भेड़ और बकरियाँ मंदिर-अभिलेखों में उनके लिए बलि-उपहार के रूप में बार-बार आती हैं, क्योंकि जन्म की देवी के रूप में वे मनुष्यों और पशुओं दोनों को अपने संरक्षण में लेती हैं।
प्राचीन मेसोपोटामियाई प्रतिमा-विज्ञान में वे प्रायः एक छोटे बालक या शिशु के साथ भी दिखाई देती हैं, जो प्रसव-सहायिका के संरक्षक के रूप में उनके कार्य का संकेत है।
एक परवर्ती परंपरा उन्हें एक कटोरी-आकार के हार के साथ चित्रित करती है, जिसका संबंध नवजात शिशुओं के जन्म-भार से बताया जाता है। ऐसे प्रतिमा-वैज्ञानिक विवरण मुख्यतः प्रसव-सहायिका के मंत्र-ग्रंथों में संरक्षित हैं, जो शताब्दियों तक उनका नाम वहन करते रहे।
उपासना-संप्रदाय और पूजा
निनहुर्साग का मुख्य पंथ कई नगर-राज्यों में फैला था, जिसके प्रमुख केंद्र अदाब, किश, टेल अल-उबैद और लगाश में थे। अदाब, सबसे प्राचीन पंथ केंद्रों में से एक, उनसे घनिष्ठ रूप से जुड़ा था, और किश के प्रारंभिक राजा गर्व करते थे कि उन्हें उनके द्वारा बुलाया गया था। अदाब में उनका मंदिर, जिसका सटीक नाम अनिश्चित है, जन्म संस्कारों और उपचार समारोहों का सभा स्थल था।
लगाश और गिर्सु में निनहुर्साग की पूजा बाउ के रूप में होती थी, जो उनसे विलीन एक उपचार देवी थीं। गुदेआ के शिलालेख भव्य बलिदानों और एक मूर्ति का वर्णन करते हैं जिसे नगर-शासक ने देवी को समर्पित किया था। पुराने बेबीलोनी काल में उन्हें कई नगर-राज्यों में पूजा जाता रहा, प्रायः निनमाह या अरुरु नामों से।
जन्म संस्कारों में उनकी भूमिका असंख्य मंत्र-ग्रंथों द्वारा प्रमाणित है। स्त्रियाँ प्रसव पीड़ा के दौरान उन्हें पुकारती थीं, दाइयाँ प्रसूता के उदर पर मंत्र पढ़ती थीं जिनमें निनहुर्साग से गर्भ को खोलने और शिशु को सुरक्षित रूप से बाहर आने देने की प्रार्थना की जाती थी। ऐसे ग्रंथ उत्तर-बेबीलोनी काल तक प्रलेखित हैं और उनकी पूजा की निरंतरता को रेखांकित करते हैं।
नव-असीरियाई साम्राज्य में निनहुर्साग का महत्त्व घटने लगा, जो पुरुष साम्राज्य-देवताओं अशुर और निनुर्ता पर बढ़ते बल से संबंधित था। तथापि वे उपचार-ग्रंथों में उपस्थित रहीं, और उनके नाम-रूपांतर उत्तर-अखामेनिद काल तक शिलालेखों में प्रकट होते हैं।
देर तक की निरंतरता पंथ में दिलमुन में भी दिखती है, जो आज का बहरीन है। वहाँ पुरातात्त्विक उत्खनन से विस्तृत मंदिर-परिसर प्रकाश में आए हैं जिनमें निनहुर्साग की पूजा एनकी के साथ मिलकर की जाती थी। यह संबंध पुराण “एनकी और निनहुर्साग” से स्पष्ट होता है, जो दिलमुन को एक स्वर्गिक आदि-भूमि के रूप में वर्णित करता है।
प्रमुख मिथक
“एन्की और निनहुर्साग” केंद्रीय मिथक है और आरंभिक रूप से प्रलेखित सृष्टि-ग्रंथों में से एक। यह दिलमुन के शुद्ध, मृत्यु और रोग से अछूते स्वरूप के वर्णन से आरंभ होता है।
एन्की द्वीप पर मीठा जल लाते हैं और उसे उर्वर बनाते हैं। पीढ़ियों की परस्पर-क्रिया की एक श्रृंखला में वे निनहुर्साग और उनके वंशजों के साथ अनेक पुत्रियाँ उत्पन्न करते हैं, जिससे देवी उनसे संघर्ष में आ जाती हैं।
तब एन्की उन आठ पौधों को खा लेते हैं जो निनहुर्साग ने उद्यान में उगाए थे, और इस पर देवी उन्हें शाप देती हैं जिससे वे शरीर के आठ भागों में आठ रोगों से पीड़ित हो जाते हैं। अंततः देवी एन्की से सुलह कर लेती हैं और प्रत्येक रोग के लिए एक-एक उपचार-देवता को जन्म देती हैं। यह आख्यान सृष्टि, दोष और उपचार के परस्पर संबंध का एक धर्मशास्त्रीय उदाहरण है।
एक दूसरा महत्त्वपूर्ण पाठ “एन्की और निनमाह” है, जिसमें दोनों देवता एक प्रकार की सृष्टि-स्पर्धा में मिट्टी से मनुष्यों को गढ़ते हैं।
निनमाह पहले विकलांग मनुष्यों को गढ़ती हैं, जिनके लिए एन्की सामाजिक व्यवस्था में स्थान खोजते हैं; फिर एन्की सात विकृत प्राणियों को गढ़ते हैं जिन्हें कोई व्यवस्था में समाहित नहीं कर सकता। इस आख्यान में सृष्टिकर्ता की जिम्मेदारी और व्यवस्था की सीमाओं पर एक गहरी नैतिक चिंतन निहित है।
एक तीसरा आख्यान “लुगलबन्दा और अन्जु-पक्षी के मिथक” में आता है, जिसमें निनहुर्साग वीर लुगलबन्दा का साथ देती हैं और उसके कार्य में सहायता करती हैं। देवी यहाँ एक रक्षात्मक, सलाहकारी शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं, जो कई मेसोपोटामियाई वीर-आख्यानों में उनकी भूमिका है।
देवमंडल में संबंध
निनहुर्साग चार सर्वोच्च सुमेरियन देवताओं में से एक हैं, अनु, एनलिल और एन्की के साथ। सृष्टि-ग्रंथों में वे एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं, जो एन्की के साथ मिलकर मनुष्यों और पशुओं की सृष्टि करती हैं। एन्की के साथ वे प्रजनन और उपचार की चिंता साझा करती हैं, एनलिल के साथ व्यवस्था और न्याय की, और अनु के साथ आदिकाल पर संप्रभुता की।
मिथक “एन्की और निनहुर्साग” में जन्मी उनकी पुत्रियाँ आंशिक रूप से अन्य नगर-राज्यों की महत्त्वपूर्ण उपासना-देवियाँ हैं। उनमें से एक निनकुर्रा हैं, पाषाण-शिल्प की देवी, और दूसरी निनिम्मा, लेखन-कला की ज्ञाता। यह वंशावली निनहुर्साग को मेसोपोटामिया के विविध शिल्प और संस्कृति-संप्रदायों से जोड़ती है।
बाऊ और गुला के साथ उपचार-कार्यों में उनकी समानता है, और इनन्ना के साथ प्रतिस्पर्धा का संबंध है, क्योंकि इनन्ना ने प्राचीन सुमेरियन धर्मशास्त्र में देवियों में अग्रणी स्थान क्रमशः ग्रहण कर लिया। हेलेनिस्टिक-रोमन धर्म-समन्वय में वे यूनानी देवियों से प्रत्यक्ष रूप से नहीं मिलतीं, क्योंकि उनकी उपासना उससे पहले ही क्षीण हो चुकी थी।
एन्की की पत्नी दामगलनुना के साथ निनहुर्साग ने दक्षिणी सुमेर में कुछ कार्यों को साझा किया, जिससे एरिडु-ग्रंथों में दामगलनुना-निनहुर्साग की दुर्लभ, किंतु प्रलेखित अभिज्ञता हुई। Wilfred G. Lambert ने 1992 के एक निबंध में इस समन्वय को सुमेरियन देव-नामों की क्षेत्रीय बहुलता के प्रमाण के रूप में व्याख्यायित किया है।
अक्कादी देवमंडल में निनहुर्साग मामी या मामा के रूप में प्रकट होती हैं, अत्रहसिस-महाकाव्य में मनुष्यों की सृष्टिकर्त्री। वे एन्की के निर्देश पर मिट्टी और वध किए गए देव वे-इला के रक्त से सात मानव-युगलों का निर्माण करती हैं। यह सृष्टि-दृश्य विश्व-साहित्य की सबसे प्राचीन मृत्तिका-सृष्टि-कथा है और सेमिटिक धर्मों में इसके अनेक परवर्ती उदाहरण मिलते हैं।
प्रभाव और परवर्ती परंपरा
मेसोपोटामियाई उच्च-संस्कृति के अंत के साथ निनहुर्साग का उपासना-संप्रदाय क्षीण हुआ, किंतु उनके नाम वाले उपचार-ग्रंथ उत्तर-बेबीलोनियाई और अखाइमेनिड काल में भी प्रतिलिपित और सम्प्रेषित होते रहे।
19वीं शताब्दी में सुमेरियन ग्रंथों की पुनः खोज से देवी का पुनर्निर्माण हुआ, विशेषतः Samuel Noah Kramer के कार्यों से, जिन्होंने सुमेरोलॉजी को एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में स्थापित करने में योगदान दिया।
आधुनिक धर्म-इतिहास में निनहुर्साग एक प्राचीन प्राच्य मातृदेवी के सबसे अधिक उद्धृत उदाहरणों में से एक हैं, जिन्हें डेमेटर, कीबेले या इसिस जैसी परवर्ती भूमध्यसागरीय देवियों की ऐतिहासिक जड़ के रूप में चर्चित किया गया। यह मत आज काफी हद तक सावधान हो गया है, क्योंकि सीधी वंशावली-रेखा प्रमाणित नहीं है। तथापि टाइपोलॉजिकल समानता धर्म-इतिहास का एक महत्त्वपूर्ण विषय बनी हुई है।
20वीं और 21वीं शताब्दी की नारीवादी व्याख्या में निनहुर्साग को प्राचीन उच्च-संस्कृतियों की एक शक्तिशाली, स्वतंत्र रूप से कार्यशील स्त्री देवता के उदाहरण के रूप में ग्रहण किया गया।
वे मातृ-उपासना के इतिहास पर अध्ययनों में निनलिल, इनन्ना और तियामत के साथ स्थान पाती हैं। लोकप्रिय गूढ़ विद्या में वे “सुमेरियन भूमि-माता” नाम से प्रकट होती हैं, जिसमें प्रायः वैज्ञानिक सटीकता का अभाव होता है।
आधुनिक बाइबिल-शोध में ईव-पसली-संबंध ने बहुत ध्यान आकर्षित किया है। Kramer की परिकल्पना कि एन्की की पसली से निनहुर्साग के जन्म का प्रसंग ईव के लिए एक आदर्श हो सकता है, Claus Westermann ने अपनी Genesis-टीका में और John Day ने आगे विकसित करके चर्चा की है।
अभिगमन का सटीक स्वरूप अनिश्चित रहता है, किंतु बाइबिल के रूपांकनों के लिए मेसोपोटामियाई आदर्शों का अस्तित्व आज सहमति-प्राप्त है।
एक अन्य प्रभाव-रेखा हेलेनिस्टिक मैग्ना माटर से होकर जाती है। Berossos पहले से बताते हैं कि एजिनियाई लोगों ने मेसोपोटामियाई मामी को रिया के साथ समीकृत किया। Walter Burkert ने “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) में इस अभिगमन के चिह्नों का पता लगाया और फ्रीगिया के कीबेले-उपासना-संप्रदाय पर अप्रत्यक्ष प्रभाव की परिकल्पना प्रस्तुत की।
सटीक मध्यस्थ-चरण पूरी तरह स्पष्ट नहीं हैं, किंतु निनहुर्साग से मामी होते हुए मैग्ना माटर तक रूपांकन की निरंतरता शोध में मान्य है।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
Thorkild Jacobsen ने “The Treasures of Darkness” में निनहुर्साग को एक भूमि-संबंधी देवी के उदाहरण के रूप में व्याख्यायित किया है, जिनका कार्य जन्म, पृथ्वी और पत्थर से संबंधित है। वे उनकी पुराण-परंपरा में एक आदिम स्तर-मॉडल देखते हैं, जिसमें पृथ्वी को केवल भौगोलिक यथार्थ के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तिरूपी शक्ति के रूप में अनुभव किया जाता है।
Jean Bottéro देवी की धर्मशास्त्रीय स्वायत्तता और पुरुष सृष्टिदेवताओं के प्रति संतुलन-शक्ति के रूप में उनके कार्य पर बल देते हैं। Walther Sallaberger ने उर-III-पंचांग पर अपने अध्ययन में निनहुर्साग के उपासना-संप्रदाय का व्यापक पुनर्निर्माण किया और दर्शाया कि देवी महत्त्वपूर्ण राज्य-उत्सवों में केंद्रीय भूमिका निभाती थीं।
Stefan Maul और Andrew George ने उनके नाम वाले उपचार-ग्रंथों का संपादन किया है। इन ग्रंथों से स्पष्ट होता है कि निनहुर्साग उन कुछ मेसोपोटामियाई देवताओं में से थीं जिनसे अत्यंत विभिन्न जीवन-परिस्थितियों में सहायता माँगी जा सकती थी: प्रसव में, रोग में, बुवाई में और मंदिर-निर्माण में।
Stephanie Dalley और Wilfred Lambert उन्हें उस साहित्यिक परंपरा में रखते हैं, जिसमें वे अनेक सृष्टि-आख्यानों में एन्की की अपरिहार्य सहयोगिनी के रूप में प्रकट होती हैं।
केश-स्तोत्र और मंदिर-धर्मशास्त्र
केश-मंदिर-स्तोत्र सबसे पुराने संरक्षित सुमेरियन ग्रंथों में से एक है और साथ ही विश्व-साहित्य के प्रथम धार्मिक ग्रंथों में से एक माना जाता है। उर के तृतीय राजवंश (21वीं शताब्दी ईसा पूर्व) तक के खंडांश, निप्पुर, सिप्पर और उर की परवर्ती लेखक-पुस्तकालयों के माध्यम से सम्प्रेषित हुए हैं।
यह पाठ 134 पंक्तियों में आठ छंदों में केश नगर के मंदिर और उसकी देवी निनहुर्साग का गुणगान करता है, जिनमें से प्रत्येक “यह किसने कभी देखा है, यह किसने कभी देखा है?” सूत्र से समाप्त होता है।
यह पुनरावृत्ति स्तोत्र को एक लगभग ध्यान-साधक संरचना प्रदान करती है। पाठ परंपरागत रूप से पुजारिन-कवयित्री एनहेदुआन्ना को, जो अक्काद के सर्गोन की पुत्री थीं, आरोपित किया जाता है; किंतु सबसे पुराने खंडांश और भी प्राचीन हैं और संभवतः कई सौ वर्षों की मौखिक परंपरा से आते हैं।
विषय-वस्तु की दृष्टि से स्तोत्र देवताओं और राजाओं की प्रसव-सहायिका के रूप में निनहुर्साग के कार्य पर बल देता है। वे “पत्थरों की माता” और “जीवन-शिरा की संरक्षक” हैं, जैसा पंक्तियों 12 से 17 में कहा गया है।
भूविज्ञान और जीव-विज्ञान पर यह द्विआधारी संदर्भ निनहुर्साग-धर्मशास्त्र का एक संरचनात्मक लक्षण है और उन्हें मेसोपोटामिया की अन्य मातृदेवियों से अलग करता है। केश-मंदिर स्वयं पुरातत्त्व-शोध में लंबे समय तक अनिर्धारित रहा; टेल अल-विलाया में जर्मन उत्खनन के बाद से वहाँ पाई गई मंदिर-संरचना से इसकी पहचान प्रशंसनीय लगती है।
Robert D. Biggs और Jane M. Cohen ने अनुवाद और टीका के साथ एक विस्तृत संस्करण प्रस्तुत किया है। वे दिखाते हैं कि स्तोत्र की शैलीगत समानता एनहेदुआन्ना के 42 मंदिर-स्तोत्रों से है, जो “Sumerian Temple Hymns” शीर्षक से ज्ञात हैं।
इस संग्रह का खंड 7 अदब में निनहुर्साग के मंदिर को समर्पित है और उन्हें “सभी बच्चों की माता” कहता है, जो उपासना-परंपरा के मेसोपोटामियाई प्रसार को प्रमाणित करता है।
दिलमुन-प्रसंग और एन्की
लंबा सुमेरियन मिथक “एन्की और निनहुर्साग” दोनों देवताओं के धर्मशास्त्र के सबसे समृद्ध स्रोतों में से एक है। Pascal Attinger द्वारा 1984 में “L’Hymne à Nungal” में संपादित यह पाठ स्वर्गिक भूमि दिलमुन का वर्णन करता है, जो संभवतः वर्तमान बहरीन द्वीप है।
दिलमुन में न रोग है, न वृद्धावस्था, न मृत्यु। मीठे जल के देवता एन्की भूमि-देवी निनहुर्साग की ओर आकर्षित होते हैं। उनके मिलन से एक पुत्री निन्निसिग उत्पन्न होती है, और उसके साथ एन्की के आगे के मिलनों से कुल तीन पीढ़ियों की पुत्रियाँ जन्म लेती हैं। अंततः एन्की निनहुर्साग के बीजों से उगे आठ पौधों को खा लेते हैं और मृत्यु-तुल्य रुग्ण हो जाते हैं।
निनहुर्साग एन्की के रुग्ण अंगों से आठ उपचार-देवताओं को जन्म देकर उनका उपचार करती हैं। इन देवियों में से प्रत्येक एक विशिष्ट अंग से संबद्ध है, जो देवताओं और अंगों के बीच चिकित्सा-अनुरूपता का एक आरंभिक रूप है। इन उपचार-देवियों में से एक निन्ति हैं, जिनके नाम का अर्थ “पसली की स्वामिनी” या “जीवन की स्वामिनी” है।
इस प्रसंग को Samuel Noah Kramer ने “History Begins at Sumer” (1956) में बाइबिल के ईव-आख्यान के संभावित आदर्श के रूप में व्याख्यायित किया, क्योंकि “पसली / जीवन” का शब्द-क्रीड़ा हिब्रू में भी प्रतिध्वनित होती है। यह संबंध आज विवादास्पद है, किंतु रूपांकन-प्रतिध्वनि के रूप में स्वीकृत है।
दिलमुन-प्रसंग धर्म-इतिहास की दृष्टि से इसलिए भी महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह एक स्वर्गिक आदि-भूमि की अवधारणा उठाता है, जहाँ रोग और मृत्यु का अस्तित्व नहीं। इस विचार ने मेसोपोटामिया से परे जरथुष्ट्री और बाइबिल-परंपराओं में स्वर्ग की अवधारणाओं में छाप छोड़ी है, जैसा Thorkild Jacobsen ने “The Treasures of Darkness” और Jean Bottéro ने “La plus vieille religion” में प्रतिपादित किया है।
जन्म, उपचार और राजकीय धर्मशास्त्र
निनहुर्साग की उपासना जन्म और उपचार की देवी के रूप में होती थी। अनेक मेसोपोटामियाई राजाओं ने स्वयं को “निनहुर्साग का पुत्र” कहा, जिनमें लगाश के इआन्नातुम और उर के मेसान्नेपादा सम्मिलित हैं। इआन्नातुम की गिद्ध-स्तंभ-शिला, लगभग 2450 ईसा पूर्व की, एक संयुक्त दृश्य में राजा को निनहुर्साग के स्तन से पोषित होते दर्शाती है।
दिव्य दत्तक-ग्रहण की यह चित्र-शैली दो सहस्राब्दियों तक स्थिर रही और नव-असीरियाई उच्चावचों पर भी दिखती है।
उपचार-शास्त्र में निनहुर्साग बेलेत-इली, “देवताओं की स्वामिनी” के रूप में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं। मेसोपोटामियाई मंत्र-संग्रह फलक BAM 234 में गंभीर प्रसव-जटिलताओं में निनहुर्साग को की जाने वाली प्रार्थनाएँ हैं।
11वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एसागिल-किन-अप्ली द्वारा संकलित नैदानिक पुस्तिकाओं में भी वे ज्वर और घाव-रोगों के लिए उत्तरदायी देवी के रूप में प्रकट होती हैं। Stefan Maul ने मेसोपोटामियाई उपचार-शास्त्र पर अपने अध्ययनों में प्रसव-समस्याओं में निनहुर्साग की केंद्रीय भूमिका का विस्तृत प्रलेखन किया है।
मेसोपोटामियाई राजकीय धर्मशास्त्र ने किसी शासक के वैध जन्म को निनहुर्साग से घनिष्ठ रूप से जोड़ा। अक्काद के नरम-सिन के भवन-अभिलेख उन्हें “वह जिसे निनहुर्साग ने अपना स्तन दिया” कहते हैं। नरम-सिन की एक मूर्ति उन्हें वृषभ-श्रृंग मुकुट के साथ दिखाती है, जो तत्कालीन चित्र-भाषा में राजा की दिव्य स्थिति व्यक्त करता है।
दिव्यता का यह दावा देवी के साथ साधारण पुत्र-संबंध से परवर्ती था, किंतु उसका धर्मशास्त्रीय आधार वही था। मानवीय-दैवीय संबंध की वर्जना प्राचीन बेबीलोनियाई काल में आती है, जब हम्मुराबी स्वयं को केवल अनु और एनलिल द्वारा नियुक्त बताते हैं, अब उनका पुत्र नहीं।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राचीन स्रोत: “एन्की और निनहुर्साग”, “एन्की और निनमाह”, निप्पुर और सिप्पर के मंत्र-ग्रंथ एवं प्रसव-सहायिका-पाठ, गुदेआ की मूर्ति-अभिलेखाएँ, अरुरु और निनमाह पर स्तोत्र, टेल अल-उबैद के अभिलेख।
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
