Нинхурсаг

Мит и произход

Нинхурсаг принадлежи към най-древния пласт на месопотамската религия. Още през 3-то хилядолетие пр. Хр. тя е засвидетелствана в надписи от предсаргонската Месопотамия, преди всичко в градовете-държави Киш, Адаб и Мари.

Корените й вероятно се коренят в селски митични представи, в които земята се схваща като раждаща сила, от която произлизат камъни, растения и живи същества. Връзката с планините, смятани за източник на скъпоценни камъни, дървесина и метал, обяснява прозвището й „господарка на планината“.

В древношумерската теогония Нинхурсаг понякога е сестра или съпруга на Енлил, а в по-късни текстове често е съпруга на Енки, бога на мъдростта и сладката вода. Тази променлива семейна принадлежност не е противоречие от гледна точка на историята на религията, а израз на модулността на древномесопотамските митове, в които всяко божество се вплита при нужда в различни мрежи от взаимоотношения.

Важно свидетелство за нейното почитане е светилището в Тел ел-Обейд, близо до Ур, построено през ранодинастичния период. Надписи на Ааннепада, цар на Ур, я сочат като главна богиня на комплекса.

Тя имаше важен култ и в Лагаш, а Гудеа, споменатият вече в статията за Нинурта градоначалник, възхвалява връзката си с нея в надписите на своите статуи.

Главният й мит е разказът „Енки и Нинхурсаг“, древношумерски текст, представящ острова Дилмун (днешен Бахрейн) като чиста, райска земя. Там Енки и Нинхурсаг създават първата градина и първите живи същества.

Разказът принадлежи към рано документираните митове за сътворението на Месопотамия и развива богата теологична образност, в която вода, земя и посев влизат в живо взаимодействие.

Символи и атрибути

В изобразителното изкуство Нинхурсаг е представяна като величествена, седяща богиня, често с рогата корона и дълга одежда на дипли. В някои релефи тя носи символ на раждането, знака-омега, тълкуван като стилизиран женски таз или като рог на раждането. Този знак се среща върху гранични камъни (кудуру) от касидската епоха и върху старобабилонски отпечатъци от печати.

Друг неин атрибут е планината, която определя и името й. На релефи тя често седи върху стилизирана планина, което подчертава функцията й на господарка на високопланинските извори, камъните и металите.

Значението й като планинска господарка я свързва с предпланинските области на месопотамската цивилизация, тоест с регионите, откъдето се добиваха дървесина, камък и руди.

Животните, свързвани с нея, принадлежат към символите на плодовитостта. Овце и кози често се появяват в храмовите надписи като жертвени дарове за нея, защото като богиня на раждането тя поставя под своя закрила както хората, така и животните.

В древномесопотамската иконография тя често е придружена и от малко дете или кърмаче, указание за функцията й на покровителка на родилната помощ.

По-късна традиция я изобразява с огърлица във формата на чаша, свързвана с тегло при раждане на децата. Такива иконографски подробности са се запазили преди всичко в заклинателните текстове за родилна помощ, които пренасяли името й през вековете.

Култ и почит

Главният култ на Нинхурсаг се съсредоточаваше в няколко градове-държави, с центрове в Адаб, Киш, Тел ел-Обейд и Лагаш. Адаб, един от най-древните култови центрове, беше тясно свързан с нея, а ранните царе на Киш се хвалеха, че са призвани от нея. Нейният храм в Адаб, чието точно име е неясно, беше място за срещи при родилни обреди и церемонии на изцеление.

В Лагаш и Гирсу Нинхурсаг беше почитана в образа на Бау, богиня на изцелението, сляла се с нея. Надписите на Гудеа разказват за пищни жертвоприношения и статуя, посветена на богинята от градоначалника. През старобабилонския период тя продължила да бъде почитана в различни градове-държави, често под имената Нинмах или Аруру.

Ролята й при родилните обреди е засвидетелствана чрез многобройни заклинателни текстове. Жени я призовавали по време на родилните мъки, а акушерките изричали над корема на родилката заклинания, в които Нинхурсаг трябвало да отвори утробата и да позволи на детето да излезе безопасно. Такива текстове са документирани до късновавилонската епоха и подчертават непрекъснатостта на нейното почитане.

В новоасирската империя значението на Нинхурсаг намаля, което се дължало на по-силния акцент върху мъжките имперски богове Ашур и Нинурта. Тя обаче остана присъстваща в текстовете за изцеление, а вариантите на нейното име се появяват в надписи до късноахеменидската епоха.

Късна непрекъснатост показва култът и в Дилмун, днешния Бахрейн. Археологическите разкопки там разкриха обширни храмови комплекси, в които Нинхурсаг била почитана заедно с Енки. Тази връзка се обяснява с мита „Енки и Нинхурсаг“, който описва Дилмун като райска изначална земя.

Важни митове

«Енки и Нинхурсаг» е централният мит и един от най-старите документирани текстове за сътворението. Той започва с описание на Дилмун като чист, недокоснат от смърт и болест.

Енки пренася сладка вода на острова и го прави плодороден. В поредица от преплитащи се поколения той заедно с Нинхурсаг и нейните потомци поражда редица дъщери, което довежда богинята в конфликт с него.

После Енки изяжда осем растения, отгледани от Нинхурсаг в градината, и заради това е прокълнат от нея и сполетян от осем болести в различни части на тялото. Накрая тя се помирява с Енки и за всяка болест ражда изцелително божество. Разказът е теологичен пример за връзката между сътворение, вина и изцеление.

Втори важен текст е «Енки и Нинмах», в който двамата богове, в своеобразно съзидателно съревнование, оформят човека от глина.

Нинмах първо оформя хора с увреждания, за които Енки намира място в обществения ред, след което Енки оформя седем чудовищни същества, които никой не може вече да вгради в реда. Разказът съдържа дълбоко етично размишление за отговорността на създателя и границите на реда.

Трети разказ се съдържа в «Мита за Лугалбанда и птицата Анзу», в който Нинхурсаг подпомага героя Лугалбанда и му помага да изпълни задачата си. Тук богинята се явява като закрилническа, съветваща сила, роля, която тя заема в множество месопотамски героични разкази.

Отношения в пантеона

Нинхурсаг е едно от четирите най-висши шумерски божества, наред с Ану, Енлил и Енки. В текстовете за сътворението тя се явява като самостоятелна сила, която заедно с Енки формира хора и животни. С Енки тя споделя грижата за плодовитостта и изцелението, с Енлил грижата за реда и закона, с Ану суверенитета над праисторическото време.

Нейните дъщери, родени в мита «Енки и Нинхурсаг», частично принадлежат към важни култови богини на други градски държави. Една от тях е Нинкура, богинята на каменоделството, друга е Нинимма, покровителка на писмеността. Тази генеалогия свързва Нинхурсаг с най-разнообразните занаятчийски и културни култове на Месопотамия.

С Бау и Гула я свързват изцелителни функции, с Инана — отношение на съперничество, защото Инана в старошумерската теология все повече заема водещото положение сред богините. В елинистично-римския синкретизъм тя не влиза в пряк досег с гръцките богини, защото почитането й вече беше отслабнало преди това.

С Дамгалнуна, съпругата на Енки, Нинхурсаг споделяла някои функции в южния Шумер, което довело до рядкото, но документирано отъждествяване Дамгалнуна-Нинхурсаг в текстове от Еридо. Уилфред Г. Ламбърт интерпретира това сливане в статия от 1992 г. като доказателство за регионалната множественост на шумерските божествени имена.

В акадския пантеон Нинхурсаг се явява като Мами или Мама, създателката на хората в епоса Атрахасис. По указание на Енки тя смесва глина и кръвта на заклания бог Уе-ила, за да сътвори седем човешки двойки. Тази сцена на сътворението е най-ранният разказ за сътворение от глина в световната литература и има множество наследници в семитските религии.

Възприемане и влияние

С края на месопотамската висока култура култът към Нинхурсаг заглъхна, но лечебните текстове с нейното име продължили да се копират и предават през късновавилонската и ахеменидската епоха.

През 19. век богинята бе възстановена благодарение на повторното откриване на сумерски текстове, най-вече чрез трудовете на Самюел Ноа Крамер, който в голяма степен допринесъл за оформянето на сумерологията като научна дисциплина.

В съвременната история на религиите Нинхурсаг е сред най-често цитираните примери за древноизточна майка-богиня, разглеждана като исторически корен на по-късни средиземноморски богини като Деметра, Кибела или Изида. Днес тази теза се приема с голяма сдържаност, тъй като пряка генеалогична връзка не може да бъде доказана. Типологичното сходство обаче остава важна тема в историята на религиите.

Във феминистичната рецепция на 20. и 21. век Нинхурсаг е представяна като пример за могъща, самостоятелно действаща женска божественост от ранните високи култури.

В изследванията върху историята на култа към майката тя стои редом с Нинлил, Инана и Тиамат. В популярната езотерика тя се появява под името „Сумерска Земна Майка“, при което в такива адаптации научната точност често липсва.

В съвременните библейски изследвания връзката между Ева и реброто е получила голямо внимание. Хипотезата на Крамер, че раждането на Нинхурсаг от реброто на Енки е мотивен прототип за Ева, е разгледана от теолози като Клаус Вестерман в неговия коментар върху Битие и доразвита от Джон Дей.

Точната форма на предаването остава открита, но съществуването на месопотамски прототипи за библейски мотиви днес е общоприето.

Друга линия на влияние води през елинистическата Магна Матер. Още Беросос съобщава, че жителите на Егина отъждествявали месопотамската Мами с Рея. Валтер Буркерт в „Babylon, Memphis, Persepolis“ (2003) е проследил следите на това предаване и предполага непряко влияние върху култа към Кибела във Фригия.

Точните стъпки на предаването не са напълно изяснени, но в изследванията се приема мотивна приемственост от Нинхурсаг през Мами до Магна Матер.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Якобсен в „The Treasures of Darkness“ тълкува Нинхурсаг като пример за хтонична богиня, чието действие се отнася до раждане, земя и камък. Той вижда в нейната митология архаичен слоен модел, в който земята се възприема не само като географска реалност, а като персонифицирана сила.

Жан Ботеро подчертава теологичната самостойност на богинята и нейната функция като противовес на мъжките творчески божества. Валтер Салабергер е реконструирал изчерпателно култа към Нинхурсаг в своето изследване на календара от периода Ур III и е показал, че богинята играла централна роля при важни държавни празници.

Стефан Мaул и Андрю Джордж са издали лечебните текстове с нейното име. От тези текстове следва, че Нинхурсаг била едно от малкото месопотамски божества, чиято помощ можела да се търси в изключително различни житейски ситуации: при раждане, при болест, при сеитба и при строеж на храм.

Стефани Дали и Уилфред Ламбърт я поставят в литературната традиция, в която тя се явява като незаменима партньорка на Енки в няколко разказа за сътворението.

Химн от Кеш и храмова теология

Храмовият химн от Кеш е един от най-старите запазени сумерски текстове и същевременно се смята за един от първите религиозни текстове на световната литература. Фрагменти, достигащи до времето на Третата династия на Ур (21. век пр. Хр.), са предадени чрез по-късни писарски библиотеки в Нипур, Сипар и Ур.

Текстът възхвалява храма на града Кеш и неговата богиня Нинхурсаг в 134 реда, разпределени в осем строфи, всяка от които завършва с формулата „Кой е видял такова нещо, кой е видял такова нещо?“.

Това повторение придава на химна почти медитативна структура. Текстът традиционно се приписва на жрицата-поетеса Енхедуана, дъщеря на Саргон от Акад, но най-старите фрагменти са по-древни и вероятно произхождат от многовековна устна традиция.

Съдържателно химнът подчертава функцията на Нинхурсаг като помощница при раждането на боговете и царете. Тя е „Майката на камъните“ и „Пазителката на жизнената артерия“, както се казва в редовете 12 до 17.

Тази двойна съотнесеност към геологията и биологията е конститутивна характеристика на теологията на Нинхурсаг и я отличава от други майки-богини на Месопотамия. Самият храм в Кеш дълго не бе локализиран в археологическите изследвания; едва след германските разкопки в Тел ал-Уилая идентификацията с намерената там храмова постройка стана правдоподобна.

Подробно издание с превод и коментар представят Робърт Д. Бигс и Джейн М. Коен. Те показват, че химнът има стилово сходство с 42 храмови химна на Енхедуана, известни под общото заглавие „Sumerian Temple Hymns“.

Секция 7 от тази сбирка е посветена на храма на Нинхурсаг в Адаб и я нарича „Майка на всички деца“, което свидетелства за месопотамското разпространение на култа.

Епизодът в Дилмун и Енки

Дългият шумерски мит «Енки и Нинхурсаг» е един от най-богатите източници за теологията на двамата богове. Текстът, издаден от Паскал Атингер (Pascal Attinger) през 1984 г. в «L’Hymne à Nungal», разказва за райската земя Дилмун, вероятно днешния остров Бахрейн.

В Дилмун няма болест, няма старост и няма смърт. Енки, богът на сладката вода, е привлечен от богинята на земята Нинхурсаг. От тяхното съединение се ражда дъщеря Ниннисиг, а от по-нататъшните ѝ връзки с Енки се появяват общо три поколения дъщери. Накрая Енки изяжда осем растения, поникнали от семената на Нинхурсаг, и се разболява смъртоносно.

Нинхурсаг изцелява Енки, като ражда осем богини на изцелението от болните части на тялото на Енки. Всяка от тези богини е свързана с определена част от тялото, което представлява ранна форма на медицинско съответствие между богове и органи. Една от тези богини на изцелението е Нинти, чието име означава «господарка на реброто» или «господарка на живота».

Този епизод е тълкуван от Самюъл Ноа Крамър (Samuel Noah Kramer) в «History Begins at Sumer» (1956) като възможен прототип на библейския разказ за Ева, тъй като играта на думи «ребро / живот» присъства и в иврита. Тази връзка днес е спорна, но се приема като мотивно ехо.

Епизодът за Дилмун е значим и в историята на религиите, защото представя идеята за райска изначална земя, в която болест и смърт не съществуват. Тази представа е оставила следи отвъд Месопотамия в зороастрийски и библейски представи за рая, както показват Торкилд Якобсен (Thorkild Jacobsen) в «The Treasures of Darkness» и Жан Ботеро (Jean Bottéro) в «La plus vieille religion».

Раждане, изцеление и царска теология

Нинхурсаг е почитана като богиня на раждането и изцелението. Няколко месопотамски царе се наричали «син на Нинхурсаг», сред тях Еанатум от Лагаш и Месанепада от Ур. Стелата на лешоядите на Еанатум, датирана около 2450 г. пр. Хр., изобразява царя в композна сцена, в която Нинхурсаг го храни от гърдата си.

Тази образна формула на божественото осиновяване е останала непроменена в продължение на две хилядолетия и се среща още в новоасирийските релефи.

В изкуството на изцелението Нинхурсаг играе централна роля като Белет-или, «господарката на боговете». Месопотамската сбирка от заклинания на плочката BAM 234 съдържа молитви към Нинхурсаг при тежки родилни усложнения.

Тя се появява и в Диагностичните наръчници, съставени от Есагил-кин-апли през 11 век пр. Хр., като отговорна богиня за трески и раневи болести. Стефан Мaул (Stefan Maul) документира подробно в своите изследвания на месопотамската медицина функцията на Нинхурсаг като адрес за помощ при проблеми при раждане.

Месопотамската царска теология свързвала тясно законното раждане на владетел с Нинхурсаг. Строителни надписи на Нарам-Син от Акад го наричат «онзи, когото Нинхурсаг накърми от гърдата си». Статуя на Нарам-Син го изобразява с корона от бичи рога, която в образния език на времето изразява божествения статус на царя.

Тази претенция за божественост е по-късна от простата връзка на синовство с богинята, но има същия теологичен фундамент. Табуизирането на човешко-божествената връзка се появява едва в старобабилонската епоха, когато Хамурапи вече се обявява само за поставен от Ану и Енлил, а не за техен син.

Нинхурсаг, месопотамска богиня-майка

Съдържание