موریگان، الهه سنت کلتی

موریگان الهه سنت کلتی، بانوی جنگ، سرنوشت، جنسیت و مرگ است که اغلب به صورت روح جنگ یا دگرشکل نمایش داده می‌شود. از نظر تاریخ ادیان، او نمونه هندواروپایی “الهه سرنوشت” را تجسم می‌بخشد و برای درک دین رزمی کلتی و دوگانگی شناخت‌شناسی دیوان، جایگاهی محوری دارد.

الههکلتی الهه مردگان

موریگان

موریگان (همچنین Morrígu، Mór-Ríghan) به عنوان الهه و روح جنگ، مرگ و سرنوشت توصیف می‌شود. او به صورت کلاغ یا زاغ ظاهر می‌شود، بر فراز میادین نبرد پرواز می‌کند و از طریق قدرت ماورائی بر سرانجام نبرد تأثیر می‌گذارد.

او معشوقه چندین قهرمان (Dagda، Lugh، Cú Chulainn) است و برای آنان برکت یا هلاکت به همراه می‌آورد. در Cath Maige Tuired سرانجام نبرد را اعلام می‌کند. گاه به صورت سه‌گانه (Mór-Ríghan، Macha، Badb) و گاه به عنوان شخصیتی مستقل روایت می‌شود. او “شرور” نیست، بلکه اخلاق‌گریز و جنگ‌محور است.

مروری کلی: موریگان

شواهد از Cath Maige Tuired، Togail Bruidne Dá Derga، Oidheadh Chloinne Usnig و دیگر مجموعه‌های حماسی ایرلندی (ثبت‌شده در قرن‌های هشتم تا دوازدهم) به دست آمده‌اند. موریگان همچنین در انساب‌نامه‌ها و ریشه‌شناسی نام‌های جغرافیایی ذکر شده است (Rath Maeve = “تپه ملکه”، که احتمالاً به موریگان مربوط است).

پژوهش مدرن (Maier، Mac Cana، Green) این پرسش را بررسی می‌کند که آیا موریگان الهه‌ای اصیل است یا همسان‌انگاری تلفیقی چندین شخصیت. روایت فولکلوریک در ایرلند و اسکاتلند سنت‌های روح جنگ را حفظ کرده است.

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

روایت مکتوب سینه‌به‌سینه درباره موریگان چندین سده به گذشته باز می‌گردد و با احتمال زیاد سنت‌های شفاهی کهن‌تری نیز پیش از آن وجود داشته‌اند. کلت‌ها این موجودیت یا این مفهوم را در طول دوره‌های زمانی بسیار طولانی حفظ کرده و با دقت از نسلی به نسل دیگر منتقل ساخته‌اند، که نشان‌دهنده اهمیت محوری دینی و فرهنگی آن است.

شخصیت موریگان را می‌توان از نسخه‌های خطی ایرلندی سده‌های میانه اولیه تا روزگار ما دنبال کرد. نویسندگان مسیحی روایت‌های مربوط به الهه جنگ را حفظ کردند، هرچند دیگر دین او را نمی‌پذیرفتند، و بدین ترتیب متونی چون تاین بو کوالنگه را ثبت کردند. در عصر حاضر، جنبش‌های نوآیین بار دیگر موریگان را به عنوان شخصیتی مورد ستایش برگرفته‌اند، هرچند تفسیر آن در مقایسه با منابع سده‌های میانه در مواردی تغییر چشمگیری یافته است.

حوزه انتشار

موریگان در سراسر جهان کلتی به طور فراگیر شناخته شده و مورد احترام یا هیبت محتاطانه بود، بدون محدودیت به مناطق یا مکان‌های خاص. چه در مراکز بزرگ شهری و چه در مناطق دورافتاده روستایی، چه در میان نخبگان اجتماعی و چه در میان مردم عادی، اهمیت معنوی و فرهنگی این موجودیت به طور یکسان پذیرفته شده بود.

Morrígan آیینی محلی نبود، بلکه در چرخه‌های روایی ایرلندی که در سراسر جزیره روایت می‌شدند، جایگاه استواری داشت. نام‌های جغرافیایی چون Dá Chích na Morrigna (تپه‌هایی در دشت Meath که “پستان‌های Morrígan” خوانده می‌شوند) نشان می‌دهند که این الهه در پهنه سرزمین نیز جای داشت. شخصیت گاهی سه‌گانه او، در کنار Badb و Macha، او را با دیگر الهگان نبرد شناخته‌شده در سطح فراملی پیوند می‌داد.

وضعیت منابع

منابع اولیه: Cath Maige Tuired (روایت‌های A و B، ثبت‌شده حدود قرن نهم تا دوازدهم)، Togail Bruidne Dá Derga (حماسه تخریب)، Oidheadh Chloinne Usnig (سرنوشت فرزندان Usnech)، همچنین Tochmarc Eímhain (“خواستگاری از Eimain”).

دوره زمانی: سنت‌های شفاهی کهن‌تر (احتمالاً از عصر آهن یا آغاز سده‌های میانه)، ثبت مکتوب از قرن هشتم. پژوهشگران: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology، The Mabinogion)، Bernhard Maier (Die Religion der Kelten)، Miranda Green (The Gods of the Celts)، Birkhan (Kelten) موریگان را به عنوان شخصیت محوری دین رزمی بررسی می‌کنند.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

موریگان در منابع و سنت‌های هنری گوناگون با عناصر تصویری تکرارشونده مشخصی نمایش داده می‌شود که در طول دهه‌ها و در فضاهای جغرافیایی مختلف نسبتاً ثابت مانده‌اند. این عناصر از نظر نمادین بار معنایی عمیقی دارند و هیچ‌کدام تزئینی یا تصادفی نیستند.

اشکال ظهور Morrígan در متون ایرلندی معنادار هستند: کلاغ یا زاغ بر فراز میدان نبرد پیوند او را با جنگ و مرگ نشان می‌دهد؛ شخصیت زن رختشو در کنار رودخانه که زره خون‌آلود می‌شوید، مرگ یک رزمنده را اعلام می‌کند؛ دگردیسی به مار آبی، گرگ‌ماده و تلیسه در رویارویی با Cú Chulainn قدرت او بر شکل را به نمایش می‌گذارد. شنوندگان آگاه این روایت‌ها از هر یک از این اشکال بلافاصله درمی‌یافتند که الهه در آن صحنه چه نقشی بر عهده دارد.

توصیف

موریگان در عمل دینی، آیین‌های روزمره و فهم متداول کلتی‌ها جایگاهی محوری داشت. مردم در موقعیت‌های بحرانی یا آیینی خاص از زندگی، یا در فصول آیینی مشخص، با آیین‌های ساختاریافته، نیایش‌ها یا قربانی‌های اغلب مفصل به این موجودیت روی می‌آوردند.

دانش مربوط به Morrígan در ایرلند توسط طبقات اهل علم حفظ می‌شد: شاعران و دانشمندان دوران پیش از مسیحیت روایت‌های الهه جنگ را نگاه داشتند، و راهبان صومعه‌های قرون وسطایی آنها را نهایتاً در دست‌نوشته‌هایی چون کتاب لینستر ثبت کردند. آنچه از او روایت شده، پس از سنت‌های روایی و نگارشی ثابت است، نه اختراع خودانگیخته.

Morrígan در طول سده‌ها موضوع سنت روایی ایرلندی باقی ماند، زیرا کارکردهایش روشن بودند: سرانجام نبردها را پیش‌بینی می‌کرد، از طریق ترس و سردرگمی دشمنان در نبردها تأثیر می‌گذاشت و مرگ را برای قهرمانانی چون Cú Chulainn اعلام می‌نمود. در Táin Bó Cúailnge خود او نیز در رویدادها مداخله می‌کند. نقش او بنابراین کمتر حمایتگرانه و بیشتر سرنوشت‌ساز است: او نمادِ بخت جنگ، پیشگویی و پایان است.

شناسنامه: موریگان

این شناسنامه موریگان را در شش جنبه اصلی بررسی می‌کند: خاستگاه اساطیری و جایگاه دوگانه او در پانتئون کلتی، کارکرد او به عنوان روح جنگ و تعیین‌کننده سرنوشت، نمادشناسی او به صورت کلاغ و دگرشکل، آثار دیوانه‌وار و پرقدرت او، احتیاط‌های معنوی و همتاهای فرهنگی او در دیگر سنت‌های دینی.

کارت‌های زیر مهم‌ترین نکات را به شکل فشرده گرد می‌آورند؛ توضیحات مفصل‌تر در فصل‌های پیشین درباره نام، توصیف و شیوه‌های حفاظت آمده است.

خاستگاه

موریگان متعلق به کهن‌ترین لایه‌های سنت‌های الهه کلتی است و احتمالاً ریشه‌ای پیش از کلتی دارد. او به شکل‌های متنوع به صورت الهه‌ای مستقل یا سه‌گانه (Mór-Ríghan، Macha، Badb) روایت می‌شود.

از نظر جغرافیایی ایرلندمحور است، با روایت‌های اسکاتلندی و ولزی. اولین شاهد ادبی او در متون قرن نهم تا دهم است، اما سنت کهن‌تر است. ریشه‌شناسی‌ها محل اختلاف است (“ملکه بزرگ”، “الهه دریا”، “سرنوشت‌ها”).

مخاطبان

موریگان توسط رزمندگان و پادشاهان برای کسب پیروزی یا ایجاد شکست فراخوانده می‌شد. زنان در مسائل زایمان و باروری به او روی می‌آوردند. او الهه سرنوشت جنگی و زنانگی وحشی بود و هرگز “آیین سازمان‌یافته‌ای” نداشت. در برخی سنت‌ها از طریق قربانی یا آیین‌های آرام‌سازی مورد توجه قرار می‌گرفت تا لطف او در نبردها تضمین شود.

ظهور

موریگان از نظر تصویری اغلب به صورت کلاغ یا زاغ، گاهی با چهره انسانی یا به صورت زنی دگرشکل نمایش داده می‌شود. گاهی زره یا ویژگی‌های رزمی به همراه دارد. در توصیف‌های ادبی، همزمان وحشی، زیبا و خطرناک است. بر میدان‌های نبرد می‌ایستد یا بر فراز آنها پرواز می‌کند. رنگ‌ها: سیاه، قرمز (خون)، گاهی نقره‌ای. حضوری ماورائی از خود ساطع می‌کند.

تأثیر موریگان

به موریگان قدرت بر سرانجام جنگ، تعیین سرنوشت، باروری و جنسیت و توانایی دگرشکلی نسبت داده می‌شود. می‌تواند قهرمانان را الهام بخشد یا دشمنانشان را فلج کند. نماد زنانگی تخریبگر و آفریننده است. قدرت ماورائی او اخلاق‌گریز است، از منطق جنگ پیروی می‌کند، نه اخلاق.

می‌تواند هلاکت، اما همچنین برکت بیاورد. در Táin Bó Cúailnge این دوگانگی به ویژه آشکار است: ابتدا لطفش را به Cú Chulainn پیشنهاد می‌دهد، سپس علیه او می‌چرخد. این دوگانگی را نمی‌توان به صورت اخلاقی حل کرد، چرا که باید به عنوان قدرتی سرنوشت‌ساز کیهانی درک شود.

روش‌های دفع

موریگان شرور نیست، اما خطرناک و غیرقابل پیش‌بینی است. استاد سرنوشت نبرد است، نه دیو. شیوه‌های حفاظتی در احترام گذاشتن و تکریم او نهفته‌اند، نه در ترس.

سنت‌های جادوی رزمی، فراخوانی‌ها و قربانی‌ها را برای کسب لطف او یا پرهیز از دشمنی‌اش آموزش می‌دهند. عمل باطنی مدرن موریگان را به عنوان نیروی دگرگونی و اصالت می‌بیند، نه تخریبگر.

همتاها

قابل مقایسه هستند: Erinyen/Furien (یونانی) به عنوان الهگان سرنوشت و انتقام؛ Nornen (ژرمنی) به عنوان بافندگان سرنوشت که همچون Morrígan سه‌گانه‌اند؛ Bellona رومی به عنوان الهه جنگ؛ و Kali هندی به عنوان الهه تخریب و دگرگونی.

گونه “الهه سرنوشت” در فرهنگ هندواروپایی گستردگی زیادی دارد. همچنین Mokosh اسلاوی، Skuld اسکاندیناوی کهن و Cybele فریگیایی جنبه‌هایی از سه‌گانه جنگ، زمین و مرگ‌پذیری را به اشتراک دارند؛ در خوانش‌های فمینیستی تاریخ ادیان، Morrígan همچنین با مادرخدایان آناتولی اواخر عصر برنز مقایسه می‌شود.

موریگان، همتاها در دیگر فرهنگ‌ها

این مقایسه نشان می‌دهد که موریگان نمایانگر گونه‌ای جهانی از دین است: نیروی زنانه دوگانه تخریب و دگرگونی که نه خیر است و نه شر، بلکه اخلاق‌گریز و ضروری است. این شخصیت در فرهنگ‌های فراوانی به عنوان بازتاب حقایق روان‌شناختی و کیهان‌شناختی عمیق درباره تغییر، خشونت و زنانگی ظاهر می‌شود.

سنت یهودی: هیچ همتای مستقیمی در قالب خدا وجود ندارد. از دور مرتبط هستند: Lilith به عنوان نیروی زنانه وحشی و مهارناپذیر، یا جنبه‌هایی از Shekhinah به عنوان حضور و هیبت. در کابالا: Binah به عنوان نیروی تخریبگر و آفریننده.

جهان یونانی و رومی: Erinyen/Furien به عنوان تجسم‌های ماورائی سرنوشت و ارواح انتقام. Ares/Mars در جنبه رزمی‌شان. Hekate به عنوان الهه آستانه‌ها و جادو. Bellona به عنوان الهه جنگ رومی. همچنین Nemesis به عنوان الهه انتقام و تعادل کیهانی.

بین‌النهرین: Ereshkigal به عنوان بانوی جهان زیرین و تعیین‌کننده مرگ. Ishtar/Inanna در جنبه تخریبگر و رزمی‌شان. همچنین Lilitu (لیلیت ابتدایی) به عنوان نیروی زنانه وحشی و مهارناپذیر.

هند و آسیا: Kali به عنوان الهه تخریب، زمان، جنگ و دگرگونی. او شباهت زیادی به موریگان دارد: اخلاق‌گریز، وحشی و ضروری. همچنین Durga به عنوان الهه جنگ و محافظ. در تبت: Mahakali به عنوان نیروی تاریک و حمایتگر. اینها موازی‌های ساختاری عمیقی با الهه روح جنگ کلتی نشان می‌دهند.

Morrígan در Táin Bó Cúailnge

مفصل‌ترین روایت‌ها درباره Morrígan در حلقه حماسی مربوط به قهرمان Cú Chulainn قرار دارند، به ویژه در Táin Bó Cúailnge، دزدیدن گاوان Cooley، که روایت حماسی محوری به اصطلاح چرخه Ulster است. در آنجا Morrígan در چندین اپیزود با قهرمان روبرو می‌شود و رابطه‌اش با او دوگانه است.

در یک صحنه به صورت زن جوانی نزد او ظاهر می‌شود و عشقش را به او پیشنهاد می‌دهد. Cú Chulainn که در میانه نبرد و بی‌اعتنا است، این پیشنهاد را رد می‌کند. بر این اساس Morrígan اعلام می‌کند که در نبرد مانع او خواهد شد.

این کار را در هیئت حیوانی انجام می‌دهد: به صورت مار آبی که به دور پاهایش می‌پیچد، گرگ‌ماده‌ای که دام را علیه او می‌راند، و تلیسه‌ای که گله را رهبری می‌کند، به او حمله می‌کند.

Cú Chulainn او را در هر یک از این هیئت‌ها زخمی می‌کند. بعداً به صورت پیرزنی که گاوی را می‌دوشد با او روبرو می‌شود و از او می‌خواهد جرعه‌ای بنوشد. او به او نوشیدن می‌دهد و سه بار بدون اینکه او را بشناسد بر او برکت می‌فرستد، و با هر برکت زخم‌هایی که پیشتر به او زده بود بهبود می‌یابند.

این توالی اپیزودها Morrígan را به عنوان قدرتی نشان می‌دهد که نه صرفاً دشمن است و نه یاری‌دهنده. می‌تواند قهرمان را در فشار بگذارد و در عین حال توسط او بهبود یابد، شکل و نقش عوض می‌کند.

پژوهش در این میان لایه‌های مختلفی دیده است: بقایای تصورات کهن‌تر از الهه سرزمین و حاکمیت، اما همچنین شکل‌پردازی روایی توسط نویسندگان مسیحی قرون وسطایی که این مواد را روایت کردند. بنابراین تثبیت ساده بر یک معنای واحد اصیل ممکن نیست.

هیئت میدان نبرد: کلاغ، پیشگویی و مرگ قهرمان

به Morrígan تصویر کلاغ یا زاغ، مرغان مردارخوار میدان نبرد، پیوند نزدیکی دارد. در روایت‌ها Morrígan نبرد و مرگ را اعلام می‌کند، می‌تواند سپاهیان را از طریق هراس سردرگم کند و در جایی که خون ریخته می‌شود ظاهر می‌شود.

نام او در متون گاه “ملکه شبح” و گاه “ملکه بزرگ” تفسیر می‌شود، اما ریشه‌شناسی دقیق در پژوهش محل اختلاف است.

در مرگ Cú Chulainn نقشی آشکار ایفا می‌کند. پیش از آخرین نبردش Morrígan، بنا بر یک روایت، ارابه‌اش را می‌شکند تا او را باز دارد، چرا که مرگش نزدیک است. وقتی با این حال به نبرد می‌رود و زخم کشنده می‌خورد، خود را به سنگی می‌بندد تا ایستاده بمیرد.

تنها هنگامی که کلاغی بر شانه‌اش می‌نشیند، دشمنان جرئت می‌کنند به او نزدیک شوند. این کلاغ در سنت با Morrígan پیوند داده می‌شود. تصویر پرنده‌ای که مرگ قهرمان را تأیید می‌کند، از شناخته‌شده‌ترین صحنه‌های ادبیات حماسی ایرلندی است.

هیئت میدان نبرد Morrígan در زمینه‌ای وسیع‌تر قرار دارد. در متون او اغلب در کنار دیگر شخصیت‌های زن رزمی، مثل Badb و Nemain ظاهر می‌شود، به گونه‌ای که برخی منابع از یک سه‌گانه یا گروهی سخن می‌گویند.

مرزهای میان این شخصیت‌ها مبهم است و پژوهش بررسی می‌کند که آیا شخصیت‌های مستقل هستند یا جنبه‌هایی از یک قدرت واحد. این ابهام نقصی در روایت نیست، بلکه با شیوه‌ای که این شخصیت‌ها در متون ایرلندی آغازین پنداشته می‌شدند مطابقت دارد.

Morrígan در میان Túatha Dé Danann

علاوه بر چرخه Ulster، Morrígan در چرخه به اصطلاح اساطیری نیز ظاهر می‌شود، که درباره Túatha Dé Danann، نژاد خدایی روایت ایرلندی، سخن می‌گوید. در Cath Maige Tuired، نبرد Mag Tuired، که در آن Túatha Dé Danann با Fomori می‌جنگند، Morrígan در چندین جا ظاهر می‌شود.

پیش از نبرد رویارویی‌ای با خدای Dagda، پدرخدای قدرتمند Túatha Dé Danann دارد. آن دو در کنار رودخانه‌ای با هم دیدار می‌کنند و Morrígan به Dagda قول می‌دهد که نیروهایش را علیه Fomori به کار بندد.

در جریان خود نبرد سخن می‌گوید و Túatha Dé Danann را برمی‌انگیزد. پس از پیروزی، بنا بر متن، نوعی اعلامیه صلح یا پیروزی ادا می‌کند که به دنبال آن پیشگویی‌ای تاریک درباره آشوب‌های آینده و زوال نظام قرار دارد.

این پیشگویی که به زبانی تاریک و به سختی قابل ترجمه بیان شده، از تأثیرگذارترین و در عین حال معماآمیزترین بخش‌های متن است.

در این زمینه Morrígan بسیار فراتر از یک غول میدان نبرد ظاهر می‌شود: او شخصیتی است که فراتر از جنگ و صلح درباره سیر زمان و سرنوشت جهان نیز سخن می‌گوید.

پژوهش در این میان نشانه‌هایی از کارکرد کهن‌تری به عنوان الهه حاکمیت یا سرنوشت دیده است، اما همچون بسیاری از شخصیت‌های اسطوره‌شناسی ایرلندی، چنین بازسازی‌هایی باید با احتیاط تلقی شوند، چرا که متون سده‌ها پس از مسیحی شدن نوشته شدند. شخصیت‌های مرتبط در داستان‌های ایرلندی را می‌توان نزد Dagda یافت.

بازتاب‌ها: Morrígan در فرهنگ مدرن

از اواخر قرن نوزدهم، با افزایش علاقه به روایت ایرلندی در پی جنبش موسوم به احیای کلتی، Morrígan بازتاب گسترده‌ای یافته است.

ترجمه‌ها و اقتباس‌های Táin شخصیت او را برای مخاطبان وسیع‌تری آشنا ساخت. شاعران و نویسندگان جنبش ادبی ایرلندی به مضامین داستان‌های کهن پرداختند، هرچند Morrígan معمولاً در مرکز توجه نبود.

در قرن بیستم و بیست‌ویکم، Morrígan عمدتاً در دو حوزه مورد توجه قرار گرفت. در جریان‌های کهن‌گرای مدرن و نوکهن‌گرا به عنوان الهه پرستیده می‌شود، اغلب در نقش الهه جنگ، سرنوشت یا حاکمیت.

این تصاحب بر متون قرون وسطایی تکیه دارد، اما در الهیات نظام‌مندش به طور قابل توجهی فراتر از آنچه منابع ارائه می‌دهند می‌رود.

افزون بر این، Morrígan به بازیگری ثابت در فرهنگ فانتزی و بازی‌های مدرن تبدیل شده، جایی که به عنوان شخصیتی در رمان‌ها، کمیک‌ها، بازی‌های ویدئویی و نقش‌آفرینی ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان شخصیت زنانه تاریک و قدرتمندی با پیوند به کلاغ‌ها، جنگ و مرگ.

برای پژوهش علمی مهم است که این لایه مدرن را از منابع قرون وسطایی جدا کنیم. Morrígan محبوب یک ارزش فرهنگی مستقل است که از روایت تغذیه می‌کند اما آن را آزادانه نیز توسعه می‌دهد.

کسی که می‌خواهد شخصیت تاریخی را دنبال کند، به ویراست‌ها و ترجمه‌های متون حماسی ایرلندی ارجاع داده می‌شود که در رشته سلتولوژی از اواخر قرن نوزدهم تهیه و بارها تفسیر شده‌اند.

پیوندهای تکمیلی

Dagda، پدرخدا، فرمانروای Tuatha Dé Danann، دیگ فراوانی
Lugh، استاد همه فنون، رزمنده و هنرمند، جشن Lughnasadh
فرهنگ کلتی، مرکز همه خدایان و ارواح کلتی
Leanan Sidhe، معشوقه پری، الهام‌بخش دوگانه
Cernunnos، خدای جنگل، سرور جانوران و باروری حیوانی

ادبیات پژوهشی

به عنوان الهه سنت ایرلندی و کلتی، موریگان در نبرد، پیشگویی و حاکمیت ظاهر می‌شود و در متون چرخه Ulster به صورت کلاغ، گرگ‌ماده یا ملکه جلوه‌گر می‌گردد.

پرسش‌های متداول درباره موریگان

موریگان در اساطیر ایرلندی کیست؟

موریگان (همچنین Morrígan، به ایرلندی کهن Mor-Ríoghain، به معنای ملکه بزرگ یا ملکه亡ه) یک الهه محوری در اساطیر ایرلندی-کلتی است، بانوی جنگ، سرنوشت و مردگان. او اغلب به شکل کلاغ یا زاغ ظاهر می‌شود و پیامد نبردها را پیش‌گویی می‌کند.

در سنت، او به صورت سه‌گانه (تثلیث) جلوه می‌کند: موریگان، بادب و ماخا، و گاه نِماین نیز به عنوان چهارمین فرد به آنها افزوده می‌شود. مشهورترین حضور او در برابر قهرمان کو خولین، پیش از مرگ اوست.

پیوند میان موریگان و کو خولین چیست؟

کو خولین بزرگ‌ترین قهرمان حماسه ایرلندی (چرخه اولستر) است. موریگان به او دل بست، اما او او را رد کرد. پس از آن، موریگان سوگند خورد که او را در نبرد گرفتار کند. او کوشید کو خولین را در هیئت‌های حیوانی (مار آبی، گرگ ماده، تلیسه) به کشتن دهد و سرانجام خود از دست او زخمی شد.

پیش از مرگ کو خولین، موریگان به شکل رخت‌شویی بر لب آب نمایان شد که زره خون‌آلود او را می‌شست، نشانه‌ای کلاسیک از مرگ در فرهنگ کلتی. کو خولین، در حال مرگ، خود را به سنگی بست تا ایستاده جان بسپارد.