Morrigan là nữ thần của truyền thống Kelt, nữ chúa của chiến tranh, số phận, tính dục và cái chết, thường được miêu tả là linh hồn chiến trận hoặc kẻ biến hóa hình dạng. Về mặt lịch sử tôn giáo, bà đại diện cho kiểu mẫu Ấn-Âu của “nữ thần số phận” và có vai trò trung tâm trong việc hiểu tôn giáo chiến binh Kelt và sự mơ hồ của học thuyết quỷ học.
Morrigan (còn được gọi là Morrígu, Mór-Ríghan) được miêu tả là nữ thần và linh hồn của chiến tranh, cái chết và số phận. Bà xuất hiện dưới dạng quạ đen hoặc quạ thường, bay lượn trên chiến trường và ảnh hưởng đến kết quả chiến trận bằng quyền năng siêu nhiên.
Bà là người tình của nhiều anh hùng (Dagda, Lugh, Cú Chulainn) và mang lại cho họ phúc lành hoặc diệt vong. Trong Cath Maige Tuired, bà tiên đoán kết quả của trận chiến. Bà đôi khi được lưu truyền như một bộ ba (Mór-Ríghan, Macha, Badb) hoặc như một nhân vật đơn lẻ. Bà không phải là “ác”, mà là phi đạo đức và bị định đoạt bởi chiến tranh.
Các bằng chứng đến từ Cath Maige Tuired, Togail Bruidne Dá Derga, Oidheadh Chloinne Usnig và các tổ hợp truyền thuyết Ireland khác (được ghi chép từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 12). Morrigan cũng được đề cập trong các bản gia phả và từ nguyên địa danh (Rath Maeve = “gò đồi của nữ vương”, có thể liên quan đến Morrigan).
Nghiên cứu hiện đại (Maier, Mac Cana, Green) thảo luận về việc liệu Morrigan là một nữ thần nguyên bản hay là đồng nhất hóa hỗn dung tôn giáo của nhiều nhân vật. Truyền thống dân gian ở Ireland và Scotland đã bảo tồn các truyền thống về linh hồn chiến trận.
Sự lưu truyền bằng văn bản về Morrigan kéo dài nhiều thế kỷ về quá khứ, với xác suất cao là có các truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn đã tồn tại trước đó. Người Celt đã gìn giữ thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian cực kỳ dài và truyền lại một cách cẩn thận từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều này cho thấy tầm quan trọng trung tâm về mặt tôn giáo và văn hóa.
Hình tượng Morrígan có thể được truy theo từ các bản thảo Ireland thời Trung đại sơ kỳ cho đến ngày nay. Các tu sĩ Kitô giáo đã bảo tồn những câu chuyện kể về nữ thần chiến tranh, mặc dù họ không còn chia sẻ tôn giáo của bà, và qua đó đã ghi lại các văn bản như Táin Bó Cúailnge. Trong hiện tại, các phong trào tân ngoại giáo lại tiếp nhận Morrígan như một đối tượng thờ phụng, trong đó cách diễn giải đã có sự dịch chuyển đáng kể so với các nguồn tài liệu thời Trung đại.
Morrigan được biết đến và tôn thờ hoặc kính nể phổ biến trong toàn bộ thế giới Kelt, không bị giới hạn ở các vùng hay địa điểm cụ thể. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở vùng nông thôn ngoại vi, dù thuộc tầng lớp tinh hoa xã hội hay dân thường, tầm quan trọng về tâm linh hay văn hóa của thực thể này đều được công nhận và mang tính phổ quát.
Morrígan không phải là một tín ngưỡng có giới hạn địa phương, mà được neo đậu vững chắc trong các vòng truyện thuyết Ireland được kể trên khắp hòn đảo. Các địa danh như Dá Chích na Morrigna, các gò đồi ở đồng bằng Meath được gọi là “ngực của Morrígan”, cho thấy nữ thần cũng được định vị trong cảnh quan. Hình dạng ba ngôi của bà, cùng với Badb và Macha, còn kết nối bà với các nữ thần chiến trận khác được biết đến rộng rãi vượt ra ngoài phạm vi địa phương.
Nguồn tài liệu sơ cấp: Cath Maige Tuired (bản hiệu đính A và B, được ghi chép khoảng thế kỷ 9 đến 12), Togail Bruidne Dá Derga (truyền thuyết hủy diệt), Oidheadh Chloinne Usnig (Số phận của những đứa con Usnech), cũng như Tochmarc Eímhain (“Lời cầu hôn Eimain”).
Thời kỳ: các truyền thống truyền miệng có niên đại cổ hơn (có thể từ thời đại đồ sắt hoặc đầu thời trung đại), văn bản thành văn từ thế kỷ 8. Các nhà nghiên cứu: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology, The Mabinogion), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Miranda Green (The Gods of the Celts), Birkhan (Kelten) đều xem Morrigan là nhân vật trung tâm của tôn giáo chiến tranh.
Morrigan được miêu tả trong các nguồn tài liệu và truyền thống nghệ thuật khác nhau với những yếu tố biểu tượng lặp đi lặp lại nhất định, vẫn tương đối ổn định qua nhiều thập kỷ và qua các không gian địa lý khác nhau. Các yếu tố này được mã hóa biểu tượng sâu sắc và mang ý nghĩa lớn. Không có gì trong đó chỉ mang tính trang trí hay được chọn ngẫu nhiên.
Các hình thức xuất hiện của Morrígan trong các văn bản Ireland đều mang ý nghĩa: Con quạ đen hoặc quạ thường trên chiến trường chỉ ra mối liên hệ của bà với chiến đấu và cái chết; hình dạng người giặt giũ bên bờ sông đang giặt áo giáp đẫm máu báo trước cái chết của một chiến binh; những biến hóa thành con lươn, sói cái và bò cái trong cuộc gặp gỡ với Cú Chulainn thể hiện quyền năng của bà đối với hình dạng. Những người nghe chuyện có hiểu biết đọc ngay từ mỗi hình thức này vai trò mà nữ thần đảm nhận trong cảnh tương ứng.
Morrigan có vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ hàng ngày và trong nhận thức đời thường của người Kelt. Con người hướng đến thực thể này trong những tình huống sống quan trọng hoặc nhất định hay vào những thời điểm nghi lễ nhất định trong năm, với những nghi lễ có cấu trúc, thường công phu, những lời cầu nguyện hoặc lễ vật.
Tri thức về Morrígan được truyền giữ ở Ireland bởi các tầng lớp học giả: Các thi nhân và học giả thời tiền Kitô giáo đã bảo tồn những câu chuyện về nữ thần chiến tranh, và cuối cùng các tu sĩ của các tu viện trung đại đã ghi chép lại chúng trong các bản thảo như Sách Leinster. Những gì được lưu truyền về bà do đó tuân theo các truyền thống kể chuyện và viết lách cố định, không phải sự sáng tạo tự phát.
Morrígan vẫn là đối tượng của truyền thống kể chuyện Ireland qua nhiều thế kỷ, bởi vì các chức năng của bà được xác định rõ ràng: Bà tiên đoán kết quả của các trận chiến, ảnh hưởng đến các cuộc chiến thông qua sự sợ hãi và nhầm lẫn của kẻ thù và báo trước cái chết cho từng anh hùng như Cú Chulainn. Trong Táin Bó Cúailnge, bà chính mình can thiệp vào diễn biến. Vai trò của bà do đó ít mang tính bảo vệ hơn là mang tính định mệnh: Bà đại diện cho vận may chiến tranh, lời tiên tri và sự kết thúc.
Thông tin cơ bản ghi lại Morrigan trong sáu khía cạnh chính: nguồn gốc thần thoại và vị trí mơ hồ của bà trong điện thần Kelt, chức năng của bà với tư cách linh hồn chiến tranh và người định đoạt số phận, biểu tượng học của bà dưới dạng quạ và kẻ biến hóa hình dạng, những tác động mang tính quỷ mãnh của bà, các biện pháp phòng ngừa tâm linh cũng như các tương đồng văn hóa trong các truyền thống tôn giáo khác.
Các thẻ thông tin dưới đây trình bày súc tích những điểm mấu chốt quan trọng nhất; các mô tả chi tiết hơn được tìm thấy trong các chương trước về tên gọi, mô tả và thực hành bảo hộ.
Morrigan thuộc về các lớp cổ xưa nhất của truyền thống nữ thần Kelt, có thể có nguồn gốc tiền Kelt. Bà được lưu truyền với nhiều biến thể như một nữ thần đơn lẻ hoặc như một bộ ba (Mór-Ríghan, Macha, Badb).
Về mặt địa lý, bà tập trung ở Ireland, với các biến thể Scotland và xứ Wales. Sự chứng thực văn học đầu tiên của bà nằm trong các văn bản thế kỷ 9 đến 10, nhưng truyền thống này còn cổ xưa hơn. Từ nguyên còn tranh cãi (“Nữ Vương Vĩ Đại”, “Nữ Thần Biển”, “Những Số Phận”).
Morrigan được các chiến binh và vua chúa cầu khẩn để giành chiến thắng hoặc gây thất bại. Phụ nữ hướng đến bà trong các vấn đề sinh nở và khả năng sinh sản. Bà là nữ thần của số phận chiến tranh và nữ tính hoang dã; một “tín ngưỡng có tổ chức” chưa bao giờ thuộc về bà. Trong một số truyền thống, bà được thờ phụng qua lễ vật hoặc các nghi lễ xoa dịu để đảm bảo sự ủng hộ của bà trong các trận chiến.
Morrigan thường được miêu tả theo biểu tượng học là quạ đen hoặc quạ thường, đôi khi với nét người hoặc như một người phụ nữ biến hóa hình dạng. Đôi khi bà mang áo giáp hoặc các đặc trưng chiến binh. Trong các mô tả văn học, bà vừa hoang dã, vừa đẹp đẽ và nguy hiểm. Bà đứng trên các chiến trường hoặc bay lượn trên chúng. Màu sắc: đen, đỏ (máu), đôi khi bạc. Bà tỏa ra sự hiện diện siêu nhiên.
Morrigan được gán cho quyền năng đối với kết quả chiến trận, định đoạt số phận, khả năng sinh sản và tính dục cũng như khả năng biến hóa hình dạng. Bà có thể truyền cảm hứng cho các anh hùng hoặc làm tê liệt đối thủ của họ. Bà thể hiện nữ tính hủy diệt và sáng tạo. Sức mạnh siêu nhiên của bà mang tính phi đạo đức, nó tuân theo logic chiến tranh, không phải đạo đức.
Bà có thể mang lại diệt vong, nhưng cũng mang lại phúc lành. Trong Táin Bó Cúailnge, bản chất hai mặt này đặc biệt rõ ràng: đầu tiên bà mang ân huệ đến cho Cú Chulainn, sau đó quay lại chống lại anh. Sự mơ hồ này không thể được giải quyết về mặt đạo đức, nó muốn được hiểu là quyền năng định mệnh vũ trụ.
Morrigan không phải là ác, nhưng nguy hiểm và khó đoán. Bà là bậc thầy của số phận chiến đấu, không phải quỷ dữ. Các thực hành bảo vệ bao gồm việc tôn trọng và tôn kính bà, không phải sợ hãi.
Các truyền thống ma thuật chiến tranh dạy các lời cầu khẩn và lễ vật để giành được sự ủng hộ của bà hoặc tránh sự thù địch của bà. Thực hành huyền học hiện đại xem Morrigan là sức mạnh của sự chuyển hóa và xác thực, không phải là hủy diệt.
Có thể so sánh với Erinyes/Furiae (Hy Lạp) là các nữ thần số phận và trả thù, các Norn (Germanic) là những người dệt số phận, tương tự Morrígan cũng mang tính bộ ba, Bellona của La Mã là nữ thần chiến tranh và Kali của Ấn Độ là nữ thần hủy diệt và chuyển hóa.
Kiểu mẫu “nữ thần số phận” phổ biến rộng rãi trong thế giới Ấn-Âu. Cả Mokosch của người Slav, Skuld của Bắc Âu cổ và Cybele của Phrygia cũng chia sẻ các khía cạnh của bộ ba gồm chiến tranh, đất và tử vong; trong cách đọc lịch sử tôn giáo theo chủ nghĩa nữ quyền, Morrígan còn được so sánh với các Mẹ Thần của Anatolia thời cuối Đồng Thau.
Sự so sánh cho thấy rằng Morrigan đại diện cho một kiểu mẫu tôn giáo phổ quát: sức mạnh nữ tính mơ hồ của hủy diệt và chuyển hóa, không phải thiện cũng không phải ác, mà phi đạo đức và cần thiết. Nhân vật này xuất hiện trong nhiều nền văn hóa như sự phản chiếu của các sự thật tâm lý và vũ trụ học sâu sắc về sự thay đổi, bạo lực và nữ tính.
Truyền thống Do Thái: Không có sự tương ứng trực tiếp về mặt thần thánh. Xa gần có liên quan là Lilith với tư cách là sức mạnh nữ tính hoang dã, không thể kiểm soát, hoặc các khía cạnh của Shekinah như sự hiện diện và sự khủng khiếp. Trong Kabbalah: Binah như là sức mạnh hủy diệt-sáng tạo.
Thế giới Hy Lạp-La Mã: Erinyes/Furiae là những hiện thân số phận siêu nhiên và linh hồn trả thù. Ares/Mars trong khía cạnh chiến binh của họ. Hekate là nữ thần của các ngưỡng cửa và ma thuật. Bellona là nữ thần chiến tranh La Mã. Cả Nemesis là nữ thần trả thù và cân bằng vũ trụ.
Mesopotamia: Ereshkigal là nữ chúa của âm phủ và người định đoạt cái chết. Ishtar/Inanna trong khía cạnh hủy diệt và chiến binh của bà. Cả Lilitu (Lilith nguyên thủy) như là sức mạnh nữ tính hoang dã, không thể kiểm soát.
Ấn Độ/Châu Á: Kali là nữ thần của hủy diệt, thời gian, chiến tranh và chuyển hóa. Bà giống Morrigan: phi đạo đức, hoang dã, cần thiết. Cả Durga là nữ thần chiến tranh và người bảo vệ. Ở Tây Tạng: Mahakali là sức mạnh u ám, bảo hộ. Những điều này cho thấy các tương đồng cấu trúc sâu sắc với nữ thần linh hồn chiến tranh Kelt.
Những câu chuyện chi tiết nhất về Morrígan nằm trong vòng truyền thuyết về người anh hùng Cú Chulainn, đặc biệt trong Táin Bó Cúailnge, vụ cướp gia súc ở Cooley, câu chuyện anh hùng trung tâm của cái gọi là Chu kỳ Ulster. Ở đó, Morrígan đối diện với người anh hùng trong nhiều đoạn, và mối quan hệ của bà với anh là mâu thuẫn.
Trong một cảnh, bà xuất hiện trước anh như một người phụ nữ trẻ và đề nghị tình yêu của mình. Cú Chulainn, đang ở giữa trận chiến và lạnh lùng, từ chối lời đề nghị. Sau đó, Morrígan tuyên bố sẽ cản trở anh trong chiến đấu.
Bà làm điều này dưới hình dạng thú vật: Bà tấn công anh như một con lươn quấn quanh chân anh, như một sói cái lùa gia súc chống lại anh, và như một bò cái dẫn đầu một đàn.
Cú Chulainn làm bị thương bà ở mỗi hình dạng đó. Sau đó, bà gặp anh như một bà lão đang vắt sữa bò và xin anh một ngụm nước. Anh cho bà uống và ba lần ban phúc cho bà mà không nhận ra bà, và với mỗi phúc lành, những vết thương anh đã gây ra cho bà trước đó lành lại.
Chuỗi tập phim này cho thấy Morrígan như một quyền năng không đơn giản là kẻ thù hay người trợ giúp. Bà có thể áp bức người anh hùng nhưng lại được chữa lành bởi anh, bà thay đổi hình dạng và vai trò.
Nghiên cứu đã nhìn thấy trong đó các lớp khác nhau: tàn tích của các quan niệm cổ xưa hơn về một nữ thần của vùng đất và chủ quyền, nhưng cũng là sự tạo hình kể chuyện bởi các tu sĩ Kitô giáo trung đại, những người đã lưu truyền tài liệu. Do đó, một sự xác định đơn giản về một ý nghĩa ban đầu duy nhất là không thể.
Gắn chặt với Morrígan là hình ảnh con quạ, loài chim xác thịt của chiến trường. Trong các câu chuyện, Morrígan báo trước chiến đấu và cái chết, bà có thể làm quân đội hoang mang bằng sự sợ hãi và xuất hiện ở nơi có máu đổ.
Tên của bà được giải thích trong các văn bản phần là “nữ vương bóng ma”, phần là “nữ vương vĩ đại”, nhưng từ nguyên chính xác còn tranh cãi trong nghiên cứu.
Trong cái chết của Cú Chulainn, bà đóng một vai trò rõ ràng. Trước trận chiến cuối cùng của anh, Morrígan, theo một truyền thống, phá vỡ cỗ xe của anh để ngăn anh lại, vì cái chết của anh đã đến gần. Khi anh vẫn ra trận và bị thương nặng, anh buộc mình vào một tảng đá để chết trong tư thế đứng.
Chỉ khi một con quạ đậu lên vai anh, kẻ thù mới dám tiếp cận anh. Con quạ này được liên kết với Morrígan trong truyền thống. Hình ảnh con chim xác nhận cái chết của người anh hùng thuộc về những cảnh nổi tiếng nhất của văn học truyền thuyết Ireland.
Hình tượng chiến trường của Morrígan nằm trong một bối cảnh rộng lớn hơn. Trong các văn bản, bà thường xuất hiện cùng với các hình tượng chiến đấu nữ giới khác, chẳng hạn Badb và Nemain, đến mức một số nguồn nói về một bộ ba hoặc một nhóm.
Ranh giới giữa các nhân vật này mờ nhạt, và nghiên cứu thảo luận về việc liệu đây là các hình tượng độc lập hay các khía cạnh của một quyền năng duy nhất. Sự mờ nhạt này không phải là thiếu sót của truyền thống, mà tương ứng với cách các hình tượng này được hình dung trong các văn bản Ireland sơ kỳ.
Bên cạnh Chu kỳ Ulster, Morrígan cũng xuất hiện trong cái gọi là chu kỳ thần thoại, kể về Túatha Dé Danann, dòng tộc thần thánh trong truyền thống Ireland. Trong Cath Maige Tuired, Trận chiến Mag Tuired, trong đó Túatha Dé Danann chiến đấu chống lại Fomori, Morrígan xuất hiện ở nhiều đoạn.
Trước trận chiến, bà có một cuộc gặp gỡ với thần Dagda, vị thần cha hùng mạnh của Túatha Dé Danann. Hai người gặp nhau bên một con sông, và Morrígan hứa sẽ dùng sức mạnh của mình chống lại Fomori.
Trong bản thân trận chiến, bà lên tiếng và thúc đẩy Túatha Dé Danann. Sau chiến thắng, theo văn bản, bà tuyên bố một loại thông báo hòa bình hay chiến thắng, tiếp theo là một lời tiên tri u ám về tai họa tương lai và sự suy tàn của trật tự.
Lời tiên tri này, được viết bằng ngôn ngữ tối tăm khó dịch, thuộc về những đoạn ấn tượng nhất và đồng thời bí ẩn nhất của văn bản.
Trong bối cảnh này, Morrígan xuất hiện như một nhân vật nhiều hơn nhiều so với một linh hồn trận chiến: Bà là một hình tượng nói không chỉ về chiến tranh và hòa bình mà còn về dòng chảy của thời gian và số phận của thế giới.
Nghiên cứu đã nhìn thấy trong đó những dấu hiệu của một chức năng cổ xưa hơn như nữ thần chủ quyền hay số phận, nhưng như với nhiều hình tượng của thần thoại Ireland, những tái cấu trúc như vậy cần được đối xử cẩn thận, vì các văn bản được ghi chép hàng thế kỷ sau khi Kitô giáo hóa. Các hình tượng liên quan của truyền thuyết Ireland có thể được tìm thấy ở Dagda.
Kể từ cuối thế kỷ mười chín, với sự quan tâm ngày càng tăng đối với truyền thống Ireland trong bối cảnh cái gọi là phong trào phục hưng Kelt, Morrígan đã nhận được sự tiếp nhận rộng rãi.
Các bản dịch và phóng tác Táin đã giới thiệu hình tượng của bà đến với khán giả rộng lớn hơn. Các nhà thơ và nhà văn của phong trào văn học Ireland đã lấy cảm hứng từ các motif của các truyền thuyết cổ xưa, dù Morrígan thường không ở trung tâm.
Trong thế kỷ hai mươi và hai mươi mốt, Morrígan được tiếp nhận chủ yếu ở hai lĩnh vực. Trong các phong trào ngoại đạo hiện đại và tân ngoại đạo, bà được tôn thờ như một nữ thần, thường trong vai trò nữ thần chiến tranh, số phận hoặc chủ quyền.
Sự tiếp thu này dựa vào các văn bản trung đại, nhưng trong thần học có hệ thống của nó vượt xa những gì các nguồn có thể cung cấp.
Ngoài ra, Morrígan đã trở thành một nhân vật cố định trong văn hóa fantasy và trò chơi phổ thông hiện đại, nơi bà xuất hiện như một nhân vật trong tiểu thuyết, truyện tranh, trò chơi điện tử và trò chơi nhập vai, thường như một hình tượng phụ nữ tăm tối, quyền năng với mối liên hệ với quạ, chiến tranh và cái chết.
Đối với việc nghiên cứu khoa học, điều quan trọng là phân tách lớp hiện đại này khỏi các nguồn trung đại. Morrígan phổ thông là một thực thể văn hóa độc lập, bắt nguồn từ truyền thống nhưng cũng phát triển tự do từ đó.
Ai muốn theo đuổi hình tượng lịch sử cần tham khảo các bản hiệu đính và dịch thuật của các văn bản truyền thuyết Ireland, được nghiên cứu Keltology xây dựng và bình luận lại nhiều lần kể từ cuối thế kỷ mười chín.
Là nữ thần của truyền thống Ireland-Kelt, Morrigan xuất hiện trong chiến trận, lời tiên tri và chủ quyền và được miêu tả trong các văn bản của Chu kỳ Ulster dưới dạng quạ, sói cái hoặc nữ vương.
Morrigan (còn viết là Morrígan, tiếng Ireland cổ Mor-Ríoghain, nghĩa là Nữ hoàng Vĩ đại hoặc Nữ hoàng Bóng ma) là một nữ thần trung tâm trong thần thoại Ireland Celtic, một nữ chúa của chiến tranh, số phận và cái chết. Bà thường xuất hiện dưới hình dạng quạ đen hoặc quạ thường và tiên tri kết cục của các trận chiến.
Trong truyền thống, bà xuất hiện dưới dạng tam thể (bộ ba): Morrigan, Badb và Macha, đôi khi còn có thêm Nemain là người thứ tư. Lần xuất hiện nổi tiếng nhất của bà là trước anh hùng Cú Chulainn trước khi ông qua đời.
Cú Chulainn là người anh hùng vĩ đại nhất trong sử thi Ireland (Chu kỳ Ulster). Morrigan đã khao khát ông, nhưng ông từ chối bà. Sau đó, bà thề sẽ cản trở ông trong chiến đấu. Bà cố gắng giết ông dưới các hình dạng thú vật (con lươn, sói cái, bò tơ) và cuối cùng chính bà bị ông làm bị thương.
Trước khi ông qua đời, Morrigan hiện ra với ông dưới hình dạng một người phụ nữ giặt giũ bên bến lội, đang giặt bộ giáp đẫm máu của ông, một điềm báo tử thần điển hình của người Celtic. Cú Chulainn tự trói mình, khi đang hấp hối, vào một tảng đá để chết trong tư thế đứng.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Buhawi, cơn lốc xoáy và vòi rồng của Philippines. Nguồn gốc, cách diễn giải rắn và phân loại tôn ...
Atum là thần sáng tạo Ai Cập tại Heliopolis, cha của Enneade và thủy tổ của điện thần.
Sáng tạo qua ngôn từ, bảo trợ kiến trúc sư, thần chính Memphis. Xây kim tự tháp, thần học tư tế, ...
Tinia là vị thần tối cao trong tôn giáo Etruscan, người phóng sét và tương đương với Jupiter của ...
Hephaistos là thần rèn của Hy Lạp, bậc thầy về lửa và thủ công nghệ. Con trai của Hera, chồng của...
Yhych-Khan là vị thần bảo hộ ngựa của người Yakut và là trung tâm của lễ hội Ysyakh. Phân loại kè...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
