मॉरीगन केल्टिक परंपरा की देवी हैं, युद्ध, भाग्य, यौनशक्ति और मृत्यु की अधिष्ठात्री, जिन्हें प्रायः युद्ध-आत्मा या रूप-परिवर्तिनी के रूप में चित्रित किया जाता है। धर्मविज्ञान की दृष्टि से वे भारोपीय “भाग्य-देवी” प्रकार का प्रतिनिधित्व करती हैं और केल्टिक योद्धा-धर्म तथा दानवविज्ञान की द्विअर्थी प्रकृति को समझने के लिए केंद्रीय महत्त्व रखती हैं।
मॉरीगन (Morrigan; अन्य रूप: Morrígu, Mór-Ríghan) को युद्ध, मृत्यु और भाग्य की देवी तथा आत्मा के रूप में चित्रित किया जाता है। वे कौवे या रेवेन के रूप में प्रकट होती हैं, युद्धक्षेत्रों के ऊपर उड़ती हैं और अलौकिक शक्ति से युद्ध-परिणाम को प्रभावित करती हैं।
वे अनेक वीरों की प्रेमिका हैं (दग्दा, लूग, कू चुलिन) और उन्हें आशीर्वाद या विनाश प्रदान करती हैं। Cath Maige Tuired में वे युद्ध के परिणाम की घोषणा करती हैं। उन्हें कभी त्रिमूर्ति (Mór-Ríghan, Macha, Badb) के रूप में और कभी एकल व्यक्तित्व के रूप में वर्णित किया गया है। वे “दुष्ट” नहीं हैं, अपितु नैतिकता से परे युद्ध-निर्धारित शक्ति हैं।
प्रमाण Cath Maige Tuired, Togail Bruidne Dá Derga, Oidheadh Chloinne Usnig और अन्य आयरिश साग-समुच्चयों (8वीं-12वीं शती में लिपिबद्ध) से प्राप्त होते हैं। मॉरीगन का उल्लेख वंशावलियों और स्थाननाम-व्युत्पत्तियों में भी मिलता है (Rath Maeve = “रानी की पहाड़ी”, संभवतः मॉरीगन से संबद्ध)।
आधुनिक शोध (Maier, Mac Cana, Green) यह विमर्श करता है कि मॉरीगन एक मूल देवी हैं या विभिन्न व्यक्तित्वों का समन्वय। आयरलैंड और स्कॉटलैंड की लोक-परंपरा ने युद्ध-आत्मा की परंपराओं को संरक्षित रखा।
मॉरीगन से संबंधित लिखित परंपरा कई शताब्दियों पुरानी है, और इससे भी अधिक प्राचीन मौखिक परंपराएँ इससे पहले विद्यमान थीं। केल्टिक लोगों ने इस सत्ता या अवधारणा को असाधारण रूप से दीर्घ कालखंडों तक संरक्षित रखा और सावधानीपूर्वक पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया, जो उनके केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत देता है।
मॉरीगन की आकृति को प्रारंभिक मध्यकालीन आयरिश पांडुलिपियों से लेकर वर्तमान काल तक अनुसरण किया जा सकता है। ईसाई लिपिकों ने युद्ध-देवी की कथाओं को संरक्षित रखा, यद्यपि वे उस धर्म को अब नहीं मानते थे, और इस प्रकार Táin Bó Cúailnge जैसे ग्रंथों को लिपिबद्ध किया। वर्तमान में नव-पगान धाराएँ मॉरीगन को पुनः उपासना-आकृति के रूप में ग्रहण कर रही हैं, जिसमें मध्यकालीन स्रोतों की तुलना में अर्थान्वयन में कभी-कभी स्पष्ट परिवर्तन आया है।
मॉरीगन समस्त केल्टिक जगत में सार्वभौमिक रूप से ज्ञात और पूजित या सादर भय के साथ मानी जाती थीं, बिना किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित हुए। बड़े नगर-केंद्रों में हो या दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रों में, सामाजिक अभिजात वर्ग में हो या सामान्य जन में, इस सत्ता का आध्यात्मिक या सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत और सार्वभौमिक था।
मॉरीगन का कोई स्थानीय सीमित पंथ नहीं था, अपितु वे आयरिश कथा-चक्रों में दृढ़ रूप से अंतर्निहित थीं, जो पूरे द्वीप पर सुनाए जाते थे। Dá Chích na Morrigna जैसे स्थाननाम, अर्थात Meath के मैदान में “मॉरीगन के स्तन” कहे जाने वाले टीले, यह दर्शाते हैं कि देवी को भूदृश्य में भी स्थापित किया गया था। उनकी कभी-कभी त्रिगुणात्मक आकृति, Badb और Macha के साथ मिलकर, उन्हें अन्य क्षेत्रव्यापी युद्ध-देवियों से भी जोड़ती थी।
प्राथमिक स्रोत: Cath Maige Tuired (संस्करण A और B, लगभग 9वीं-12वीं शती में लिपिबद्ध), Togail Bruidne Dá Derga (विनाश-साग), Oidheadh Chloinne Usnig (उस्नेख के बच्चों का भाग्य), और Tochmarc Eímhain (“एइमैन के लिए प्रणय-याचना”)।
कालखंड: मौखिक परंपराएँ अधिक प्राचीन हैं (संभवतः लौह-युगीन या प्रारंभिक मध्यकालीन), लिखित रूप 8वीं शती से। शोधकर्ता: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology, The Mabinogion), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Miranda Green (The Gods of the Celts), Birkhan (Kelten) मॉरीगन को युद्ध-धर्म की केंद्रीय आकृति के रूप में विवेचित करते हैं।
मॉरीगन को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ निश्चित आवर्ती प्रतिमा-विज्ञान के तत्त्वों के साथ चित्रित किया जाता है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहते हैं। ये तत्त्व गहन प्रतीकात्मक रूप से कूटबद्ध हैं और अत्यधिक महत्त्व के हैं। इनमें कुछ भी केवल सजावटी या संयोगवश चुना हुआ नहीं है।
आयरिश ग्रंथों में मॉरीगन के प्राकट्य-रूप अर्थपूर्ण हैं: युद्धक्षेत्र के ऊपर मंडराती कौवे या कोर्नेलियन-कौवे की छवि उनका युद्ध और मृत्यु से संबंध दर्शाती है; नदी-तट पर धोबिन के रूप में खूनी कवच धोती स्त्री किसी योद्धा की आसन्न मृत्यु की सूचना देती है; और Cú Chulainn के साथ मुठभेड़ में ईल, भेड़िया-मादा और बछिया के रूप में रूपांतरण उनकी आकृति पर अधिकार का प्रदर्शन करता है। कथाओं के ज्ञाता श्रोता इनमें से प्रत्येक रूप से तुरंत पहचान लेते थे कि देवी उस दृश्य में कौन-सी भूमिका निभा रही हैं।
मॉरीगन केल्टिक लोगों की धार्मिक आचरण-व्यवस्था, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जन-बोध में केंद्रीय स्थान रखती थीं। लोग संकटपूर्ण या विशेष जीवन-परिस्थितियों में अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्य के साथ मुड़ते थे।
आयरलैंड में मॉरीगन का ज्ञान विद्वान वर्गों द्वारा वहन किया जाता था: पूर्व-ईसाई काल के कवियों और पंडितों ने युद्ध-देवी की कथाओं को संरक्षित रखा, और मध्यकालीन मठों के भिक्षुओं ने अंततः उन्हें Leinster की पुस्तक जैसी पांडुलिपियों में लिपिबद्ध किया। जो कुछ उनके विषय में परंपरागत है, वह निश्चित कथा- और लेखन-परंपराओं का अनुसरण करता है, स्वतःस्फूर्त आविष्कार का नहीं।
मॉरीगन शताब्दियों तक आयरिश कथा-परंपरा का विषय बनी रहीं, क्योंकि उनके कार्य स्पष्ट रूप से परिभाषित थे: वे युद्धों के परिणाम की भविष्यवाणी करती थीं, शत्रुओं में भय और भ्रम उत्पन्न करके युद्धों को प्रभावित करती थीं, और Cú Chulainn जैसे व्यक्तिगत वीरों को मृत्यु की सूचना देती थीं। Táin Bó Cúailnge में वे स्वयं घटनाओं में हस्तक्षेप करती हैं। इस प्रकार उनकी भूमिका सुरक्षात्मक से कम और भाग्यात्मक अधिक है: वे युद्ध-भाग्य, भविष्यवाणी और अंत का प्रतीक हैं।
यह संक्षिप्त परिचय मॉरीगन को छह मुख्य पहलुओं में समेटता है: केल्टिक देवमंडल में उनकी पौराणिक उत्पत्ति और द्विअर्थी स्थिति, युद्ध-आत्मा और भाग्य-निर्धारिणी के रूप में उनका कार्य, कौवे और रूप-परिवर्तिनी के रूप में उनकी प्रतिमा-विज्ञान, उनके दानवीय-शक्तिशाली प्रभाव, आध्यात्मिक सावधानियाँ तथा अन्य धर्म-परंपराओं में सांस्कृतिक समानांतर।
निम्नलिखित कार्ड प्रमुख बिंदुओं को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं; विस्तृत विवरण नाम, विवरण और सुरक्षा-प्रथा पर पूर्ववर्ती अध्यायों में उपलब्ध हैं।
मॉरीगन केल्टिक देवी-परंपराओं की प्राचीनतम परतों में से एक हैं, संभवतः पूर्व-केल्टिक मूल की। उन्हें विविध रूपों में एकल देवी या त्रिमूर्ति (Mór-Ríghan, Macha, Badb) के रूप में परंपरागत किया गया है।
भौगोलिक दृष्टि से वे आयरलैंड-केंद्रित हैं, स्कॉटिश और वेल्श रूपों के साथ। उनका प्रथम साहित्यिक प्रमाण 9वीं-10वीं शती के ग्रंथों में मिलता है, किंतु परंपरा इससे भी प्राचीन है। व्युत्पत्तियाँ विवादित हैं (“महारानी”, “समुद्र-देवी”, “भाग्य-देवियाँ”)।
मॉरीगन को योद्धाओं और राजाओं द्वारा विजय प्राप्त करने या पराजय लाने के लिए आह्वान किया जाता था। स्त्रियाँ प्रसव और प्रजनन संबंधी प्रश्नों में उनकी ओर मुड़ती थीं। वे युद्ध-भाग्य और उग्र स्त्रीत्व की देवी थीं; कोई “संगठित पंथ” कभी उनसे संबद्ध नहीं रहा। कुछ परंपराओं में नैवेद्य या शांति-अनुष्ठानों द्वारा युद्धों में उनकी कृपा सुनिश्चित करने का प्रयास किया जाता था।
मॉरीगन को प्रतिमा-विज्ञान में प्रायः कौवे या रेवेन के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी मानवीय लक्षणों के साथ या रूप-परिवर्तिनी नारी के रूप में। वे कभी-कभी कवच या युद्धिक विशेषताएँ धारण करती हैं। साहित्यिक वर्णनों में वे एक साथ उग्र, सुंदर और भयावह हैं। वे युद्धक्षेत्रों पर खड़ी होती हैं या उनके ऊपर उड़ती हैं। रंग: काला, लाल (रक्त), कभी-कभी रजत। वे अलौकिक उपस्थिति का संचार करती हैं।
मॉरीगन को युद्ध-परिणाम पर अधिकार, भाग्य-निर्धारण, प्रजनन और यौनशक्ति तथा रूप-परिवर्तन की क्षमताएँ प्रदान की जाती हैं। वे वीरों को प्रेरित कर सकती हैं या उनके शत्रुओं को स्तब्ध कर सकती हैं। वे विनाशकारी और सृजनात्मक स्त्रीत्व का अवतार हैं। उनकी अलौकिक शक्ति नैतिकता से परे है, वह युद्ध-तर्क का अनुसरण करती है, नैतिकता का नहीं।
वे विनाश, किंतु आशीर्वाद भी दे सकती हैं। Táin Bó Cúailnge में यह द्वैत-स्वभाव विशेष रूप से स्पष्ट है: पहले वे Cú Chulainn को अपनी कृपा अर्पित करती हैं, फिर उसके विरुद्ध हो जाती हैं। इस द्विअर्थिता को नैतिक रूप से नहीं सुलझाया जा सकता; इसे ब्रह्मांडीय भाग्य-शक्ति के रूप में समझना होगा।
मॉरीगन दुष्ट नहीं हैं, किंतु खतरनाक और अप्रत्याशित हैं। वे युद्ध-भाग्य की स्वामिनी हैं, दानवी नहीं। सुरक्षा-आचरण उन्हें भयभीत होकर नहीं, अपितु सम्मान और श्रद्धा के साथ मनाने में निहित है।
युद्ध-मंत्र की परंपराएँ आह्वान और नैवेद्य सिखाती हैं, ताकि उनकी कृपा प्राप्त की जा सके या उनकी विरोधिता से बचा जा सके। आधुनिक गूढ़-विद्या की आचरण-प्रणाली मॉरीगन को रूपांतरण और प्रामाणिकता की शक्ति के रूप में देखती है, विनाशकारी के रूप में नहीं।
तुलनीय हैं एरिन्यज/फ्यूरीज़ (यूनानी) भाग्य- और प्रतिशोध-देवियों के रूप में, नॉर्न्स (जर्मानिक) भाग्य-बुनने वाली के रूप में जो मॉरीगन की तरह त्रिगुणात्मक हैं, रोमन बेल्लोना युद्ध-देवी के रूप में, और भारतीय काली विनाश और रूपांतरण की देवी के रूप में।
“भाग्य-देवी” प्रकार भारोपीय परंपरा में व्यापक रूप से फैला हुआ है। स्लावी मकोश, पुरा-नॉर्डिक स्कुल्ड और फ्रीगिअन साइबेले भी युद्ध, पृथ्वी और मर्त्यता की त्रिमूर्ति के पहलुओं को साझा करती हैं; नारीवादी-धर्मविज्ञानात्मक दृष्टिकोण से मॉरीगन की तुलना उत्तर-कांस्य युग की अनातोलियाई मातृ-देवियों से भी की जाती है।
तुलनात्मक अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि मॉरीगन एक सार्वभौमिक धर्म-प्रकार का प्रतिनिधित्व करती हैं: विनाश और रूपांतरण की द्विअर्थी, स्त्री-शक्ति, जो न शुभ है न अशुभ, अपितु नैतिकता से परे और आवश्यक है। यह आकृति अनेक संस्कृतियों में परिवर्तन, हिंसा और स्त्रीत्व से संबंधित गहन मनोवैज्ञानिक और ब्रह्मांडविज्ञानात्मक सत्यों के प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होती है।
यहूदी परंपरा: देव-रूप में कोई सीधा समानांतर नहीं। दूरस्थ रूप से संबद्ध हैं लिलिथ उग्र, अनियंत्रणीय स्त्री-शक्ति के रूप में, या शेखिना के पहलू उपस्थिति और भय के रूप में। काबला में: बीना विनाशकारी-सृजनात्मक शक्ति के रूप में।
यूनानी-रोमन जगत: एरिन्यज/फ्यूरीज़ अलौकिक भाग्य-अवतार और प्रतिशोध-आत्माओं के रूप में। अरेस/मार्स उनके युद्धिक पहलू में। हेकाते सीमाओं और जादू-टोना की देवी के रूप में। बेल्लोना रोमन युद्ध-देवी के रूप में। साथ ही नेमेसिस प्रतिशोध और ब्रह्मांडीय संतुलन की देवी के रूप में।
मेसोपोटामिया: एरेश्किगल अधोलोक की स्वामिनी और मृत्यु-निर्धारिणी के रूप में। इश्तार/इनाना अपने विनाशकारी और युद्धिक पहलू में। साथ ही लिलितु (आदिम लिलिथ) उग्र, अनियंत्रणीय स्त्री-शक्ति के रूप में।
भारत/एशिया: काली विनाश, काल, युद्ध और रूपांतरण की देवी के रूप में। वे मॉरीगन के समान हैं: नैतिकता से परे, उग्र, आवश्यक। साथ ही दुर्गा युद्ध-देवी और संरक्षिका के रूप में। तिब्बत में: महाकाली अंधकारमय, रक्षात्मक शक्ति के रूप में। ये केल्टिक युद्ध-आत्मा-देवी के साथ गहरी संरचनात्मक समानताएँ दर्शाती हैं।
मॉरीगन के विषय में सबसे विस्तृत आख्यान वीर Cú Chulainn के साग-चक्र में हैं, विशेषतः Táin Bó Cúailnge में, अर्थात कूली का पशु-हरण, जो तथाकथित अल्स्टर-चक्र की केंद्रीय वीर-कथा है। वहाँ मॉरीगन अनेक प्रसंगों में वीर के सामने आती हैं, और उनका संबंध द्विअर्थी है।
एक दृश्य में वे युवती के रूप में उनके सामने प्रकट होती हैं और अपना प्रेम अर्पित करती हैं। Cú Chulainn, युद्ध के बीच और उदासीन होकर, प्रस्ताव अस्वीकार कर देता है। तब मॉरीगन घोषणा करती हैं कि वे युद्ध में उसे बाधित करेंगी।
वे ऐसा पशु-रूप में करती हैं: वे उस पर ईल के रूप में आक्रमण करती हैं जो उसके पैरों में लिपटती है, भेड़िया-मादा के रूप में जो पशुओं को उसके विरुद्ध हाँकती है, और बछिया के रूप में जो एक झुंड का नेतृत्व करती है।
Cú Chulainn इनमें से प्रत्येक रूप में उन्हें घायल करता है। बाद में वे उससे वृद्धा के रूप में मिलती हैं जो एक गाय दुह रही है, और उसे पीने के लिए माँगती है। वह उसे पेय देता है और तीन बार आशीर्वाद देता है, उन्हें पहचाने बिना, और प्रत्येक आशीर्वाद से वे घाव भर जाते हैं जो उसने पहले दिए थे।
प्रसंगों की यह शृंखला मॉरीगन को एक ऐसी शक्ति के रूप में दर्शाती है जो सरलतः प्रतिद्वंद्वी या सहायक नहीं है। वे वीर को पीड़ित कर सकती हैं और फिर भी उसके द्वारा चंगी की जा सकती हैं, वे रूप और भूमिका बदलती रहती हैं।
शोध ने इसमें विभिन्न परतें देखी हैं: भूमि और संप्रभुता की देवी की पुरातन अवधारणाओं के अवशेष, किंतु साथ ही मध्यकालीन ईसाई लिपिकों द्वारा कथात्मक निरूपण भी, जिन्होंने सामग्री को संप्रेषित किया। इसलिए किसी एक मूल अर्थ पर सरल स्थिरता संभव नहीं है।
मॉरीगन के साथ गहराई से जुड़ी है रेवेन या कौवे की छवि, युद्धक्षेत्र के मृतभक्षी पक्षी। कथाओं में मॉरीगन युद्ध और मृत्यु की सूचना देती हैं, भय से सेनाओं को भ्रमित कर सकती हैं, और जहाँ रक्तपात होता है वहाँ प्रकट होती हैं।
उनके नाम की ग्रंथों में कभी “प्रेत-रानी”, कभी “महारानी” के रूप में व्याख्या की जाती है, किंतु सटीक व्युत्पत्ति शोध में विवादित है।
Cú Chulainn की मृत्यु में वे स्पष्ट भूमिका निभाती हैं। उसके अंतिम युद्ध से पहले, एक परंपरा के अनुसार, मॉरीगन उसका रथ तोड़ देती हैं ताकि उसे रोका जा सके, क्योंकि उसकी मृत्यु निकट है। जब वह फिर भी युद्ध में जाता है और घातक रूप से घायल होता है, तो वह खड़े होकर मरने के लिए एक पत्थर से बंध जाता है।
केवल जब एक कौवा उसके कंधे पर बैठता है, तब शत्रु उसके पास आने का साहस करते हैं। इस कौवे को परंपरा में मॉरीगन से जोड़ा जाता है। वीर की मृत्यु की पुष्टि करने वाले पक्षी का यह चित्र आयरिश साग-साहित्य के सर्वाधिक प्रसिद्ध दृश्यों में से एक है।
मॉरीगन का युद्धक्षेत्र-रूप एक व्यापक संदर्भ में स्थित है। ग्रंथों में वे प्रायः अन्य स्त्री युद्ध-आकृतियों के साथ प्रकट होती हैं, जैसे Badb और Nemain, ताकि कुछ स्रोत त्रिमूर्ति या एक समूह की बात करते हैं।
इन आकृतियों के बीच की सीमाएँ अस्पष्ट हैं, और शोध यह विचार करता है कि ये स्वतंत्र आकृतियाँ हैं या एकल शक्ति के पहलू। यह अस्पष्टता परंपरा की कमी नहीं है, अपितु उस रीति से मेल खाती है जिससे ये आकृतियाँ प्रारंभिक आयरिश ग्रंथों में कल्पित की गई थीं।
अल्स्टर-चक्र के अतिरिक्त मॉरीगन तथाकथित पौराणिक चक्र में भी प्रकट होती हैं, जो Túatha Dé Danann की कथा बताता है, आयरिश परंपरा के देव-वंश की। Cath Maige Tuired में, Mag Tuired की युद्ध-कथा में, जिसमें Túatha Dé Danann फोमोरी से युद्ध करते हैं, मॉरीगन अनेक स्थानों पर प्रकट होती हैं।
युद्ध से पहले उनकी देव दग्दा से भेंट होती है, Túatha Dé Danann के शक्तिशाली पितृ-देव। दोनों एक नदी पर मिलते हैं, और मॉरीगन दग्दा को वचन देती हैं कि वे फोमोरी के विरुद्ध अपनी शक्तियाँ लगाएंगी।
युद्ध के दौरान वे बोलती हैं और Túatha Dé Danann को प्रोत्साहित करती हैं। विजय के बाद, ग्रंथ के अनुसार, वे एक प्रकार की शांति- या विजय-घोषणा प्रस्तुत करती हैं, जिसके बाद भावी अनिष्ट और व्यवस्था के पतन की एक अंधकारमय भविष्यवाणी आती है।
यह भविष्यवाणी, अंधकारमय और दुर्बोध भाषा में निबद्ध, ग्रंथ के सबसे प्रभावशाली और एक साथ रहस्यमय अंशों में से एक है।
इस संदर्भ में मॉरीगन केवल युद्ध-उन्माद से कहीं अधिक प्रतीत होती हैं: वे एक ऐसी आकृति हैं जो युद्ध और शांति से परे काल की गति और विश्व के भाग्य के विषय में भी बोलती हैं।
शोध ने इसमें संप्रभुता- या भाग्य-देवी के रूप में एक पुरातन कार्य के संकेत देखे हैं, किंतु आयरिश पुराण-कथा की अनेक आकृतियों की तरह ऐसे पुनर्निर्माण सावधानी से करने होंगे, क्योंकि ग्रंथ ईसाईकरण के कई शताब्दियों बाद लिखे गए थे। आयरिश साग-सामग्री की संबद्ध आकृतियाँ दग्दा के अंतर्गत मिलती हैं।
उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, तथाकथित केल्टिक पुनर्जागरण के क्रम में आयरिश परंपरा में बढ़ती रुचि के साथ, मॉरीगन को व्यापक अभिग्रहण प्राप्त हुआ है।
Táin के अनुवादों और रूपांतरणों ने उनकी आकृति को व्यापक दर्शकों तक सुलभ कराया। आयरिश साहित्यिक आंदोलन के कवियों और लेखकों ने पुरानी कथाओं के प्रसंगों को ग्रहण किया, यद्यपि मॉरीगन प्रायः केंद्र में नहीं थीं।
बीसवीं और इक्कीसवीं शताब्दी में मॉरीगन को विशेषतः दो क्षेत्रों में ग्रहण किया गया। आधुनिक पगान और नव-पगान धाराओं में उन्हें देवी के रूप में पूजा जाता है, प्रायः युद्ध-, भाग्य- या संप्रभुता-देवी की भूमिका में।
यह आत्मसातीकरण मध्यकालीन ग्रंथों पर आधारित है, किंतु अपने व्यवस्थित धर्मशास्त्र में स्रोतों से स्पष्ट रूप से आगे जाता है।
इसके अतिरिक्त मॉरीगन लोकप्रिय फंतासी और खेल-संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गई हैं, जहाँ वे उपन्यासों, कॉमिक्स, वीडियो-गेम और भूमिका-निभाने वाले खेलों में प्रकट होती हैं, प्रायः कौवों, युद्ध और मृत्यु से जुड़ी एक अंधकारमय, शक्तिशाली नारी-आकृति के रूप में।
वैज्ञानिक अध्ययन के लिए यह महत्त्वपूर्ण है कि इस आधुनिक परत को मध्यकालीन स्रोतों से अलग रखा जाए। लोकप्रिय मॉरीगन एक स्वतंत्र सांस्कृतिक परिमाण है, जो परंपरा से पोषण तो लेती है किंतु उसे स्वतंत्र रूप से भी विकसित करती है।
जो ऐतिहासिक आकृति का अनुसरण करना चाहते हैं, उन्हें आयरिश साग-ग्रंथों के संस्करणों और अनुवादों पर निर्भर रहना होगा, जो केल्टोलॉजी में उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से निरंतर तैयार और नई टीकाओं के साथ प्रस्तुत किए जाते रहे हैं।
आयरिश-केल्टिक परंपरा की देवी के रूप में मॉरीगन युद्ध, भविष्यवाणी और संप्रभुता में प्रकट होती हैं, और अल्स्टर-चक्र के ग्रंथों में कौवे, भेड़िया-मादा या रानी के रूप में उपस्थित होती हैं।
मॉरीगन (Morrígan भी, पुरानी आयरिश Mor-Ríoghain, महान रानी या प्रेत-रानी) आयरिश-केल्टिक पौराणिक कथाओं की एक केंद्रीय देवी हैं, युद्ध, भाग्य और मृत्यु की स्वामिनी। वे प्रायः कौवे या रेवन के रूप में प्रकट होती हैं और युद्धों के परिणाम की भविष्यवाणी करती हैं।
परंपरा में वे त्रिरूप (त्रित्व) के रूप में प्रकट होती हैं: मॉरीगन, बाद्ब और माखा, कभी-कभी नेमेन को चौथी के रूप में भी। उनका सबसे प्रसिद्ध प्रकटन वीर क्यू खुलेन की मृत्यु से पूर्व उनके समक्ष है।
क्यू खुलेन आयरिश गाथा (उल्स्टर चक्र) के सबसे महान वीर हैं। मॉरीगन ने उनकी कामना की, उन्होंने उसे अस्वीकार किया। इस पर उसने प्रतिज्ञा की कि वह युद्ध में उन्हें बाधित करेगी। उसने पशु रूपों (ईल, भेड़िया, बछिया) में उन्हें मारने का प्रयास किया और अंततः वह स्वयं उनके द्वारा घायल हो गई।
उनकी मृत्यु से पूर्व मॉरीगन उनके समक्ष घाट पर धोबिन के रूप में प्रकट हुई, जो उनका रक्तरंजित कवच धो रही थी, जो एक शास्त्रीय केल्टिक मृत्यु-शकुन है। क्यू खुलेन ने मरते समय स्वयं को एक पत्थर से बांध लिया, ताकि वे खड़े होकर मरें।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
बेस, घर, प्रसव और निद्रा के मिस्री रक्षा-देवता। लोक-आस्था का यह सौम्य-भयंकर मुखड़ा - ताबीज़, प्रस...
महाकाल, बौद्ध धर्म के संरक्षक और तिब्बत के तांत्रिक द्वारपाल। षड्भुज स्वरूप, सुरक्षा-कार्य और वज्...
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Dogoda, स्लाव परंपरा का अनुमानित मृदु पश्चिमी वायु-देवता। उत्पत्ति, छद्म-देवता के रूप में वर्गीकर...
Ong Dia, वियतनाम के मुस्कुराते भूमि एवं गृह-देवता। उत्पत्ति, भूमि-वेदी और धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण।
