آتوم، خدای آفریننده مصری هلیوپولیس

کیهان‌شناسی هلیوپولیسی آتوم را در رأس نه‌گانه خدایان (اِنِئاد) قرار می‌دهد. از آب‌های ازلی نون، که پیش از همه زمان و شکل وجود داشت، آتوم بر تپه ازلی (تاتِنِن) ظاهر می‌شود، نخستین نقطه استوار در هرج‌ومرج.

بر روی این تپه آتوم آفرینش را به انجام می‌رساند: در متون هرم (گفتار ۵۲۷) او شو و تفنوت را از منی خود می‌آفریند، که یا با دست می‌ریزد یا در قالب خدابانوی دست خود “هِتِموت” دریافت می‌کند.

در روایتی دیگر (متون هرم، گفتار ۶۰۰) آتوم نخستین خدایان را از طریق بیرون انداختن می‌آفریند: شو (هوا) را عطسه کرد و تفنوت (رطوبت) را آب دهان انداخت. هر دو روایت در کنار هم قرار دارند، بی‌آنکه الهیات مصری کوشیده باشد آنها را با هم سازگار کند.

از شو و تفنوت، گِب (زمین) و نوت (آسمان) زاده می‌شوند و از پیوند آنها اوزیریس، ایزیس، ست، نِفتیس و در برخی فهرست‌ها هوروس کبیر پدید می‌آیند. بدین‌سان آتوم نیای نَسَبی تقریباً همه خدایان مهم مصری است.

اِنِئاد هلیوپولیس (گروه نه خدایی) آتوم، شو، تفنوت، گِب، نوت، اوزیریس، ایزیس، ست و نِفتیس را گرد می‌آورد و چارچوب الهیاتی بنیادین الهیات هلیوپولیسی را می‌سازد.

رشته خدایان نه تنها از نظر نَسَبی، بلکه از نظر کیهانی نیز باید خوانده شود: آفرینش را از خودبودگی محض آتوم از طریق نیروهای عناصر طبیعی تا شخصیت‌های خدایی که جهان انسانی را شکل می‌دهند بازمی‌نماید.

خودبسندگی آتوم در کهن‌ترین سنت، شایان توجه است. برخلاف دیگر خدایان آفریننده، آتوم نه به شریک و نه به ماده‌ای از پیش موجود نیاز دارد؛ جهان را از خویشتن می‌آفریند.

این تصور در الهیات متأخر از نظر فلسفی گسترش می‌یابد: سرودهای آتوم از دوره نو او را “آنکه خود را ساخته” و “آنکه از خود پدید آمده” (خپر-جِسِف) می‌نامند. این قرائت تأملات الهیاتی دوره متأخر را شکل می‌دهد و بر تصورات گنوستیک مسیحی درباره خودآفریننده نیز تأثیر می‌گذارد.

در شکل ترکیبی آتوم-ره، آتوم به عنوان جنبه‌ای از خدای خورشید ظاهر می‌شود، به‌ویژه به عنوان خورشید غروب‌کننده شامگاهی (در برابر خپری به عنوان خورشید طلوع‌کننده و ره به عنوان خورشید نیمروز).

این سه‌گانگی چرخه خورشیدی، که در سرودهای خورشیدی دوره نو به‌تفصیل بررسی شده، آتوم را خدای پایان چرخه کیهانی می‌سازد که در عین حال آغاز نو را در خود دارد. فرعون‌ها به‌ویژه در مرگ با آتوم همانند می‌شدند، زیرا او گذار از غروب خورشید این‌جهانی به رستاخیز آن‌جهانی را متجسم می‌کرد.