Atum – egyptský stvořitelský bůh z Héliopole

Mýtus a rodokmen

Héliopolská kosmogonie staví Atuma na počátek Devítky bohů (Enneady). Z prapůvodních vod Nun, které existovaly před časem i formou, se Atum vynořuje na Prapůvodní pahorek (Tatenen), první pevný bod v chaosu.

Na tomto pahorku Atum uskutečňuje stvoření: v Textech pyramid (výrok 527) stvořuje Šua a Tefnut ze svého semene, které buď vypustí rukou, nebo přijme v podobě vlastní ruky-bohyně „Hethemut“.

V jiné variantě (Texty pyramid, výrok 600) stvořuje Atum první bohy vyplivnutím: kýchl Šua (vzduch), vyplivl Tefnut (vlhkost). Obě verze stojí vedle sebe, aniž by se egyptská teologie snažila je harmonizovat.

Ze Šua a Tefnut vznikají Geb (země) a Nut (nebe), z jejichž spojení pocházejí Osiris, Isis, Sutech, Nefthys a v některých seznamech i starší Hor. Atum je tak genealogickým praotcem téměř všech důležitých egyptských bohů.

Enneada Héliopole (skupina devíti bohů) sdružuje Atuma, Šua, Tefnut, Geba, Nut, Osirida, Isis, Sutecha a Nefthys; tvoří teologický základ héliopolské teologie.

Řadu bohů je třeba chápat nejen genealogicky, ale i kosmicky: rozvíjí stvoření od čisté Atumovy jedinečnosti přes elementární přírodní síly až k postavám bohů, které utvářejí lidský svět.

Pozoruhodná je Atumova sebedostačitelnost v nejstarší tradici. Na rozdíl od jiných stvořitelských bohů Atum nepotřebuje žádného partnera ani předem dané látky; svět stvořuje sám ze sebe.

Tato představa je v pozdější teologii filosoficky rozvinuta: hymny na Atuma z Nové říše jej označují za toho, kdo „se sám učinil“, kdo „vznikl sám ze sebe“ (cheper-džesef). Toto pojetí formuje teologické úvahy pozdní doby a ovlivňuje i křesťansko-gnostické představy o sebevytvářejícím se stvořiteli.

Ve spojené boží podobě Atum-Re vystupuje Atum jako aspekt slunečního boha, konkrétně jako zapadající večerní slunce (na rozdíl od Chepriho jako vycházejícího a Rea jako polední slunce).

Toto trojité dělení slunečního cyklu, podrobně rozvedené ve slunečních litaniích Nové říše, dělá z Atuma boha konce kosmického cyklu, který v sobě zároveň nese nový počátek. Faraoni se s Atumem ztotožňovali zejména při smrti, protože ztělesňoval přechod od pozemského západu slunce k posmrtnému znovuzrození.

Symboly, ikonografie a atributy

Atum bývá obvykle zobrazován jako muž s dvojitou korunou (pšent), která symbolizuje spojení Horního a Dolního Egypta. Tato koruna je královským atributem a zdůrazňuje Atumovu funkci prvotního krále a praotce faraonské důstojnosti.

Může se také zjevovat se skarabem na hlavě, se slunečním kotoučem nebo s korunou atef. V antropomorfní podobě je jeho tvář obvykle bezvousá a mladistvá, což je v protikladu k představě «starého» Atuma, který ztělesňuje večerní slunce.

Jeho svatým zvířetem je had. V Knize mrtvých (výrok 175) Atum prohlašuje: «Znovu ponořím svět do prvotních vod a zůstaneme jen já a Osiris, jako dva hadi, které nezná žádný člověk ani žádný bůh».

Tato eschatologická vize staví hada do role symbolu nediferencovaného prvotního stavu. Dalším svatým zvířetem Atuma je ichneumon (faraonská myš), protože zabíjí hady, kteří ztělesňují hrozby podobné Apopisovi.

Hlavním kultovním symbolem Atuma je benbenový kámen v Héliopoli, kámen pyramidového nebo kuželovitého tvaru, který ztělesňoval prvotní pahorek.

Z benbenu vznikl pozdější pyramidový tvar královských hrobek a obelisky; každý pyramidion (vrchol pyramidy) je symbolicky benbenovým kamenem, který ztělesňuje výstup k nebi a setkání s Atumem-Re. Samotná Héliopolis byla v hieroglyfickém písmu označována znakem benbenu.

Plastická zobrazení Atuma se zachovala ze všech epoch egyptského náboženství. Z Nové říše pochází slavná křemencová socha Tutanchamona, na níž je mladý král zobrazen s korunou Atuma; z pozdní doby se zachovalo mnoho menších bronzových sošek s Atumem.

Na chrámových zdech ramessidské doby, zejména v Karnaku a Abydu, je Atum pravidelně zobrazován v řadách bohů, kteří korunují krále nebo mu předávají znamení života «anch». V Dér el-Bahrí vybavila Hatšepsut kult Atuma-Re působivými obrazovými programy, které legitimizují její vlastní stvoření prostřednictvím Amuna-Atuma.

Kult a uctívání

Héliopolis (egyptsky Iunu, což znamená «město sloupů» nebo «město pilířů») bylo hlavním kultovním centrem Atuma. Město se rozkládalo asi deset kilometrů severovýchodně od dnešní Káhiry a od sjednocení Egypta patřilo k teologicky nejvýznamnějším městům země.

Zde se nacházel velký chrám Atuma-Re s benbenovým kamenem, svatým stromem persea a sluneční bárkou, která zpřítomňovala každodenní vycházení a mizení slunce. Héliopolské kněžstvo, v jehož čele stál nejvyšší kněz (nazývaný «Velký z vidoucích»), bylo nejučenější v egyptském náboženství; jeho teologické úvahy působily na celou zemi.

V denním rituálu Atumova chrámu probíhalo ráno «probuzení» kultovního obrazu boha kadidlem, libací a přednesem hymnů. V průběhu dne byly přinášeny denní potravinové oběti; večer byl kultovní obraz boha rituálně uložen k odpočinku a svatyně byla zapečetěna.

Při zvláštních svátcích, například při královském jubileu (svátek Sed) a při novoročním svátku, byl obraz Atuma vyjmut ze svatyně a nesen v procesí chrámovými nádvořími. Tato procesí byla veřejná a umožňovala městskému obyvatelstvu podílet se na jinak kněžském kultu.

Nejdůležitějším Atumovým svátkem byl svátek «Wepet-renpet», novoroční svátek, který označoval začátek nilské záplavy. Atum dostával v předvečer nového roku první prvotiny obětí, neboť jako stvořitel byl také tím, kdo obnovoval roční cyklus.

Nápisy v chrámu v Karnaku a v ramessidských zádušních chrámech tyto obřady detailně dokumentují. V «rituálu krále z ruky Atuma» (papyrus Berlín 3055) je liturgická sekvence zaznamenána v úplnosti; sloužila faraonovi jako model jeho vlastního denního chrámového rituálu.

Mimo Héliopolis byl kult Atuma přítomen na mnoha místech, téměř vždy však jako aspekt jiných hlavních bohů. V Thébách byl uctíván Amon-Atum, v Karnaku byla do svátečního kalendáře zařazena celá enneada včetně Atuma. V Memfidě představoval Ptah-Atum důležité teologické spojení, které kombinovalo koncept Ptaha jako rozumu s konceptem Atuma jako sebedostačitelnosti.

Slavný text «Memfidská teologie» (na Šabakově kameni, dnes v Londýně) formuluje teologickou úvahu, že Ptah vykonal rozumem a slovem vše, co Atum vykonal svým semenem; jde o filosoficky vyspělou variantu teologie stvoření.

Významné svatyně a chrámy

Chrám Atuma-Rea v Heliopoli patřil k největším posvátným stavbám Egypta, dochovalo se z něj však jen málo. Město bylo v římské době opuštěno a ve středověku sloužilo jako kamenolom pro stavbu blízké Káhiry; zachovaly se pouze jednotlivé obelisky (Senvosreta I. v Matarii) a zbytky chrámových zdí.

Strabón (XVII, 1, 27 až 30) popisuje svou návštěvu Heliopole v prvním století před naším letopočtem a podává stručnou zprávu o chrámu; v té době bylo svatyně již zanedbané, ale ještě viditelné.

Významné kaple zasvěcené Atumovi se nacházejí v Karnaku (na nádvoří chrámu Amona), v zádušním chrámu Hatšepsut v Dér el-Bahrí, v chrámu Ramesse II. v Abydu a v chrámu svátku sed Amenhotepa III. v Malkatě.

Většina ramesovských zádušních chrámů na západním břehu Théb (Ramesseum, Medínet Habu, chrám Sethiho I.) obsahuje kaple Atuma, v nichž byl zesnulý král spojován s Atumem-Reem.

V Abú Simbelu patří Atum mezi čtyři hlavní božstva velkého chrámu (vedle Amona-Rea, Re-Harachteje, Ptaha a samotného Ramesse II.); Atum zde vystupuje jako součást zbožštění krále. V Dér el-Medíně, vesnici dělníků budujících královské hrobky, se nacházejí drobné soukromé svatyně, kde Atum-Re přijímal vzývání spolu s Amonem a Ptahem.

Svatyně zasvěcené Atumovi v Libyjské poušti (Bahríja, Charga, Dachla) jsou doloženy z pozdní doby. V Hibiském chrámu v oáze Charga je Atum výrazně zastoupen v rámci teologického obrazového programu.

Mytické vyprávění

Centrálním mýtem o Atumovi je jeho samostvoření. V Textech pyramid (výroky 527 a 600) je tento příběh vyprávěn ve dvou variantách. V první Atum sám na prvotním pahorku vypustí své semeno do ruky, která je personifikována jako bohyně Hetheret nebo Iusaas; z této skvrny semene vznikají Šu a Tefnut.

Ve druhé variantě Atum oba bohy vyplivne, přičemž je slyšitelná egyptská slovní hra mezi „plivnutím“ (tečeč) a Tefnut, respektive „kýchnutím“ (iššeš) a Šuem; bohové tedy vznikají zvukomalebně z těchto sloves. Obě varianty vyjadřují egyptskou představu, že stvoření je tělesný akt, nikoli abstraktní duchovní proces.

Jiné vyprávění popisuje Atumovo hledání jeho ztracených dětí Šua a Tefnut. V mytické prehistorii oba bohové zmizeli v prvotních vodách Nun; Atum vyslal své oko (oko Udžat nebo oko Wereret), aby je vyhledalo. Zatímco bylo oko na cestě, stvořil si Atum oko nové.

Když se staré oko vrátilo s nalezenými dětmi, zjistilo, že na jeho místě je nové oko, a rozzuřilo se. Atum oko uklidnil tím, že jej umístil jako uraeus na své čelo; ze slz oka vznikli první lidé.

Toto mytické vyprávění, dochované v několika pozdních textech, ustanovuje vztah mezi božím okem a uraeem a zároveň vysvětluje vznik lidského rodu.

V Knize mrtvých (výrok 175) se nachází eschatologická vize: Atum ohlašuje, že po dlouhých věcích se stvořený svět opět navrátí do prvotních vod Nun; přežijí jen Atum sám a Usir, oba v hadí podobě.

Tato představa cyklického a eschatologického návratu světa do chaosu je nábožensko-historicky významná a strukturálně příbuzná s hinduistickým konceptem pralaya i s pozdějšími apokalyptickými představami.

V denním cyklu slunce zastává Atum roli večerního slunce. S jeho vstupem do podsvětí začíná noční plavba sluneční bárky, která ve dvanácti hodinových úsecích prochází říší mrtvých.

Tato plavba je podrobně popsána v „Knihách bran“ a v „Amduatu“ („Knize o tom, co je v podsvětí“). Atum jako starý muž s holí a skloněnými zády vstupuje do bárky a je provázen nocí až k rannímu vzkříšení jako Chepri.

Vztahy v panteonu

Atum je genealogicky a teologicky praotcem heliopolského pantheonu. Se Šuem a Tefnut má vztah otce a dětí; v jedné variantě se objevují jako jeho ruce, které nabývají vlastní existence.

S Rem tvoří dvojitou formu Atum-Re, v níž je teologicky spojeno večerní a denní slunce. S Chepri a Rem vzniká trojforma slunečního cyklu: Chepri (ranní slunce), Re (polední slunce), Atum (večerní slunce).

S Amunem v Thébách se Atum spojuje v Amun-Atuma, formu, která se teologicky prosadila v ramessidské době.

S Ptahem v Memfidě existuje ve „Memfidské teologii“ filosofický vztah: Ptah myslí a vyslovuje to, co Atum poté tvořivě uskutečňuje; tento výklad dělá z Atuma vykonávající aspekt stvoření koncipovaného Ptahem. S Chnumem v Esně existuje podobná komplementarita; Chnum utváří živé tvory, Atum je přivádí k existenci.

S Usirem má Atum eschatologický vztah, který je vyjádřen v Knize mrtvých: Oba jsou představováni jako jediní zbývající bohové na konci světa, v hadí podobě. Toto uspořádání dělá z Atuma boha kosmického počátku a konce, z Usira boha vlády podsvětí.

S králem (faraonem) existuje zvláštní vztah: Při korunovaci je farao identifikován s Atumem, po své smrti je jako Atum-Re přijat do slunečního cyklu. Tato rituální identifikace je jádrem egyptské královské teologie.

Recepce

V řecko-římské antice byl Atum obvykle ztotožňován s Héliem nebo Apollónem, někdy i se Saturnem, protože Atum je „starý“. Plútarchos («De Iside et Osiride» 12 a 73) se zabývá heliopolskou teologií a identifikuje Atuma s řeckým „Geron“, tedy Starcem.

Helénistická hermetika využívala koncepty Atuma ve svých úvahách o „autogenes theos“, „sám ze sebe vzniklém bohu“. Toto pojetí prostupuje «Corpus Hermeticum» a jeho prostřednictvím i křesťansko-gnostickou teologii pozdní antiky.

S koncem pohanského chrámového kultu v pátém a šestém století našeho letopočtu praktický Atumův kult zanikl. Koptská tradice si však zachovala některé teologické koncepty, například představu boha, který vznikl sám ze sebe, jež je patrná v koptsko-křesťanské christologii.

Ve středověku arabští cestovatelé podávali zprávy o opuštěných zbytcích chrámů v Heliopoli; většina obelisků byla postupem času odvezena do Říma (dnes Lateran, Piazza del Popolo) nebo do Konstantinopole.

Moderní znovuobjevení Atumova kultu začíná s napoleonskými vědci a s Champollionovým rozluštěním hieroglyfů. V devatenáctém století Lepsius zdokumentoval Atumovy obrazové programy; ve dvacátém století James Henry Breasted, Henri Frankfort a Erik Hornung systematicky zpracovali teologickou hloubku heliopolské kosmogonie.

V novější badatelské práci Jana Assmanna («Theologie und Frömmigkeit», 1984) a Jamese P. Allena («Genesis in Egypt», 1988) je Atum pojednáván jako centrální postava egyptské „teologie před stvořením“. V moderní esoterice a v literatuře new age se Atum objevuje jako prvotní obraz „sama sebe zrozeného vědomí“, což je výklad opírající se o hermeticko-gnostickou tradici.

Religionistické zařazení

Atum patří do kategorie stvořitelských bohů, kteří tvoří sebeplozením. Tato představa je z hlediska dějin náboženství nápadná: zatímco většina polyteistických náboženství popisuje stvoření jako boj, spojení nebo dílenskou práci, egyptská heliopolská teologie zná stvořitele, který vzniká sám ze sebe.

Srovnatelných představ je jen málo: hinduistický Pradžápati, védský Hiranjagarbha („zlaté vejce“) a v omezené míře i gnostický Autogenes.

Teologická reflexe Atuma dosáhla svých vrcholů zejména v pozdní době. Esenské hymny, memfidská teologie a hymny z chrámů v Edfú a Dendeře se zabývají paradoxními aspekty stvořitele: je v prvotních vodách a přece se od nich liší, je sám a přece otcem devítky bohů, je stár a věčný zároveň.

Tato filosofická hloubka činí egyptský diskurz o stvoření jedním z nejdiferencovanějších v dějinách antického náboženství a staví egyptské myšlení na úroveň řecké a indické filosofie.

Henri Frankfort viděl v Atumovi „vysokého boha“ egyptského náboženství, což byl výklad, který později Hornung zpochybnil: Atum není jediným ani nejvyšším bohem, nýbrž manifestací božského principu, který se objevuje v mnoha jménech a podobách. Jan Assmann v díle «Ägypten.

Theologie und Frömmigkeit» (1984) analyzoval „novou teologii slunce“ Nové říše, v níž se Atum, Re a Chepri spojují ve tři aspekty jedné jediné sluneční bytosti; tento výklad připravuje monolatrickou zbožnost amarnské doby za Achnatona a strukturálně souvisí s pozdějším biblickým monoteismem.

Prameny

Texty pyramid, výrok 527 (sebestvoření), výrok 600 (Šu a Tefnut), výrok 587. Texty rakví a Kniha mrtvých, zejména výrok 17, 78 a 175. Memfidská teologie (Šabakova deska, British Museum EA 498), vydání James H. Breasted. Nápisy z chrámu v Esně, vydání Sauneron. «Kniha bran» a «Amduat» z královských hrobek v Údolí králů, vydání Hornung.

Strabón, «Geographika» XVII, 1, 27 až 30; Plútarchos, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Atum, egyptský stvořitelský bůh z Héliopole

Obsah