Пишача, демон од хиндуистичката традиција

Изедувач на мртовци од индиската ноќ. Хиндуистичката традиција го опишува Пишача како демон кој се храни со мртовци и со ноќниот страв.

ДемонХиндуизам

Пишача

Пишача (Pishacha) во хиндуистичката демонологија е специјализиран јадач на лешеви, фигура што се задржува околу места за кремирање, бојни полиња и осамени патишта за да јаде сурово месо и мртви тела.

За разлика од Ветала, кој населува тела, или Ракшаса, кој се бори, Пишача јаде. Неговата иконографија е обележана со глад и распаѓање: испакнати ребра, тенки екстремитети, голема уста, испрскана со крв.

Веќе во Атхарваведа (1. милениум п.н.е.) Пишачите се јавуваат заедно со Ракшасите и Јатудханите како класа демонски ноќни суштества кои треба ритуално да се отфрлат.

Подоцнежната традиција ги развива понатаму, во тантричката литература, во народната преданија, во регионалните традиции на северозападна Индија, каде што со нив се поврзувал посебен јазик („Пајшачи“). Модерната рецепција стигнува дури до боливудски филмови на ужаси, кои Пишачите ги користат како класична застрашувачка фигура.

Пишача во Атхарваведа и раните ритуални класификации

Пишача (санскрит: демони што јадат месо) за прв пат се експлицитно категоризирани како демонска класа во Атхарваведа (веројатно 1000 п.н.е.).

Атхарваведа разликува различни демонски типови според нивните активности и степени на опасност; Пишачите се сметаат за особено опасни, бидејќи се активни ноќе, ги посетуваат мртвите тела и ги напаѓаат живите луѓе. Текстовите документираат заштитни ритуали против напади на Пишача, вклучувајќи специфични мантри и жртвени приноси.

Етимолошкиот корен пиш- се однесува на сечење или кинење, што ја одразува поврзаната насилност. Во ведската космолошка хиерархија, Пишачите стојат под ракшаса (помоќните демони), но над бхута (обичните духови).

Оваа хиерархиска класификација не одразува првенствено морална рангирачка листа, туку степени на моќ и контролираност. Ведските текстови покажуваат дека свештениците, преку правилна ритуална пракса, можеле да им се спротивстават на нападите на Пишача, па дури и да ги обврзат демоните на ритуална соработка.

Кратко профил: Пишача

Тип: Изедувач на мртовци, ноќен демон
Потекло: Според некои Пурани настанал од гневот на Брахма
Текстови: Атхарваведа, Махабхарата, Пурани, Тантри
Период: од ведско време до денес
Регион: особено присутен во северозападна Индија (јазик паишачи)

Општ преглед

Период на текстовите

Најрани извори во Атхарваведата. Махабхарата со поединечни спомнувања. Пураните ги систематизираат. Северозападноиндиските традиции развиваат јазици на Пишача („паишачи“), во кои се пренесувале сопствени текстови (денес изгубени, но сочувани во санскритски преводи).

Простор на распространетост

Индискиот потконтинент. Јазиците паишачи главно на северозапад (денешен Пакистан и Кашмир). Југоисточноазиска рецепција во Тајланд (pisaj) и Индонезија.

Извори

Атхарваведа (особено книга 4), Махабхарата, Пурани, Пишача-видја (тантрички традиции на призивање), средновековни санскритски збирки како Брихаткатха.

Име

Санскрит: piśāca.
Регионални форми: бенгалски Pishach, тамилски Pisasu, тајландски Pisaj.
Етимологија: несигурна, можно поврзана со „piśita“ (месо), што поткрепува функцијата на изедувач на мртовци.
Паишачи: сопствен старoиндиски посреден јазик, во кој се пренесувале приказните за Пишача (Брихаткатха на Гунадхја).

Врската со јазикот паишачи е лингвистички интересна: цели книжевни традиции биле припишани на оваа демонска класа. Брихаткатха на Гунадхја (првобитно на паишачи) била една од најзначајните индиски збирки на раскази и е основа за Катхасаритсагара.

Карактеристики

Изглед

Изнемоштен, слаб, со испакнати ребра и остри колена. Голема уста, долг јазик, крвави заби. Заплеткана коса, гол или во дрипки. Очите му светат во ноќта. Рацете со долги нокти се формирани за грабање и кинење.

Однесување

Јаде сурово месо и мртви тела. Омилени места: бојни полиња, места за кремирање, гробишта, осамени патишта ноќе. Напади врз живи се случуваат кога овие се сами и незаштитени. Пишача можат да влезат во луѓето и да предизвикаат болест (Пишача-граха во ајурведската традиција).

Подрачје на дејствување

Ноќе, на нечисти места, особено по војни и епидемии. Регионално: северозападна Индија како згустен регион на Пишача. Во ајурведското учење за демони: одредени психички болести (параноја, состојби на лудило) се толкуваат како обземеност од Пишача.

Митолошко потекло

Според некои Пурани настанал од гневот на Брахма. Другите традиции ги прават потомци на Кашјапа со една Ракшаси. Често се споменуваат заедно со Ракшаса и Јатудхана, тријада ведски ноќни демони.

Манусмрити и класификацијата во однос на Ракшаса

Манусмрити (законикот на Ману, околу 200 пр.н.е.), една од најстарите хиндуистички правни кодификации, ја разработува разликата помеѓу Пишача и Ракшаса во административни и теолошки контексти. Според Манусмрити, Ракшаса се моќни натприродни суштества со интелигенција и стратегија, додека Пишача претставуваат пониски демонски ентитети кои повеќе дејствуваат под нагон.

Оваа класификација имала правни последици: доколку напад покажувал карактеристики на Ракшаса (психолошка софистицираност, долгорочно планирање), правниот систем барал други заштитни средства отколку против напади од Пишача (спонтано насилство). Манусмрити исто така истакнува дека Пишача повеќе напаѓаат аскети и патници кои дејствуваат надвор од општествените заштитни структури, додека Ракшаса за цел ги бираат кралствата и семејствата. Оваа разлика укажува на различни општествени контексти на заканата.

Профил: Пишача

Најважните аспекти на Пишача на еден поглед.

Традиција

Според Пураните настанал од гневот на Брама, или бил зачнат од Кашјапа и една ракшаси. Ведска трија на ноќни демони заедно со ракшасите и јатудханите.

Целни лица

Луѓе на бојни полиња и места за кремирање, самотни патници ноќе, психички ранливи лица (аюрведското учење за граха).

Форма

Мршав, со испакнати ребра, голема уста, долги нокти. Во дотраени наметки или гол, со заплеткана коса, крвави заби и светкави очи.

Дејство на пишача

Јаде лешеви и сурово месо, напаѓа живи луѓе на нечисти места, предизвикува психички болести преку опседнатост.

Заштитни средства

Мантри од Атхарваведата против пишачите, ритуали за прочистување по контакт со шмашана (место за кремирање), аюрведски третмани при опседнатост, призивање на Рудра (Шива) како владетел на ноќните суштества.

Паралели на пишача

Гул, Емпуса, прета/E Gui (будизам/Кина), словенски суштества на распад и гнилеж.

Одбрана и аюрведа

Ведски мантри

Атхарваведата содржи специфични химни за одбрана од пишачите. Тие се користат при ритуални прочистувања и на прагови. Мантрите насочени кон Рудра (Шива), како владетел на ноќните суштества, се сметаат за особено моќни.

Аюрведска психијатрија

Бхутавидја (санскрит „наука за духови“) во аюрведата ја познава пишача-граха како форма на опседнатост која предизвикува психички симптоми. Третманот комбинира лековита растителна терапија со ритуални прочистувања, мантри и социјална вклученост.

Секојдневна практика

Не одете сами на места за кремирање, не изнесувајте сурова храна на нечисти места, ритуално прочистување по погреби. Заштитни нишки, јантри, ноќни масла со определени билки. Ноќе не оставајте остатоци од храна на чинии.

Паралели и рецепција

Антика и други паралели: Арапскиот гул е најблиската функционална паралела: лешинарски демон од пустината со способност за преобразба. Грчката Емпуса дели ноќно завожавање со близина до лешеви. Прета и E Gui во будистичко-кинеската традиција делат мотив на глад.

Литература и јазична традиција: Јазикот пайшачи и Гунадјиевата Брихаткатха претставуваат еден од најчудните случаи во историјата на литературата: цела раскажувачка традиција се припишува на една класа демони. Оригиналот е загубен, но преку санскритски преводи (Кхатасаритсагара на Сомадева) навлегол во светската литература.

Модерност: Боливудскиот хорор ги користи пишачите како класична застрашувачка фигура. Фантазијски игри со улоги (Dungeons & Dragons, поставувања инспирирани од Индија) ги вклучуваат како тип на чудовиште. Во современата индиска литература митот за пишача останува присутен како симбол на распад и глад.

Гаруда Пурана и сотериолошките импликации

Гаруда Пурана (веројатно 8.-10. век н. е.) третира пишача во контекст на учењето за карма и топографијата на задгробниот живот. Според Гаруда Пурана, одредени човечки грешници по смртта се преродуваат како пишача, како карма-казна.

Конкретно, месоедите, оние што измамиле други и одредени насилници се преобразуваат во пишача. Ова сотериолошко значење ги трансформира пишачите од обични штетници во манифестации на кармичка правда.

Гаруда Пурана ги описва мачните услови на постоењето на пишача: незаситност, изолација и постојан глад. Овој опис функционира како морална поука за живите луѓе.

Интересно, Гаруда Пурана дозволува и ослободување на пишача: преку аскеза или обожавање на божества, пишачите можат да бидат ослободени од својата демонска форма. Ова покажува дека дури и најниските демонски суштества во хиндуистичката сотериологија не се трајно проколнати.

Пишача во класификацијата на индиските духовни суштества

Пишача во индиската традиција не е изолирано единечно суштество, туку дел од степенуван систем на натприродни суштества.

Класичните текстови најчесто го ставаат во групата на пониски, нечисти духови, покрај суштества како ветала, бхута, прета и ракшаса. Во оваа поредба пишача се смета за особено низок и нечист, често најпропаднатиот меѓу месојадните духовни суштества.

Некои текстови ги изведуваат различните духовни суштества од различни потекла или чинови на創ирање. Во епската и пуранската литература пишачите се појавуваат делумно како посебна класа суштества уште од почетокот, а делумно како покојници кои поради тешко прекршување или нечиста смрт западнале во оваа состојба.

Оваа двојност, пишача како родена природа и пишача како казнена состојба на човечка душа, се провлекува низ целата традиција и никогаш не била целосно усогласена.

Карактеристична е врската на пишача со лешеви, гробишта, нечистотија и јадење сурово месо. Во ритуалистичката логика на хиндуизмот, каде чистотата и нечистотијата се основни поредочни категории, пишача обележува крајната точка на нечистотата.

Тој е, во одреден смисол, персонифицирана нечистотија. Религиско-научните истражувања укажуваат дека таквите духовни суштества имаат функција да ги направат видливи границите на општествениот и ритуалниот поредок: тие го отсликуваат токму тоа што уредениот свет го исклучува.

Јазикот пайшачи и едно загубено дело

Постои особена врска меѓу Пишача (Pishacha) и старата индиска историја на јазикот. Индиската граматичка традиција познавала една нижа јазична форма, наречена Paishachi, буквално „јазик на Пишачите”. Таа се сметала за најнечистата и најмалку почитуваната од средноиндиските јазични форми, далеку под санскритот, а и под другите пракритски јазици.

Paishachi станал познат преку едно дело кое историјата на индиската книжевност го смета за голема загуба: Brihatkatha на Gunadhya, обемна збирка раскази која, според преданието, била напишана на Paishachi. Оригиналното дело не е сочувано.

Го познаваме само од подоцнежни санскритски преработки, пред сè од Kathasaritsagara на Somadeva од 11 век и од Brihatkathamanjari на Kshemendra. Околу Brihatkatha и нејзината наводна изворна верзија, напишана на јазикот на духовите, се испреплетени легендарни приказни за настанокот.

Лингвистички е спорно дали Paishachi некогаш бил вистински говорен јазик или пак литературна конструкција, свесно означен како низок идиом за одреден раскажувачки материјал. Некои истражувачи претпоставуваат зад тоа реален, општествено потценуван дијалект на некоја периферна област, додека други го сметаат за вештачка категорија на граматичарите.

За религиско-историското разгледување на Пишача, овој наод е поучен независно од тоа: тој покажува колку длабоко претставата за Пишача како нечист и низок навлегла во индиското мислење. Таа не структурирала само светот на духовите, туку и самата хиерархија на јазиците.

Обземеност од Пишача и нејзиниот третман во ајурведската медицина

Класичната индиска медицина ја третирала обземеноста од духови како посебен предмет. Во Ајурведата, Bhutavidya, науката за духовите, е една од осум гранки на медицинското знаење.

Големите медицински зборници, пред сè Charaka Samhita и Sushruta Samhita, ја третираат обземеноста од различни духовни суштества како призната причина за болест и притоа ги разликуваат поединечните видови духови според нивните симптоми.

Обземеноста од Пишача во овие текстови има свој сопствен изглед. Карактеристични се неконтролираните, за нечисти сметани обрасци на однесување: желбата за неjадливи или нечисти јадења, престој на нечисти места, разбушавен изглед, збрзан говор и целокупна изнемоштена состојба.

Медицинските текстови на секое духовно суштество му доделуваат типичен синдром, така што лекарот, врз основа на однесувањето на болниот, можел да заклучи каков вид дух е во прашање.

Предложениот третман поврзувал медицински и ритуални мерки. Тоа вклучувало постапки за прочистување, покаѓање, изрецитирање заштитни формули, жртвени приноси кон соодветното духовно суштество и правила на поведение за пациентот. Границата меѓу медицината и ритуалот во оваа традиција не била строго повлечена.

Научните и медицинско-историски истражувања гледаат во Bhutavidya важен доказ дека индискиот свет на духовите не бил само предмет на митологијата, туку понудил и практичен модел за објаснување на психичките и телесните страдања. Пишача, значи, не бил само страшна фигура од раскажувачката литература, туку и дијагностичка категорија на добро развиен систем на исцелување.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Хиндуизам
Ракшаса (Rakshasa), Асура (Asura), Ветала (Vetala), Јакшини (Yakshini)
Гул (Ghul), Емпуса (Empusa) (паралели)
Прета (Preta) (будизам), Е Гуи (Gui) (Кина), мотив на гладен дух
Ајурведска Bhutavidya и психичка обземеност

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →