อินติ เทพสุริยาแห่งอินคาและบรรพบุรุษของราชวงศ์

Inti (เกชัว: inti ดวงอาทิตย์) ก่อตัวขึ้นในวิหารเทพอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิอินคา (ตาวันตินซูยู ประมาณ ค.ศ. 1438 ถึง 1533) ในฐานะหนึ่งในเทพเจ้าสูงสุดที่สำคัญ และปรากฏในพงศาวดารสมัยอาณานิคมอย่างสม่ำเสมอเคียงข้างเทพผู้สร้างโลก วีราโคชา และเทพีแห่งดวงจันทร์ มามา กิยา

นักพงศาวดารชาวเปรู การ์ซิลาโซ เด ลา เวกา ได้กล่าวถึงพระองค์ในหนังสือ Comentarios Reales de los Incas (ค.ศ. 1609) ว่าเป็นพระพักตร์ที่มองเห็นได้ของสิ่งสูงสุด ซึ่งให้ความชอบธรรมแก่ผู้ปกครองอินคาและจัดระเบียบจักรวรรดิทั้งในด้านเศรษฐกิจและปฏิทิน

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา อินติจัดอยู่ในกลุ่มเทววิทยาสุริยะแบบราชวงศ์ ซึ่งพบในรูปแบบที่ใกล้เคียงกันจากลัทธิบูชาเร-แห่งอียิปต์โบราณ ลัทธิบูชาอามาเตราสึแห่งญี่ปุ่น หรือลัทธิบูชาดวงอาทิตย์แห่งเอเชียตะวันตก

มีร์เซีย เอลีอาเดอธิบายไว้ใน Geschichte der religiösen Ideen ถึงแนวโน้มของอารยธรรมชั้นสูงในยุคหลังที่ยกให้เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์เป็นผู้ค้ำประกันระเบียบทางการเมือง อินติสอดคล้องกับรูปแบบนี้ ผู้ปกครองอินคาทรงมีพระอิสริยยศ Intip Churin (โอรสแห่งดวงอาทิตย์) และได้อ้างสิทธิ์ในการปกครองอย่างสากลเหนือที่ราบสูงแอนดีสและโลกของ แอนเดส-อินคา จากสิทธิ์นั้น

ที่น่าสังเกตคือ อินติในอารยธรรมก่อนอินคาแห่งแอนดีส (ชาวิน โมเช ติวานากู วารี) ไม่ได้มีสถานะที่โดดเด่นเทียบเท่านี้ เพิ่งเป็นเทววิทยาที่ค้ำจุนรัฐของจักรวรรดิอินคาที่สถาปนาพระองค์ขึ้นสู่จุดสูงสุดของวิหารเทพที่มองเห็นได้

แคทเธอรีน อัลเลน ชี้ให้เห็นใน The Hold Life Has (ค.ศ. 2002) ว่าการเคารพบูชาแม่พระธรณี ปาชามามา และวิญญาณภูเขาท้องถิ่น อาปู ในหลายชุมชนมีความสำคัญในทางปฏิบัติมากกว่าเทววิทยาสุริยะชั้นสูงของอินติจนถึงทุกวันนี้ ซึ่งเป็นสิ่งบ่งชี้ว่าอินติทำหน้าที่เป็นเทพเจ้าแห่งจักรวรรดิเป็นหลัก และชีวิตประจำวันที่เป็นรูปธรรมของความเชื่อทางศาสนาแอนดีสถูกกำหนดโดยแม่พระธรณีและเจ้าแห่งภูเขาท้องถิ่นมากกว่า

ชื่อ อินติ ได้รับการบันทึกตั้งแต่พจนานุกรมเกชัวอาณานิคมยุคแรกสุด (โดมิงโก เด ซานโต โตมัส ค.ศ. 1560 ดิเอโก กอนซาเลซ โอลกิน ค.ศ. 1608) ในฐานะคำเรียกทั่วไปทั้งสำหรับดวงอาทิตย์ในฐานะวัตถุท้องฟ้าและเทพเจ้าที่เป็นบุคคล

ความหมายคู่ขนานนี้ ทั้งดาวทางกายภาพและบุคคลศักดิ์สิทธิ์ เป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดศาสนาแอนดีส ซึ่งขอบเขตระหว่างระดับธรรมชาติและนูมินาไม่ได้ถูกแบ่งอย่างชัดเจนเท่ากับในเทววิทยายุโรป

อินติปรากฏในแหล่งข้อมูลภายใต้ชื่อลักษณะหลายประการ ได้แก่ อาปู อินติ (ลอร์ดสุริยา) ชูริ อินติ (บุตรสุริยา) วายนา อินติ (สุริยาหนุ่ม) และ อินติ อิยาปา (สุริยาฟ้าผ่า) ซึ่งแต่ละชื่อหมายถึงการปรากฏในรูปแบบต่างกัน ดังที่นักบันทึกประวัติศาสตร์ฮวน เด เบตันโซสอธิบายในหนังสือ Suma y narracion de los Incas (ค.ศ. 1551) ว่าเป็นสามบุคคลของเทววิทยาสุริยาแบบไตรภาค

ไตรภาคนี้ทำให้นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนาอย่างปิแยร์ ดูวีโอลตักเตือนให้ระวัง เนื่องจากหลักตรีเอกานุภาพของนักบันทึกชาวสเปนอาจทับซ้อนกับลักษณะหลายรูปแบบที่แท้จริงของชนพื้นเมือง

ชื่อเทศกาลสูงสุด อินติ ราย์มี เป็นคำประสมเกชัวจาก อินติ และ ราย์มี (เทศกาล การชุมนุมเทศกาล) หมายถึงเทศกาลครีษมายันแห่งฤดูหนาวทางใต้ (มิถุนายน) และได้รับการจัดแสดงใหม่ทุกปีในเมืองกุสโกตั้งแต่ปีค.ศ. 1944 ในฐานะเทศกาลโฟล์กโลร์ที่ได้รับการบูรณะขึ้นใหม่ โดยปราศจากพิธีบูชายัญสัตว์ทางประวัติศาสตร์

ชื่อเทศกาลนี้ยังได้รับการสถาปนาเป็นชื่อระบบนับเวลาแอนดีสของตนเอง ซึ่งนับปีจากจุดเริ่มต้นตำนานของจักรวรรดิ

การแสดงภาพอินติในแหล่งข้อมูลก่อนยุคฮิสแปนิกเข้าถึงได้เพียงบางส่วน เนื่องจากจักรวรรดิอินคาไม่มีประเพณีภาพลักษณ์ลายลักษณ์อักษรในความหมายที่แท้จริง

แหล่งข้อมูลหลักประกอบด้วยการสืบทอดทุติยภูมิจากยุคอาณานิคมและแผ่นทองคำอันโด่งดังที่ว่ากันว่าประดิษฐานอยู่ในวิหารสุริยา โกริกันชา ในกุสโก ได้แก่ แผ่นกลมประดับรัศมีที่มีใบหน้าแบบมานุษยวิทยา เรียกว่า ปุนชาโอ รูปเคารพนี้ถูกยึดโดยชาวสเปนในการพิชิตวิลกาบัมบาเมื่อปีค.ศ. 1572 และถูกส่งขึ้นเรือไปยังสเปน แต่สูญหายไปตั้งแต่นั้น

การ์ซิลาโซ เด ลา เบกา อธิบายว่าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โกริกันชามีพื้นที่ภายในที่ปูด้วยแผ่นทองคำอย่างสมบูรณ์ ณ ศูนย์กลางประดิษฐานปุนชาโอ เคียงข้างด้วยร่างมัมมี่ของผู้ปกครองอินคาผู้ล่วงลับ (มายกี) ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นตัวแทนของสายเลือดอินติที่มีชีวิตนิรันดร์

นักบันทึกประวัติศาสตร์ชาวสเปน โปโล เด ออนเดการ์โด และคริสโตบัล เด อัลบอร์นอซ ยืนยันการจัดเรียงนี้ในรายงานการตรวจสอบของพวกเขาในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1560 ข้าราชบริพารของอินคาปรากฏตัวในวันเทศกาลพร้อมมงกุฎรัศมีทองคำที่สะท้อนรูปลักษณ์ของปุนชาโอ

บนผ้าทออินคาที่ยังเหลืออยู่ เกโร (ภาชนะดื่ม) และจิตรกรรมฝาผนังอาณานิคม (เช่น ในสำนักกุสโก) อินติมักถูกวาดเป็นใบหน้าทองคำพร้อมรัศมีแหลม บางครั้งมีพวงมาลัยรวงข้าวโพดหรือควินัว

ในระดับภาพบนของจิตรกรรมแอนดีสอาณานิคม (เช่น ชัยชนะของนักบุญมีคาเอล สำนักกุสโก ศตวรรษที่ 17) สัญลักษณ์ทางรูปภาพของอินติทับซ้อนกับเทวทูตคริสต์และลวดลาย Sol Iustitiae ซึ่งเป็นร่องรอยการผสมผสานสัญลักษณ์ทางรูปภาพที่นักประวัติศาสตร์ศิลปะ เตเรซา กิสแบร์ต ได้ติดตามอย่างเป็นระบบใน Iconografia y mitos indigenas en el arte (ค.ศ. 1980)

ตำนานที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับอินติคือตำนานต้นกำเนิดอินคาจากทะเลสาบตีตีกากา ซึ่งสืบทอดมาเป็นหลักผ่านการ์ซิลาโซ เด ลา เบกา และฮวน เด เบตันโซส กล่าวคือ หลังจากช่วงแห่งความมืดมนของโลก อินติโผล่ขึ้นจากทะเลสาบตีตีกากาและส่งบุตร มานโก กาปัก และ มามา โอกโย ออกไปสอนมนุษย์เรื่องการเกษตร การทอผ้า และระเบียบศาสนา

ณ จุดที่ไม้เท้าทองคำของมานโกจมลงสู่พื้นดิน เมืองกุสโกจะได้รับการสถาปนา ซึ่งต่อมาเป็นเมืองหลวงของตาวันตินซูยู

ในประเพณีขนานกัน ซึ่งบันทึกโดยเปโดร ซาร์มิเอนโต เด กัมโบอา ใน Historia indica (ค.ศ. 1572) มานโก กาปักและพี่น้องของเขาปรากฏตัวจากระบบถ้ำปาการีตัมโบใกล้กุสโก ประเพณีต้นกำเนิดทั้งสองได้รับการประสานเข้าหากันแล้วในเทววิทยายุคอินคา โดยตีความเหตุการณ์ตีตีกากาว่าเป็นระยะจักรวาลและเหตุการณ์ปาการีตัมโบว่าเป็นระยะทางโลกของพันธกิจเดียวกัน

สายตำนานอีกสายหนึ่งเชื่อมโยงอินติกับเทพผู้สร้างวีราโคชา ตามคริสโตบัล เด โมลินา (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas ค.ศ. 1575) วีราโคชาสร้างดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวที่ทะเลสาบตีตีกากาและสั่งให้โคจรบนท้องฟ้า

ในที่นี้อินติเป็นผลผลิตรองของหลักการสร้างสรรค์ที่สูงกว่า ลำดับชั้นจักรวาลวิทยานี้ได้รับการตีความใหม่โดยผู้ปกครองอินคาบางพระองค์ โดยเฉพาะ ปาชากูตี (ครองราชย์ ค.ศ. 1438-1471) เพื่อเสริมสถานะของอินติ ซึ่งกำหนดเทววิทยารัฐในยุคหลัง

ที่เชื่อมโยงกับอินติในทางตำนานยังมีพระมเหสีร่วมสายเลือดมามา กิยา (ดวงจันทร์) และเทพสายฟ้าอิยาปา ซึ่งในแหล่งข้อมูลบางส่วนเข้าใจว่าเป็นด้านหนึ่งหรือพี่น้องของอินติ จันทรุปราคาได้รับการตีความโดยนักบวชอินคาว่าเป็นการโจมตีของสัตว์จักรวาลต่อมามา กิยา ซึ่งต้องรับมือด้วยเสียงดังและการยิงลูกธนู

ลัทธิบูชาอินติของรัฐในจักรวรรดิอินคาได้รับการจัดตั้งอย่างละเอียดซับซ้อน ศูนย์กลางคือวิหารสุริยา โกริกันชา (เกชัว quri kancha แปลว่า บริเวณทองคำ) ในกุสโก ซึ่งฐานรากยังคงเป็นฐานของอารามโดมินิกัน ซันโต โดมิงโก จนถึงปัจจุบัน

ที่นี่มัมมี่ของผู้ปกครองอินคาได้รับการดูแลในฐานะบรรพบุรุษที่มีชีวิต ได้รับการป้อนอาหารทุกวันและถูกแห่ผ่านจัตุรัสหลัก วากายปาตา ในวันเทศกาล

วิหารแห่งนี้มีนักบวชมากกว่า 4,000 คนและ อักยากูนา หรือหญิงพรหมจรรย์สุริยาที่ได้รับการเลือกสรร

หญิงเหล่านี้อาศัยอยู่ในบ้านหญิงที่ปิดล้อม (อักยาวาซี) ทอผ้าคุณภาพสูงสุด (กุมบี) เพื่อลัทธิบูชาและต้มเบียร์ข้าวโพดในพิธีกรรม ชิชา การอนุรักษ์ที่หลงเหลืออยู่อย่างจำกัดของอักยาวาซีในกุสโก (ปัจจุบันคือซันตา กาตาลินา) รวมถึงจารึกอินคาที่โชเกกีเราให้ภาพรวมของมิติทางวัตถุของคณะนักบวชหญิงนี้

จุดสูงสุดของปีพิธีกรรมคือ อินติ ราย์มี เทศกาลครีษมายันวันที่ 21/24 มิถุนายน ผู้ปกครองอินคาเองบูชายัญลามะและหนูตะเภาที่จัตุรัสหลักของกุสโก ไหว้ชิชาบนจานทองคำ และสวดภาวนาต่อดวงอาทิตย์ที่กำลังขึ้น

โปโล เด ออนเดการ์โดรายงานเกี่ยวกับขบวนแห่ตามเส้น เซเก ระบบเส้นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่แผ่รัศมีจากโกริกันชาประกอบด้วยเส้นตรง 41 เส้นและวัตถุมงคลวากา 328 แห่ง ซึ่งทอม ซุยเดมาได้บูรณะขึ้นใหม่อย่างเป็นระบบครั้งแรกใน The Ceque System of Cuzco (ค.ศ. 1964)

นอกจากลัทธิบูชาหลักในกุสโกยังมีวิหารสุริยาประจำภูมิภาคในวิลกัสวามัน ปาชากามัก (ผสมผสานกับเทพนักพยากรณ์เก่าแก่ปาชากามัก) บนเกาะอิสลา เดล โซลในทะเลสาบตีตีกากา และในจังหวัดกาฆามาร์กาทางตอนเหนือของเปรู

สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ประจำภูมิภาคเหล่านี้เชื่อมโยงกันผ่านเครือข่ายถนน กาปัก ญัน และก่อตัวเป็นเครือข่ายสื่อสารของจักรวรรดิ ซึ่งเทววิทยาสุริยาและการควบคุมทางบริหารผสานอย่างแยกไม่ออก

ในขณะที่อินติทรงอิทธิพลในฐานะเทพชั้นสูงของจักรวรรดิ ยังมีการปฏิบัติสุริยาในชีวิตประจำวันควบคู่กันไป ซึ่งบางส่วนยังคงดำรงอยู่จนถึงปัจจุบันในหมู่บ้านบนที่สูงของกุสโกและโบลิเวีย การปฏิบัติเหล่านี้ไม่อาจเข้าใจในแง่ของการรับประกันผลสมัยใหม่ แต่บันทึกถึงการรับรู้ทางศาสนาในรูปแบบหนึ่ง

แคทเทอรีน อัลเลน (The Hold Life Has ค.ศ. 2002) อธิบายสำหรับหมู่บ้านซองโกว่าผู้หญิงสูงอายุจะเปิดประตูไปทางทิศตะวันออกในตอนเช้าและปัดแสงแดดแรกเหนือศีรษะ พร้อมกับการพึมพำภาษาเกชัวที่ขออินติประทาน ซาไม (ลมหายใจแห่งชีวิต)

ในการปฏิบัติยุคอินคา นักบวชใช้กระจกทองคำเพื่อรวมแสงแดดและจุดไฟพิธีกรรมบนแท่นบูชาโกริกันชา โกโบรายงานเกี่ยวกับอุปกรณ์ที่สอดคล้องกันพร้อมกระจกเว้าขัดเงา

วัตถุป้องกันอันตรายเพื่อต้านภยันตรายในยามค่ำคืน โดยเฉพาะวิญญาณร้ายที่ในตำนานเรียกว่า ซูปาย (ดูซูปาย) ได้แก่ เครื่องรางสุริยาจากแผ่นทองคำที่สวมใส่ที่หน้าอกในรูปแบบ ชากานา หรือแบบจำลองปุนชาโกกลม

สิ่งที่มีความสำคัญในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนาคือการปฏิบัติเหล่านี้ไม่ได้เข้าใจในฐานะการครอบงำเวทมนตร์ แต่เป็น อายนี ความสัมพันธ์พันธะกรณีซึ่งกันและกัน ผู้ที่ทักทายดวงอาทิตย์ในตอนเช้าวางตัวเองอยู่ในเครือข่ายการตอบแทน ซึ่งตามแนวคิดแอนดีสเชื่อมมนุษย์ บรรพบุรุษ ภูเขา และวัตถุท้องฟ้าเข้าด้วยกัน

นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนา แฟรงก์ ซาโลมอน แสดงให้เห็นใน The Cord Keepers (ค.ศ. 2004) ว่าตรรกะการตอบแทนนี้แทรกซึมเข้าสู่ชุมชนเกชัวสมัยใหม่

การวิจัยเชิงวิทยาศาสตร์และเปรียบเทียบตั้งแต่เอดูอาร์ด เซเลอร์และคอนราด ธีโอดอร์ พรอยส์ได้นำเสนอความขนานระหว่างอินติและเทววิทยาสุริยาแบบราชวงศ์อื่น ๆ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดดเด่นเป็นพิเศษคือความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างกับลัทธิบูชาเร-หรืออาตอนของอียิปต์โบราณ ลัทธิบูชาอะมะเทะระสุของราชวงศ์ยามาโตะแห่งญี่ปุ่น และเทววิทยา Sol Invictus ของโรมันในศตวรรษที่ 3

ในทุกกรณีเหล่านี้ดวงอาทิตย์ปรากฏเป็นผู้ค้ำประกันราชวงศ์ หลักปฏิทินกลาง และองค์ประกอบที่โดดเด่นทางสัญลักษณ์ของศิลปะรัฐ นักประวัติศาสตร์ศาสนาชาวฝรั่งเศส อองรี แฟรงก์ฟอร์ต อธิบายรูปแบบเชิงโครงสร้างของกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์ใน Kingship and the Gods (ค.ศ. 1948) ซึ่งอินติ เร และอะมะเทะระสุดำรงตำแหน่งที่เปรียบได้ในเชิงหน้าที่

สิ่งสำคัญคือรูปแบบของแฟรงก์ฟอร์ตไม่ได้นัยว่ามีความเชื่อมโยงทางสายพันธุ์ระหว่างเทววิทยาสุริยา แต่เป็นพัฒนาการที่บรรจบกันภายใต้เงื่อนไขโครงสร้างสังคมที่คล้ายคลึงกันของอารยธรรมสูงที่อาศัยเกษตรกรรม

ในทวีปอเมริกา อินติมีความขนานชัดเจนกับอุยต์ซิโลโปชตลีของแอซเทกและเทพสุริยาโตนาติอูของเมโสอเมริกา โดยไม่มีหลักฐานการติดต่อโดยตรงระหว่างวัฒนธรรมก่อนปีค.ศ. 1532 กลุ่มวัฒนธรรมแอนดีสยังคงแยกตัวออกไปเป็นส่วนใหญ่ ในบริบทอเมริกาที่กว้างขึ้น บุคคลสุริยาหลักมีสถานะน้อยกว่า ในหมู่ลาโกตาอเมริกาเหนือวาคัน ตังกาเป็นสิ่งสูงสุดที่ครอบคลุมมากกว่าและมีลักษณะสุริยาที่เฉพาะเจาะจงน้อยกว่า

หลังการพิชิตในปีค.ศ. 1532-1572 ลัทธิบูชาอินติของรัฐถูกปราบปรามอย่างเป็นระบบโดยการปกครองอาณานิคมสเปน อาร์ชบิชอปบาร์โตโลเม โลโบ เกร์เรโรและผู้ตรวจการของเขา ฟรานซิสโก เด อาบีลา ดำเนินการรณรงค์ extirpacion de idolatrias ครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1610 และ 1620 ซึ่งส่งผลให้สถานที่ศักดิ์สิทธิ์วากาหลายพันแห่งถูกทำลาย

แม้เช่นนั้น ลัทธิบูชาสุริยายังคงดำรงอยู่ในรูปแบบศาสนาพื้นบ้าน เช่น ในขบวนแห่บนภูเขา โกยูร์ ริตี ใกล้กุสโก ซึ่งน้ำแข็งยามเช้าสุดท้ายจากธารน้ำแข็ง (ปัจจุบันลดลงอย่างมากอันเนื่องมาจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ) ถูกเข้าใจว่าเป็นการปรากฏของอินติ

ตั้งแต่ปีค.ศ. 1944 เทศกาล อินติ ราย์มี ได้รับการแสดงทุกปีในวันที่ 24 มิถุนายนในฐานะเทศกาลโฟล์กโลร์ที่ได้รับการบูรณะขึ้นใหม่บนป้อมซักไซวามัน

การแสดงนี้มีที่มาจากนักเขียนชาวเปรู เฟาสตีโน เอสปิโนซา นาวาร์โร และอ้างอิงจากคำบอกเล่าของการ์ซิลาโซ เด ลา เบกาเป็นหลัก การแสดงมีลักษณะการท่องเที่ยวอย่างมีนัยสำคัญ แต่ในเวลาเดียวกันก็เป็นสมอของอัตลักษณ์ชนพื้นเมืองที่ถูกค้นพบใหม่ (movimiento indigenista)

ในการวิจัยทางวิชาการ ปัจจุบันให้ความสำคัญน้อยลงกับลัทธิบูชาอินติในฐานะหน่วยเดี่ยว แต่มุ่งเน้นคำถามเกี่ยวกับศาสนาท้องถิ่นแทน

แฟรงก์ ซาโลมอน ทอม ซุยเดมา แคทเทอรีน อัลเลน ซาบีน แมคคอร์แมก (Religion in the Andes ค.ศ. 1991) และไบรอัน เบาเออร์ (The Sacred Landscape of the Inca ค.ศ. 1998) แสดงให้เห็นว่าลัทธิบูชาสุริยาของรัฐปลูกฝังตัวเองบนเครือข่ายหนาแน่นของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์วากาท้องถิ่นและการบูชาภูเขาอาปู และยังคงส่งอิทธิพลในรูปแบบผสมผสานหลังปีค.ศ. 1532

การศึกษาโบราณคดีดาราศาสตร์ปัจจุบันเกี่ยวกับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หิน เช่น มาชูปิกชู (ไรน์ฮาร์ด ค.ศ. 2007 ซีเกลอร์ ค.ศ. 2015) ขยายภาพนี้อย่างต่อเนื่อง

การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์สำคัญและการศึกษาทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เกี่ยวกับลัทธิบูชาอินติในจักรวรรดิอินคา ครอบคลุมตั้งแต่พงศาวดารยุคอาณานิคมของศตวรรษที่ 16 และ 17 จนถึงงานชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสสมัยใหม่และโบราณคดี