Инти, бог на сонцето кај Инките и родоначалник на владетелската династија

Инти (кечуа: inti, Сонце) е едно од централните високи божества во официјалниот пантеон на Инканското Царство (Тавантинсују, околу 1438, 1533) и редовно се појавува во колонијалните хроники покрај богот-创atelot Виракоча и месечевата божица Мама Кила.

Перуанскиот хроничар Гарсиласо де ла Вега во своите Comentarios Reales de los Incas (1609) го опишува како видливо лице на највисокото битие, кое ги легитимирало владетелите на Инките и организирало царството економски и календарски.

Религиознонаучно, Инти припаѓа на групата на династички соларни теологии, слични на оние познати од староегипетскиот култ на Ра, јапонскиот култ на Аматерасу или предноазиските сончеви култови.

Мирча Елијаде во својата Историја на верските идеи ја опишува тенденцијата на подоцнежните високи култури да издигнат сончево божество за гарант на политичкиот поредок; Инти се вклопува во оваа шема. Инканските владетели го носеле титулот Intip Churin (Син на Сонцето) и од тоа го изведувале своето универзално право на власт над андинската висорамнина и Андско-инканскиот свет.

Забележително е дека Инти немал споредливо истакнато место во преинканските високи култури на Андите (Чавин, Моче, Тиванаку, Вари). Дури државотворната теологија на Инканското Царство го поставила на врвот на видливиот пантеон.

Катрин Ален во The Hold Life Has (2002) укажува дека почитувањето на мајката-земја Пачамама и на локалните планински духови Апу и денес во многу заедници е практично поважно од повисоката соларна теологија на Инти, што укажува дека Инти пред сè функционирал како империјално божество, додека конкретната секојдневна андинска религиозност повеќе се определувала од мајката-земја и локалните планински господари.

Името Inti е потврдено уште во најраните колонијални речници на кечуа (Доминго де Санто Томас 1560, Дијего Гонзалез Ольгин 1608) како општа ознака за сонцето како небесно тело, но и за персонифицираното божество.

Двојното значење, физичко небесно тело и божествена личност, е типично за андското религиозно мислење, во кое разграничувањето меѓу природната и нуминозната рамнина е помалку строго повлечено отколку во европските теологии.

Инти во изворите се појавува под неколку аспектни имиња: Apu Inti (Господар Сонце), Churi Inti (Син-Сонце), Wayna Inti (Младо Сонце) и Inti Illapa (Гром-Сонце) означуваат различни форми на манифестација, кои хроничарот Хуан де Бетансос во своето дело Suma y narracion de los Incas (1551) ги опишува како три личности во една тријадична соларна теологија.

Оваа тријада ги наведе религиските етнолози, како Пјер Дувиол, на претпазливост: христијанската доктрина за Троица кај шпанските хроничари можеби овде ја прекрива една вистинска домородна многуликост.

Највисокото празничко име Inti Raymi е кечуанска творба од inti и raymi (празник, празнично собрание). Го означува празникот на солстицијата на јужната зима (јуни) и од 1944 година во Куско секоја година се реконструира и изведува како фолклорен фестивал, но без историската практика на жртвување животни.

Освен тоа, празничкото име се воспостави и како ознака за посебна андска хронологија, во која годините се броат од митскиот почеток на царството.

Иконографското претставување на Инти е само фрагментарно засвидетелствено во преиспанските извори, бидејќи Инканското Царство немало писмена сликовна традиција во потесна смисла.

Главен извор е колонијалната секундарна традиција, како и прочуената златна плоча што според преданието стоела во сончевиот храм Corikancha во Куско: кружна плоча со зраци околу антропоморфно лице, познато како Punchao. Оваа култна слика била одземена од Шпанците при освојувањето на Вилкабамба во 1572 година и испратена во Шпанија, но оттогаш е изгубена.

Гарсиласо де ла Вега опишува светилиштето Corikancha како внатрешен простор целосно обложен со златни плочи. Во центарот се наоѓал Punchao, опкружен со мумифицираните тела на починатите инкански владетели (mallqui), кои се сметале за вечно живо олицетворение на родословот на Инти.

Шпанските хроничари Поло де Ондегардо и Кристобал де Албурноз ја потврдуваат оваа поставеност во своите инспекциски извештаи од 1560-тите години. Дворјаните на Инката се појавувале на празници со златни зрачни венци, кои формално ја пресликувале Punchao.

На зачуваните инкански текстилни ткаенини, keros (садови за пиење) и колонијалните ѕидни слики (на пример, во школата на Куско) Инти најчесто е претставен како златно лице со назабени зраци, понекогаш со венец од кукурузни или киноа класови.

Во горните слоеви на колонијалните андски слики (на пр. Триумф на Свети Михаил, куско-школа, 17 век) иконографијата на Инти се преплетува со христијански мотиви на ангели и Sol Iustitiae — синкретички иконографски траг што историчарката на уметност Тереза Гисберт систематски го проследила во Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Најважниот мит за Инти е инканскиот мит за потеклото поврзан со езерото Титикака, пренесен пред сè преку Гарсиласо де ла Вега и Хуан де Бетансос. Според него, по фаза на темнина на светот, Инти се издига од езерото Титикака и ги испраќа своите деца Манко Капак и Мама Окљо да ги научат луѓето на земјоделство, ткаење и верски поредок.

На местото каде златниот стап на Манко навлегол во земјата, требало да биде основан градот Куско, подоцнежната престолнина на Тавантинсују.

Во паралелна традиција, забележана од Педро Сармиенто де Гамбоа во Historia indica (1572), Манко Капак и неговите браќа и сестри наместо тоа излегуваат од системот пештери Пакаритамбо кај Куско. Овие две традиции за потеклото веќе во инканско-времешната теологија биле помирени така што настанот кај Титикака бил толкуван како космичка, а настанот кај Пакаритамбо како земна фаза на истата мисија.

Друга митска нишка го поврзува Инти со богот-創atelot Виракоча. Според Кристобал де Молина (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Виракоча кај Титикака го создава Сонцето, Месечината и ѕвездите и им наредува да ги земат своите патеки на небото.

Овде Инти е второстепен производ на повисокото создателско начело. Оваа космогониска хиерархија била преиначена во корист на посилна положба на Инти од страна на некои инкански владетели, особено Пачакути (владеел 1438–1471), што ја одредило подоцнежната државна теологија.

Митолошки поврзани со Инти се уште и неговата сестра-сопруга Мама Кила (Месечината), како и богот на громот Иљапа, кој во некои извори се сфаќа како аспект или брат на Инти. Помрачувањето на Месечината инканските свештеници го толкувале како напад на космичко животно врз Мама Кила, на кое требало да му се одговори со бучава и стрелање со стрели.

Државниот култ на Инти бил разработено институционализиран во Инканското Царство. Во центарот стоел Храмот на Сонцето Coricancha (кечуа quri kancha, златна област) во Куско, чиишто темели и денес го сочинуваат подножјето на доминиканскиот манастир Санто Доминго.

Тука мумиите на инканските владетели биле негувани како живи предци, секојдневно хранети и на празници носени во процесии преку главниот плоштад Huacaypata.

На храмот му биле придружени над 4.000 свештеници и Acllacuna, избраните девици на Сонцето.

Тие живееле во затворени женски домови (acllahuasi), ткаеле најфини ткаенини (cumbi) за култот и вареле обредно пиво од пченка chicha. Оскудно зачуваниот Acllahuasi во Куско (денес Санта Каталина), како и инканските натписи од Чокекирао, даваат впечаток за материјалната димензија на ова женско свештенство.

Врв на култната година бил Inti Raymi, празникот на летната пресвртница на 21/24 јуни. Самиот Инка на главниот плоштад во Куско принесувал во жртва лами и морски свинчиња, лиел chicha во златна чинија и упатувал молитва кон изгрејсонцето.

Поло де Ондегардо известува за процесиски поводи по линиите ceque, систем на радијално разгранети линии со светилишта, тргнувајќи од Coricancha, составен од 41 права линија и 328 таканаречени свети места huaca, кој Том Зуидема прв систематски го реконструирал во The Ceque System of Cuzco (1964).

Покрај главниот култ во Куско постоеле регионални храмови на Сонцето, меѓу другото во Вилкасхуаман, Пачакамак (во синкреза со постариот пророчки бог Pachakamak), на Isla del Sol во езерото Титикака, како и во севернопeруанската провинција Кахамарка.

Овие регионални светилишта биле поврзани преку патната мрежа Qhapaq Nan и создавале имперска комуникациска мрежа, во која сончевата теологија и административната контрола биле нераскинливо испреплетени.

Онаму каде Инти делувал како имперско врховно божество, постоела и секојдневна сончева практика, која делумно опстојува до денес во селата на високопланинскиот Куско и Боливија. Не треба да се разбира во смисла на модерни ветувања за дејство, туку документира одредена религиозна практика на восприемање.

Кетрин Ален (The Hold Life Has, 2002) за селото Сонко опишува дека постарите жени наутро отвораат врата свртена кон исток и со рацете ја „милуваат“ првата сончева светлина над главата, придружено со кечуанско мрморење со кое го молат Инти за samay (дишен здив на животот).

Во инканската практика свештениците користеле златни огледала за да го фокусираат сончевата светлина и да го запалат ритуалниот оган на жртвеникот на Coricancha. Кобо известува за соодветна направа со полирани конкавни огледала.

Апотропејски против ноќните опасности, особено против злите духови што во митот се нарекуваат supay (видете Супаи), се сметале сончевите амулети од златен лим, носени на градите во форма на chacana или како кружни репродукции на Punchao.

Религиолошки релевантно е дека овие практики не биле разбирани како магиско владеење, туку како ayni, односно взаемен однос на обврска. Кој наутро го поздравува сонцето, се вклучува во реципрочната мрежа што според андиското разбирање ги поврзува луѓето, предците, планините и небеските тела.

Религиологот Френк Саломон во The Cord Keepers (2004) покажал како оваа реципрочна логика продолжува да постои дури и во современите кечуанските заедници.

Научно-компаративните истражувања, уште од времето на Едуард Селер и Конрад Теодор Проис, повторно укажуваат на паралели помеѓу Инти и другите династички соларни теологии. Особено впечатливи се структурните сличности со старoегипетскиот култ на Ре, односно Атон, со јапонскиот култ на Аматерасу на династијата Јамато и со римската теологија Sol Invictus од 3 век.

Во сите овие случаи Сонцето се јавува како гарант на владетелска династија, како календарски централен принцип и како иконографски доминантен елемент на државната уметност. Францускиот историчар на религиите Анри Франкфор во делото Kingship and the Gods (1948) го опишал структурниот образец на божественото кралство, во кој Инти, Ре и Аматерасу заземаат функционално споредливи позиции.

Сепак, важно е да се напомене дека образецот на Франкфор не подразбира генеалошка врска помеѓу соларните теологии, туку станува збор за конвергентни развои под слични општествено-структурни услови на земјоделски засновани високи култури.

Во рамките на Америка, Инти покажува јасни паралели со ацтечкиот Уицилопочтли и со сончевиот бог Тонатиу на Мезоамерика, без притоа да може да се докаже директен допир меѓу културите пред 1532 година. Андските културни комплекси останале largely изолирани. Во поширокиот американски простор соларната главна фигура е помалку присутна: кај севернoамериканските Лакота, Wakan Tanka претставува повеќе сеопфатно, помалку специфично соларно врховно битие.

По освојувањето во 1532 година, во 1572 година државниот култ кон Инти беше систематски потиснат од шпанската колонијална управа. Архиепископот Бартоломе Лобо Гереро и неговиот визитатор Франсиско де Авила спровеле во 1610-тите и 1620-тите години големи кампањи extirpacion de idolatrias, во чиј тек биле уништени илјадници светилишта huaca.

Сепак, култот кон Сонцето опстанал во народно-религиозни форми, на пример во планинските процесии на Qoyllur Riti кај Куско, каде последниот утринск мраз од глечерот (денес силно исчезнат поради климатските промени) се сфаќа како манифестација на Инти.

Од 1944 година секоја година на 24 јуни во Куско се изведува фестивалот Inti Raymi како реконструиран фолклорен фестивал во тврдината Сакайхуаман.

Инсценацијата потекнува од перуанскиот писател Фаустино Еспиноса Наваро и се темели пред сè на описите на Гарсиласо де ла Вега. Има значителен туристички карактер, но истовремено претставува и потпорна точка на повторно откриен домороден идентитет (movimiento indigenista).

Во академските истражувања денес во преден план не е толку монолитниот култ кон Инти, колку прашањето за локалната религиозност.

Франк Саломон, Том Зуидема, Катрин Ален, Сабин Мак Кормак (Religion in the Andes, 1991) и Брајан Бауер (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) покажале како државниот култ кон Сонцето се надополнил на густа мрежа од локални светилишта huaca и почитувања на планинските духови apu, продолжувајќи да дејствува во синкретичка форма и по 1532 година.

Актуелните археоастрономски студии на камени светилишта како Мачу Пикчу (Reinhard 2007, Ziegler 2015) постојано ја усовршуваат таа претстава.

Следниот избор ги наведува централните историски извори и модерните научни истражувања за култот кон Инти во Инкaиското Царство. Опфаќа од колонијалните хроники од 16. и 17. век до дела од современата андска етнологија и археологијата.