Mama Killa, चंद्र देवी तथा सूर्य देव की भगिनी-पत्नी

Mama Killa इंका राजकीय संप्रदाय की सर्वोच्च स्त्री-देवताओं में गिनी जाती हैं।

Garcilaso de la Vega ने अपनी Comentarios Reales (1609) में उन्हें Inti की भगिनी और पत्नी बताया है; कुस्को के Coricancha में उनका स्वतंत्र मंदिर-क्षेत्र सूर्य-मंदिर के ठीक बगल में था, किंतु वह सोने की जगह चाँदी की पट्टियों से मढ़ा था – यह चंद्र देवी की अधीनस्थ किंतु स्वायत्त स्थिति की एक सुसंगत प्रतिमा-वैज्ञानिक अभिव्यक्ति है।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से वे चंद्र-सौर भाई-बहन युगलों के उस व्यापक प्रतिरूप में सम्मिलित हो जाती हैं जो प्राचीन मिस्र की Hathor/Re युगलता से लेकर जापानी Tsukiyomi/Amaterasu युगल और मेसोपोटामिया की Ishtar/Shamash संबंध तक फैला हुआ है। आंदेस के भीतर वे पुरुष-सौर धर्मशास्त्र-समुच्चय की स्त्री-पूरक हैं और साथ ही इंका की मुख्य पत्नी Coya की सांप्रदायिक प्रतिष्ठा को परिभाषित करती हैं।

Catherine Allen ने बताया है कि आधुनिक क्वेचुआ-भाषी गाँवों में Mama Killa की उपस्थिति Pachamama की तुलना में बहुत कम है; वे एक काल-संबंधी पंचांग-व्यवस्था के सिद्धांत के रूप में अधिक कार्य करती हैं जो बुआई और कटाई के समय को निर्धारित करती है, न कि व्यक्तिगत रूप से आह्वान की जाने वाली संरक्षक देवी के रूप में।

यह दूरी उनकी इंका-कालीन उपासना के राजकीय-साम्राज्यिक स्वभाव से उत्पन्न हुई, जिसने इंका की राजनीतिक संरचना के पतन के साथ अपना संस्थागत आधार खो दिया।

इंका की राजधानी कुस्को को ब्रह्माण्ड-वैज्ञानिक दृष्टि से hanan (ऊपरी) और hurin (निचले) कुस्को में विभाजित किया गया था, जिन्हें Tom Zuidema के अनुसार क्रमशः पुरुष/स्त्री और सौर/चंद्र के रूप में परिकल्पित किया गया था।

Mama Killa की उपासना विशेष रूप से hurin-कुस्को के मुहल्लों में होती थी, जो नगर का निचला, आर्द्रतर और स्त्री-चरित्र वाला अर्धभाग था। यह संरचना केवल एक औपचारिक योजना नहीं थी, बल्कि इससे विवाह-नियम, मुहल्लों के बीच कर्तव्य और पंचांग की अनुष्ठान-क्रियाएँ भी निर्धारित होती थीं।

Mama Killa नाम क्वेचुआ के दो शब्दों का सरल समास है: mama (माता, स्त्री, उच्च स्त्री-व्यक्तित्व) और killa (चंद्रमा, माह)। inti की भाँति यह शब्द भी भौतिक खगोल-पिंड और व्यक्तिरूपी देवता दोनों का बोध कराता है – प्रकृति और नुमिनोसम के स्तरों का वह सम्मिश्रण जो आंदीय चिंतन की विशेषता है।

Diego Gonzalez Holguin ने अपने Vocabulario (1608) में killa का अर्थ luna o mes दिया है। चंद्रमा/माह की यह द्विअर्थता सूचक है: Mama Killa केवल आकाश में चंद्र-मूर्ति नहीं हैं, बल्कि पंचांगिक मासकाल की व्यक्तिरूपी अभिव्यक्ति भी हैं, जिस पर स्त्री-जीव-विज्ञान, बुआई और कटाई आधारित होती हैं।

आयमारा क्षेत्र में इसका समकक्ष Phaxsi Mama मिलता है, जो भी चंद्र-माता है। कुछ पुरानी स्पेनी वृत्तांतों (Sarmiento, Cobo) में दोहरे l वाला क्षेत्रीय रूपभेद Quilla मिलता है और यह स्पेनी मिशनरियों की प्रारंभिक वर्तनी को दर्शाता है।

भाषा-इतिहास की दृष्टि से killa और killay की घनिष्ठ नातेदारी उल्लेखनीय है; killay क्वेचुआ क्रिया है जिसका अर्थ है प्रतीक्षा करना या किसी की प्रतीक्षा करना। Cesar Itier ने इंका धर्मशास्त्र पर अपने भाषावैज्ञानिक कार्यों में यह परिकल्पना प्रस्तुत की है कि killa मूलतः बुआइयों के बीच की प्रतीक्षा-अवधि का बोध कराता होगा, जिसमें चंद्र-चक्र किसानों को बीज और फसल के बीच के धैर्य को संरचित करते थे।

यह परिकल्पना चंद्र देवी की प्रतीक्षा-काल के व्यक्तिरूप और पंचांगिक व्यवस्था-सिद्धांत की असाधारण द्विभूमिका को उस प्रकार स्पष्ट करती है जो किसी केवल खगोलीय व्याख्या से श्रेष्ठ है।

Mama Killa का वर्णन स्रोतों में मानवाकार मुखाकृति वाली चाँदी-चमकती चंद्र-मंडल के रूप में मिलता है – Inti के स्वर्णिम Punchao की स्त्री-प्रतिरूप। यह चाँदी की मंडल कोरिकांचा के Killakancha नामक चंद्र-कक्ष-क्षेत्र में विराजमान थी। Polo de Ondegardo और Bernabe Cobo बताते हैं कि स्पेनी विजय के बाद चंद्र-मंडल को गला दिया गया, अतः वह अब उपलब्ध नहीं है।

औपनिवेशिक कुस्केञा चित्रकला में Mama Killa प्रायः चाँदी की चंद्र-मंडल-मुकुट धारण किए स्त्री-आकृति के रूप में दिखाई देती हैं, जिनके साथ प्रायः शैलीकृत तारावली होती है। कुस्को-शैली की कुछ कलाकृतियों में उन्हें Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa समन्वय के रूप में दर्शाया गया है, जैसे Andahuaylillas के San Pedro चर्च की देवदूत-कलाकृतियों में।

उल्लेखनीय है इंका धर्मशास्त्र में चंद्र-धब्बों का खगोलीय अवलोकन: चंद्रमा के अँधेरे मैदानों को एक ऐसे लोमड़ी के रूप में व्याख्यायित किया जाता था जो प्रेम-वश Mama Killa के निकट आया और उनके मुख पर सदा के लिए अंकित हो गया। यह चंद्र-धब्बों की कथा Cristobal de Molina द्वारा उद्धृत है और खगोलीय-ऐतिहासिक स्वभाव वाले उन विरले संरक्षित इंका पुराण-आख्यानों में से एक है।

Killakancha में Mama Killa की चाँदी-मंडल Garcilaso के अनुसार Inti के स्वर्णिम Punchao-प्रतिमा के लगभग समान आकार की थी।

Punchao के विपरीत – जिसे केवल उत्सव-दिवसों पर गर्भगृह से बाहर ले जाया जाता था – चंद्र-मंडल सदा दृश्यमान रहती थी, क्योंकि चंद्र-धर्मशास्त्र इंका की राजनीतिक आत्म-प्रस्तुति का केंद्र-बिंदु नहीं था और इसलिए उसे उतने प्रतिबंधात्मक ढंग से प्रदर्शित करने की आवश्यकता नहीं थी।

Killakancha की आंतरिक भित्तियों के पास दिवंगत मुख्य पत्नियों (Mallqui Coya) के ममीकृत शव भी रखे जाते थे – यह Inti-मंदिर की Mallqui-पितृ-दीर्घा का स्त्री-प्रतिरूप था।

Mama Killa से संबंधित सबसे महत्त्वपूर्ण पुराण-आख्यान चंद्रग्रहण की व्याख्या करता है। Garcilaso de la Vega के अनुसार इंका लोगों की मान्यता थी कि चंद्रग्रहण के समय एक ब्रह्माण्डीय पूमा या सर्प चंद्र देवी पर आक्रमण करता है और उन्हें निगलने का प्रयास करता है।

इस आक्रमण को रोकने के लिए चंद्रग्रहण की रातों में कुस्को के लोग जोर-जोर से शोर मचाते: बर्तनों पर थाप देते, कुत्तों को भौंकाते, चंद्रमा की दिशा में तीर छोड़ते और इस प्रकार आक्रमणकारी पशु को भगाने का प्रयास करते। यह प्रथा Felipe Guaman Poma de Ayala के वृत्तांत (1615) में भी चित्रित है।

एक अन्य आख्यान Mama Killa को आंदेस में चाँदी के निक्षेपों की उत्पत्ति-कथा से जोड़ता है। वृत्तांतकार Antonio Vasquez de Espinosa की एक परंपरा के अनुसार Mama Killa ने चाँदी के आँसू बहाए जो पर्वत-दरारों में जमकर चाँदी की नसें बन गए – यह आंदीय चाँदी-समृद्धि की एक पौराणिक व्याख्या है, जिसने स्पेनी औपनिवेशीकरण को आर्थिक दृष्टि से आकर्षक बनाया था।

इंका के जीवन-चक्र पुराणों में Mama Killa स्त्री-परिपक्वता की संरक्षिका हैं। किसी युवती के प्रथम ऋतुकाल के अनुष्ठान (quikuchikuy) में Mama Killa का आह्वान किया जाता था, उसी प्रकार विवाह और प्रसव-काल में भी। Cobo एक नियत अनुष्ठान-पाठ का उल्लेख करते हैं जिसमें चंद्र देवी से माता और शिशु की रक्षा की याचना की जाती थी।

एक तीसरा पौराणिक आख्यान Mama Killa को इंका साम्राज्य की स्थापना से जोड़ता है। Sarmiento de Gamboa के एक विवरण के अनुसार Manco Capac की पौराणिक भगिनियों में से एक Mama Ocllo का नाम स्वयं चंद्र देवी के Ocllo-पक्ष से लिया गया था।

इस प्रकार साम्राज्य-संस्थापिका न केवल Inti की पुत्री है, बल्कि Mama Killa की अभिव्यक्ति भी है – एक ऐसा धार्मिक-शास्त्रीय निर्माण जो इंका राजवंश की वैधता को दोहरा आधार देता है और Coya-पद को सूर्य-वंश के साथ-साथ चंद्र-वंश से भी वैध ठहराता है।

Mama Killa का संप्रदाय कुस्को के Coricancha मंदिर में संस्थागत था। इसके कार्मिक विशेष रूप से स्त्रियाँ थीं, जिनमें प्रमुख थी मुख्य पुजारिन, जो प्रायः तत्कालीन Coya (इंका की मुख्य पत्नी) की भगिनी होती थी। ये स्त्रियाँ, Acllacuna (देखें Inti), चाँदी-जड़ित चंद्र-वस्त्र बुनती थीं, सफेद मक्के की Chicha बनाती थीं और मासिक चंद्र-अनुष्ठान संपन्न करती थीं।

संप्रदाय-वर्ष का चरमोत्कर्ष सितंबर का Coya Raymi (Coya/चंद्र देवी का उत्सव) था, जो बुआई-चक्र के आरंभ का प्रतीक था।

इस उत्सव में citua-शुद्धि अनुष्ठान भी होता था, जिसमें इंका राजधानी के पुरुष योद्धा मशालें लेकर गलियों में दौड़ते, सभी ज्ञात रोगों और दुष्ट आत्माओं को – जिनमें रात्रिकालीन Supay भी थे – नगर से बाहर खदेड़ते और अंत में उन्हें प्रतीकात्मक रूप से चारों दिशाओं में बहा देते।

चंद्र-कलाओं का खगोलीय अवलोकन विशेषज्ञ पुजारियों (kallpa-rikoq) का कार्य था, जो कुस्को की पाषाण-वेधशालाओं (जैसे Saqsaywaman) पर चंद्र-पंचांग निर्धारित करते थे। Brian Bauer ने The Sacred Landscape of the Inca (1998) में इन चंद्र-वेधशालाओं की स्थलाकृति का पुनर्निर्माण किया है।

इंका साम्राज्य-वर्ष के मासिक उत्सव-क्रम का Mama Killa से नियमित संबंध था: चंद्र-पंचांग बुआई के समय और आंतरिक प्रशासनिक अवधियाँ दोनों निर्धारित करता था। Cieza de Leon और Polo de Ondegardo बताते हैं कि प्रत्येक चंद्र-कला की साम्राज्य के दैनंदिन जीवन में एक निश्चित भूमिका थी: पूर्णिमा पर उत्सव और बुआई, अमावस्या पर शुद्धि-अनुष्ठान और शोक।

यह चंद्र-आधारित काल-संरचना महान सौर-उत्सवों की सौर काल-संरचना के साथ एक जटिल पत्राचार में थी और एक द्विस्तरीय पंचांग-तंत्र उत्पन्न करती थी, जिसका पूर्ण पुनर्निर्माण आज भी आंदेस-अनुसंधान में चर्चा का विषय है।

इंका-कालीन व्यवहार में Mama Killa का आह्वान विशेषतः प्रसव, स्त्री-रोगों और रात्रि-यात्राओं के समय किया जाता था। Cobo एक परंपरा का उल्लेख करते हैं जिसमें लंबी यात्रा से पहली रात को तकिए के नीचे एक चाँदी का सिक्का (इंका-काल में चाँदी की पत्ती) रखी जाती थी ताकि चंद्र देवी की सुरक्षा की याचना की जा सके।

दुःस्वप्नों और रात्रिकालीन दुष्ट आत्माओं, विशेषतः रात्रिचर माने जाने वाले Supay, के विरुद्ध अनिष्ट-निवारक के रूप में अर्धचंद्राकार (tumi) या शैलीकृत स्त्री-आकृति के छोटे चाँदी के ताबीज़ प्रयोग में लाए जाते थे। ये बच्चों के सोते समय माथे पर रखे जाते या पलंग की चौखट पर लगाए जाते थे।

आज के क्वेचुआ-भाषी गाँवों में यह प्रथा बड़े पैमाने पर कैथोलिक मरियम-उपासना में समाहित हो गई है। कई आंदीय मेस्तीसो जो मरियम-पदक धारण करते हैं, उन्होंने कार्यात्मक रूप से Mama Killa के चाँदी-ताबीजों का स्थान ले लिया है। धर्म-नृजातिवैज्ञानिक अनुसंधान, विशेष रूप से Olivia Harris और Marisol de la Cadena के कार्यों ने एक साथ धार्मिक-शास्त्रीय उलटफेर के बीच इस कार्यात्मक निरंतरता का विस्तृत विश्लेषण किया है।

एक अत्यंत विशिष्ट सुरक्षा-प्रथा है चंद्रग्रहण के विरुद्ध चंद्र-रजत का उपयोग: घोषित चंद्रग्रहण के दिनों में छोटे बच्चों वाली माताएँ चाँदी के माथा-बंध धारण करती थीं ताकि आक्रमणकारी पशु कमजोर हुई Mama Killa के माध्यम से जीवितों के संसार में प्रवेश न कर सके।

इस प्रथा का वर्णन Cobo और Albornoz दोनों एकमत होकर करते हैं और यह दिखाता है कि खगोलीय घटना को ब्रह्माण्ड-वैज्ञानिक रूप से कैसे व्याख्यायित किया जाता था और ठोस अनिष्ट-निवारक क्रियाओं से जोड़ा जाता था।

Mama Killa स्त्री-चंद्र देवताओं के विश्वव्यापी प्रतिरूप में सम्मिलित होती हैं। संरचनात्मक रूप से तुलनीय हैं यूनानी Artemis-Selene, रोमन Diana-Luna, मिस्री Isis अपने चंद्र-पक्ष में, मेसोपोटामिया की Nanna-Sin संबंध और हिंदू चंद्र-आकृति (जो अवश्य पुरुष रूप में संकल्पित है)।

अमेरिका के भीतर Mama Killa की समानता एज़्टेक चंद्र देवी Coyolxauhqui से देखी जाती है, जिन्हें एज़्टेक के मुख्य पुराण-आख्यान में Huitzilopochtli के जन्म के समय उनके भाई द्वारा खंडित कर दिया गया था। सूर्य और चंद्र के बीच की आक्रामकता की गतिशीलता एज़्टेक पुराण में इंका की तुलना में अधिक तीव्र है, जिसमें भगिनी-पत्नी संबंध अधिक सौहार्दपूर्ण है।

उल्लेखनीय है नवाजो की उत्तर-अमेरिकी Changing Woman के साथ तुलना भी, जो जीवन-चक्र, स्त्री-परिपक्वता और पंचांगिक काल को एक आकृति में समेटती है, यद्यपि विशिष्ट चंद्र-आयाम के बिना। Eliade ने अपने ग्रंथ Patterns in Comparative Religion (1958) में चंद्र-स्त्री प्रतिरूप का क्रमबद्ध वर्णन किया है।

इंका-कालीन तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में आयमारा रूपभेद Phaxsi Mama और Quito के निकट Cara धर्म की उत्तर-आंदीय रूपभेद भी महत्त्वपूर्ण हैं। उत्तरार्द्ध में एक चंद्र देवी Quilla थी जिनके मंदिर का वर्णन स्पेनी वृत्तांतकार Padre Velasco ने किया है; Tawantinsuyu के सुदूर उत्तर में पूर्व-इंकाई चंद्र-धर्मशास्त्र के संकेत इस प्रकार विद्यमान हैं।

Frank Salomon ने Native Lords of Quito (1986) में इस उत्तर-आंदीय चंद्र-संप्रदाय का क्रमबद्ध वर्णन किया है और उसे इंका-राजकीय धर्मशास्त्र से पृथक् किया है।

आधुनिक आंदेस क्षेत्र में Mama Killa अब एक स्वतंत्र उपासना-विषय नहीं हैं, किंतु लोक-परंपरा, उत्सवों और बढ़ती स्वदेशी सांस्कृतिक आंदोलन में पुनः जीवित हो रही हैं। पुनर्निर्मित Coya Raymi उत्सव (1990 के दशक से कुछ कुस्केञो गाँवों में पुनर्जीवित) में उन्हें स्त्री-तत्त्व और बुआई-काल की संरक्षिका के रूप में आह्वान किया जाता है।

शैक्षणिक अनुसंधान में आज संस्थागत चंद्र-धर्मशास्त्र की अपेक्षा इंका चंद्र-पंचांग संबंधी पुरातत्त्व-खगोलीय प्रश्न अग्रभूमि में है।

Tom Zuidema ने The Calendar of the Incas (2010, मरणोपरांत) में यह मत प्रस्तुत किया कि इंका 328-दिवसीय चंद्र-वर्ष का उपयोग करते थे जो ceque-तंत्र के 328 huaca-तीर्थस्थलों से संगत था। यह मत विवादास्पद है; Brian Bauer और Gary Urton ने इसे आंशिक रूप से सीमित किया है।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से Mama Killa पुरुष-प्रधान उच्च-संस्कृति के भीतर एक संस्थागत स्त्री-देवता का महत्त्वपूर्ण उदाहरण बनी रहती हैं। उनकी स्थिति यह दर्शाती है कि इंका साम्राज्य केवल पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र नहीं जानता था, बल्कि पूरक लैंगिक संरचनाएँ विकसित की थीं जो राजनीतिक धरातल पर Coya-Inka सह-शासन में और धार्मिक-शास्त्रीय धरातल पर Inti-Killa भाई-बहन/पति-पत्नी युगल में अभिव्यक्त होती थीं।

बोलीविया और पेरू की समकालीन Pachakuti-Mama आंदोलन में Mama Killa स्वदेशी नारीवादिनियों की एक पहचान-आकृति के रूप में भी उभरती हैं। Domitila Barrios de Chungara और बाद में Silvia Rivera Cusicanqui जैसी लेखिकाओं ने आंदीय धार्मिक प्रणाली में स्त्री-पूरकता की पुनः खोज को समाजशास्त्रीय अनुसंधान का विषय बनाया है।

Mama Killa की आकृति यहाँ ऐतिहासिक उपासना-वस्तु के पुनरुद्धार के रूप में नहीं, बल्कि यूरोकेंद्रित पितृसत्ता-आलोचना से परे एक स्वतंत्र स्वदेशी लिंग-व्यवस्था के प्रतीकात्मक संदर्भ-बिंदु के रूप में कार्य करती है।

निम्नलिखित चयन Mama Killa पर आंदेस-नृजातिविज्ञान और धर्म-इतिहास की केंद्रीय कृतियों को सूचीबद्ध करता है, जिसमें पुरातत्त्व-खगोलीय और स्त्री-इतिहास संबंधी अध्ययनों पर विशेष बल दिया गया है।