Pachamama, zeița-mamă și zeiță a fertilității din lumea andină

Pachamama (quechua: pacha, lume, timp, spațiu; mama, mamă) desemnează, în religiile tradiționale ale podișului înalt andin, acea numinozitate feminină activă în pământul fertil, în câmpurile cultivate și în reproducerea ființelor vii.

Ea se numără, încă din teologia epocii incașe, printre marile ființe supreme, alături de Inti, zeul tunetului Illapa, zeița lunii Mama Killa și creatorul Viracocha.

Etnologul religios Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) a demonstrat, pentru podișul aymaric al Boliviei, că Pachamama este percepută în conștiința locală mai puțin ca o zeiță personalizată și mai mult ca substanța însăși animată a pământului.

Această substanțialitate o deosebește structural de multe figuri clasice ale zeiței-mamă din spațiul mediteranean (Demeter, Gaia), care sunt mult mai puternic personalizate în plan mitologic.

În raport cu teologia de stat a incașilor, Pachamama ocupa o poziție aparte, subalternă: cultul oficial al imperiului punea accentul pe masculinul Inti, în timp ce populația rurală, în marea ei majoritate, îi aducea jertfe Pachamaiei.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) denumește această relație drept stratificare de gen a sistemului religios andin, în care teologia solară masculină se suprapune unei teologii pământești feminine mai vechi.

Termenul quechua pacha este semantic deosebit de stratificat. El desemnează deopotrivă timpul (o epocă concretă), spațiul (lumea ca întreg) și o stare a lumii.

Diego Gonzalez Holguin îl traduce în Vocabulario de la lengua general (1608), în funcție de context, prin mundo, tiempo sau suelo. Pachamama este, prin urmare, Mama întregii realități-lume, nu doar a solului.

În aymara din Anzii Boliviei se regăsește echivalentul Pachamama, uneori cu varianta Pachatata (Tată-Pământ) pentru complementul masculin. În quechua din Cajamarca și în regiunea Ayacucho există regional forma Mama Pacha, cu ordinea componentelor inversată, care desemnează însă aceeași divinitate.

O etimologie alternativă leagă pacha de conceptul ordinii cosmologice.

Istoricul religiilor Frank Salomon arată în Native Lords of Quito (1986) că pacha în limba epocii incașe desemnează și era-lume gradată istoric (pre-incașă, incașă, post-cucerire), ceea ce permite înțelegerea Pachamaiei ca Mamă a tuturor erelor-lume, o reprezentare care joacă un rol aparte în miturile Pachakuti (răsturnările lumii).

Spre deosebire de Inti, căruia îi era asociată o reprezentare plastică cultică concretă (Punchao), Pachamama abia dacă a fost reprezentată antropomorf în iconografia epocii incașe. Ea se manifestă în primul rând prin locuri și obiecte rituale: în brazda pământului cultivat, în movile de pietre apacheta de la trecătorile munților, în altarele de ofrandă mesa și în gropile de jertfă săpate în pământ.

În arta populară colonială și modernă ea este înfățișată tot mai frecvent antropomorf, ca o femeie indigenă în port tradițional, cu fustă largă polleras, mantie și pălărie bowler (în contextul aymaric bolivian). Uneori poartă un copil sau un țesut de transport aguayo plin cu cereale andine.

Aceste reprezentări sunt în mare parte influențate de iconografia creștin-sincretică a Mariei, mai ales prin Madonna de la Copacabana și Madonna del Cerro (Potosí), în care zeița-mamă și venerarea Mariei se contopesc.

Pe ceramicile precolumbiene păstrate din culturile Moche și Wari se găsesc figuri feminine cu caracteristici sexuale primare și secundare pronunțate, interpretate arheologic adesea ca precursoare ale Pachamaiei. Această atribuire este însă speculativă, întrucât ne lipsește denumirea emică. Christopher Donnan a îndemnat la prudență în astfel de identificări în Moche Art (1978).

Tradiția mitologică despre Pachamama este surprinzător de săracă în cronicile timpurii, fapt explicat de Pierre Duviols ca o consecință a perspectivei preponderent masculine și imperiale a cronicarilor spanioli. Ceea ce este sesizabil sunt mai degrabă fragmente ale unor constelații cosmogonifce: Pachamama ca soție sau soră a lui Pachakamak în spațiul de coastă, ca fiică a lui Viracocha în podișul înalt, ca soție a lui Pachatata în spațiul aymaric.

Un mit central o leagă pe Pachamama de ciclul secetei și al ploii. Se crede că ea devine grasă și sătulă în martie/aprilie, după recoltă, și că este percepută ca înfometată și însetată în lunile secetoase mai-septembrie, motiv pentru care în această perioadă se aduc deosebit de multe jertfe.

În regiunile de câmpie muntoasă din Argentina (Salta, Jujuy), cea mai importantă sărbătoare a Pachamaiei are loc în august: pe 1 august, țăranii deschid simbolic pământul săpând o mică groapă și depunând în ea prima ofrandă (chicha, frunze de coca, pâine, grăsime).

O narațiune importantă o leagă pe Pachamama de răsăritul Pleiadelor în iunie. Prezența timp de șapte săptămâni a Pleiadelor pe cerul dimineții este înțeleasă ca atenția ei față de semănăturile oamenilor; dacă Pleiadele răsar strălucitoare, se așteaptă un an bogat în recolte.

Tom Zuidema și Gary Urton au descris sistematic această corelație arheoastronomică andină în At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

În sudul Peru, Pachamama este asociată și figurii mitologice Mama Pacha, care, conform tradiției, provoacă alunecări de teren și cutremure la Pakaqtanpu atunci când nu i se aduc jertfe îndestulătoare.

Această dimensiune punitivă a zeiței-mamă se regăsește și în Anzii argentinieni, unde august este considerat mes peligroso (luna periculoasă), deoarece zeița-mamă înfometată are nevoie de atenție deosebită, iar călătorii neprecauți se pot îmbolnăvi. Din punct de vedere etnologic-religios, este notabil că această dimensiune punitivă este în mod regulat trecută cu vederea în receptarea New Age occidentală a Pachamaiei.

Cultul Pachamaiei este până astăzi cea mai vie practică religioasă în satele din podișul înalt.

Centrul său îl constituie ritualul despacho sau pago a la tierra (plata către pământ), în care frunze de coca, bomboane, grăsime de lamă, fetuși de lamă (sullu), mici figurine din lut și ofrande de vin sau chicha sunt aranjate cu artă într-un pachet de jertfă și îngropate în pământ ori arse.

Catherine Allen descrie pentru satul Sonqo (provincia Paucartambo) elementul recurent al kintu-lui, trei frunze de coca perfecte suprapuse, suflate în toate punctele cardinale și apoi oferite pământului, munților și strămoșilor venerați. Joseph Bastien a descris practica aymarică paralelă din podișul înalt al orașului La Paz.

Specialiștii rituali poartă denumiri diferite în funcție de regiune: yatiri (aymara), paqo (quechua) sau altomisayoq. Ei nu sunt preoți instituționalizați precum funcționarii incași de la Coricancha, ci prezicători și vindecători locali, care și-au primit adesea chemarea printr-un episod de trăsnet (chemare prin Illapa).

Antropologul peruan Juan Nunez del Prado a sistematizat, în lucrările sale din anii 1970, treptele de inițiere ale acestor specialiști paqo.

Cea mai importantă dată calendaristică este 1 august, considerată Ziua Pachamaiei; pe lângă aceasta, i se aduc jertfe la toate momentele importante ale anului agricol: la semănat, la primul plug, la prima recoltă. Și la construirea unei case, la căsătorie și la naștere, o jertfă pentru Pachamama este obligatorie.

În regiunile miniere ale Anzilor (Potosí, Oruro, Cerro de Pasco) s-a dezvoltat, de asemenea, un cult propriu al Pachamaiei în rândul minerilor de sub pământ, în care Pachamama este venerată în legătură cu spiritul galeriei Tío.

June Nash a documentat etnografic dublul cult Pachamama/Tío în minele de argint boliviene în We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979), arătând cum raportul dintre exploatarea capitalistă și reciprocitatea rituală este negociat în această divinitate dublă.

Cultul Pachamaiei nu este, în esență, o practică de protecție în sens restrâns, ci o întreținere a unei relații reciproce (ayni). Acolo unde i se atribuie funcții apotropaice, aceasta se întâmplă de obicei în legătură cu alte ființe: împotriva spiritelor dăunătoare precum Supay sau a condenados (sufletele blestemate), Pachamama acționează numai dacă s-a respectat reciprocitatea rituală.

Practicile concrete de protecție în contextul Pachamaiei cuprind depunerea de frunze de coca sub pragul ușii la o construcție nouă, îngroparea unei sticle umplute cu vin și chicha sub intrarea casei sau ridicarea unui apacheta (movilă de pietre) la trecătoarea muntelui, la care fiecare călător care trece adaugă o piatră, contribuind astfel la asigurarea colectivă a drumului.

Etnologul religios Olivia Harris a arătat în Of Bread and Blood (2000) că această practică a movilelor de pietre este încă vie astăzi pe drumurile din podișul înalt bolivian.

Din perspectiva științei religiilor, este important de subliniat că aceste practici nu sunt înțelese ca magie operativă, ci ca afirmare rituală a unei ordini cosmice în care orice dar așteaptă un echivalent. Raportul iWell Guard față de tradiția Pachamaiei este aici explicit unul de observație religioasă, nu de promisiune a eficacității.

Structural, Pachamama poate fi comparată cu alte zeițe-mamă pământești din religiile lumii, fără a fi nevoie să se postuleze o conexiune genetică. Deosebit de revelatoare din punct de vedere al științei religiilor este comparația cu Prithivi din India antică, cu Gaia greacă, cu Tellus Mater romană, cu Nerthus germanică (Tacit) și cu Changing Woman a navajilor din America de Nord.

Mircea Eliade a identificat în Sacrul și profanul un tipar al zeiței-mamă pământești prezent în aproape toate culturile agrare înalte: o numinozitate feminină legată de fertilitate, ciclicitate, sămânță și moarte. Pachamama se înscrie în acest tipar, dar prin dimensionalitatea ei pacha (timp, eră-lume) deține un orizont semantic mai amplu.

Specific andin este legătura Pachamaiei cu spiritele locale ale munților Apu (vezi Apu Ausangate). Acești stăpâni masculini ai munților și zeița-mamă feminină a pământului formează un sistem de gen complementar, exprimat în cosmologia andină prin termenul yanantin, tensiunea productivă a perechilor opuse.

O altă paralelă importantă o reprezintă venerarea afro-americană a Orishei Yemaya sau a Loai vodou Erzulie, în care numinozitatea feminină este legată de apă, fertilitate și protecție. Și aici este vorba despre structuri convergente ale religiozității agrare, nu despre rudenie istorică.

Categoria științifică a Magna Mater, a marii mame, a fost discutată în mod repetat începând cu Johann Jakob Bachofen în secolul al XIX-lea; reducerea simplă a tuturor zeițelor-mamă pământești la o formă primordială arhetipală este privită astăzi cu rezerve metodologice.

Misiunea spaniolă nu a reușit niciodată să înlăture complet cultul Pachamaiei. În schimb, s-a produs una dintre cele mai remarcabile sincretizări din istoria religioasă a Americii: legătura Pachamaiei cu venerarea catolică a Mariei, în special cu Madonna de la Copacabana (Bolivia) și cu Madonna del Cerro (Potosí).

În celebrul tablou Virgen del Cerro (anonim, cca. 1720, Potosí), Madonna apare ea însăși ca muntele de argint din Potosí: veșmântul ei formează silueta muntelui, coroana se află în vârful muntelui, iar în interiorul muntelui se văd minerii.

Teresa Gisbert a interpretat această imagine ca un manifest iconografic al sincrezei Pachamama-Maria. Madonna nu este așezată deasupra muntelui, ea este muntele, și astfel este totodată zeița-mamă.

Și principalul loc de pelerinaj de la Copacabana, de pe malul lacului Titicaca, este ridicat pe un vechi sanctuar incaș. Virgen Morena (Madonna cu pielea închisă la culoare) venerată acolo este considerată astăzi deopotrivă patroană creștină a Boliviei și manifestare a Pachamaiei. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) a descris în detaliu procesul acestei duble identități.

Pachamama este astăzi, cu mult dincolo de contextul religios restrâns, o figură de identificare a mișcărilor politice indigene din America de Sud. În Bolivia, președintele Evo Morales (2006, 2019) a declarat 1 august Día de la Pachamama sărbătoare națională, iar Constituția din 2009 face referire explicită la credința în Pachamama.

De asemenea, în Ecuador, Pachamama a primit drepturi proprii prin Constituția din 2008, un pas remarcat la nivel internațional în istoria dreptului.

În mișcarea ecologistă și în cercurile New Age occidentale, Pachamama a căpătat o largă rezonanță în ultimele decenii. Această receptare trebuie privită totuși critic: ea scoate adesea termenul din contextul său andin concret și îl transformă într-o cifră globală a zeiței-mamă pământești.

Etnologi ai religiei precum Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) au atras atenția că Pachamama andină nu este identică cu ipoteza occidentală Gaia și nu poate fi cuprinsă în terminologia acesteia.

La Vatican, Pachamama a ajuns în 2019, în timpul Sinodului pentru Amazonia, în centrul unei dezbateri controversate, după ce figuri din lemn au fost expuse în biserica Santa Maria in Traspontina.

Evenimentul ilustrează forța neîntreruptă a simbolisticii zeiței-mamă până în secolul al XXI-lea. În cercetarea academică, lucrările Catherinei Allen, ale lui Joseph Bastien, Frank Salomon și Marisol de la Cadena au definit în mod deosebit câmpul de studiu.

Selecția de mai jos listează lucrări centrale din etnologia andină și istoria religiilor, determinante pentru cercetarea dedicată Pachamaiei.