Regele Gesar, epopee eroică tibetană
Regele Gesar se află în centrul celei mai ample epopei eroice tibetane, recitată până astăzi oral de cântăreți profesioniști. Regele Gesar din Ling (tibetan Gling Ge-sar rgyal-po) este suveranul mitic al epopeii naționale tibetane și este considerat figura centrală a tradiției narative din Asia Interioară.
Epopeea lui Gesar, cu peste un milion de versuri în versiunile sale complete, este probabil cea mai lungă epopee vie din lume și a fost inclusă în 2009 pe lista UNESCO a patrimoniului cultural imaterial. Ea este recitată până astăzi de cântăreți profesioniști în Tibet, în Mongolia, în Buriatia, în Ladakh și în Bhutan, în numeroase variante.
Cuprins
Situația surselor și istoria textului
Cele mai vechi atestări scrise ale epopeii lui Gesar datează din secolele XIV-XVI, însă tradiția orală se extinde probabil cu mult mai departe în timp.
R. A. Stein a pus în evidență complexitatea istoriei textuale în lucrarea „Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959) și a demonstrat că epopeea există în numeroase versiuni regionale, care diferă uneori considerabil între ele. Forma canonizată, păstrată astăzi în bibliotecile mănăstirilor tibetane, cuprinde de obicei între 30 și 120 de volume.
Per Sørensen și Andreas Gruschke au examinat, în lucrările lor despre istoria și geografia Tibetului, legătura epopeii cu spații geografice concrete din Tibet-ul de est (Kham, Amdo) și din regiunile de frontieră cu Sichuan, Qinghai și Gansu.
Regatul Ling, unde domnește Gesar, este asociat cu regiunea istorică din jurul cursului superior al Fluviului Galben, fără ca o identificare istorică precisă să fie posibilă. Klaus Sagaster a studiat, în cercetările sale despre tradiția mongolă a lui Gesar, calea de transmitere a epopeii în stepele mongole și adaptarea ei locală.
Structura conținutului
Epopeea începe cu hotărârea cerească de a trimite pe pământ un erou-bodhisattva pentru a salva țara Ling, amenințată de demoni. Gesar se naște ca fiu al zeului Brahma și al femeii pământene Gogmo.
Numele său pământean este Joru, iar copilăria îi este marcată de umilință și nerecunoaștere. Abia câștigând o cursă de cai, împotriva oricărei așteptări, este recunoscut ca rege al Lingului și adoptă numele regal Gesar.
Părțile principale ale epopeii constau din 18 așa-numite „Cuceriri” („dgra ‘dul”), în care Gesar pornește împotriva demonilor, tiranilor și regilor ostili, supunând teritoriile lor budismului.
Printre episoadele cele mai cunoscute se numără cucerirea Horului (în nord), cucerirea Monului (în sud), cucerirea Jangului (în est) și cucerirea finală a fortăreței de fier din zona de frontieră chineză. La sfârșit, Gesar se întoarce la cer, cu promisiunea de a reveni ca mântuitor în vremuri apocaliptice.
Straturi istorice și mitice
Geoffrey Samuel a analizat stratificarea religios-istorică a epopeii lui Gesar în „Civilized Shamans” (1993) și a distins trei straturi principale. În stratul Bön prebudist, Gesar apare ca rege divin cu trăsături șamanice. În stratul budist, el este stilizat ca bodhisattva și apărător al Dharmei. Într-un strat târziu, parțial specific școlilor ge-lug-pa și nyingma-pa, el este asociat cu Padmasambhava și cu practici tantrice.
Această stratificare explică tensiunile existente în interiorul versiunilor transmise.
Identificarea istorică a lui Gesar cu Cezarul roman (prin intermediar persan și uighur: „Kesar”) este o ipoteză mai veche a lui Stein și a altor cercetători, susținută de corespondențe fonetice, dar nu de dovezi istorice clare.
Alți cercetători, printre care Lauran Hartley și Pema Bhum, situează nucleul istoric al lui Gesar mai degrabă într-un rege local tibetan real din secolele XI sau XII, ridicat la rangul de figură legendară. O clarificare definitivă rămâne în așteptare.
Forme de recitare
Epopeea este recitată de cântăreți profesioniști, denumiți în tradiția tibetană „sgrung-mkhan” sau „gling-pa”. Aceștia susțin adesea că nu au învățat epopeea, ci au primit-o prin vise sau viziuni.
Unii cântăreți aparțin unei linii de „purtători de cranii”, cărora epopeea le-a fost transmisă de spirite într-un loc de inițiere specific. Cercetările lui Hu Jinpu, Yang Enhong și Lauran Hartley au documentat detaliat această practică culturală.
Durata recitării unei versiuni complete poate cuprinde mai multe săptămâni. Episoadele individuale sunt cântate în 2 până la 12 ore.
Cântăreții folosesc pălării tradiționale, tobe și flauturi din os și se înscriu într-o lungă serie de tradiții bardice central-asiatice, comparate în cercetare cu „manașii” din Kârgâzstan (epopeea Manas) și cu „yöröölchii” din Mongolia. Klaus Sagaster și Walther Heissig au cercetat sistematic legăturile dintre aceste tradiții bardice.
Semnificație religioasă
În religiozitatea tibetană, Gesar nu este doar un erou literar, ci o figură sacrală venerată activ în anumite linii de transmitere. Mai ales în școala nyingma-pa și în unele linii kagyü, Gesar este considerat o manifestare războinică a lui Padmasambhava și un ocrotitor al Învățăturii.
În onoarea sa sunt celebrate practici de protecție (gsol-kha) și ritualuri (fumigații sang). Donald Lopez a schițat, în „Prisoners of Shangri-La” (1998), rolul lui Gesar în religiozitatea tibetană modernă și a arătat cum este folosit de mișcările politice drept simbol național.
Robert Thurman a subliniat, în lucrările sale despre mitologia tibetană, ambiguitatea figurii lui Gesar: ea îmbină rolul de erou războinic, protecția sacrală, memoria socială și identitatea politică. În ritualurile mănăstirești, Gesar este adesea reprezentat ca un călăreț cu fața roșie, cu lance și sabie, însoțit de calul său alb Kyang Bu și de cei 30 de eroi ai săi.
Răspândirea dincolo de Tibet
Epopeea lui Gesar nu se limitează la Tibet, ci a pătruns în spațiul stepelor mongole, în regiunea buriată de pe malul lacului Baikal, în zona lingvistică tuvă și în comunitățile lingvistice monguor, salar și yugur de la marginea imperiului chinez.
În Mongolia, epopeea este denumită „Geser khaan” și a fost tradusă în versiune mongolă completă în secolele XVII și XVIII. Varianta buriată are trăsături șamanice și diferă considerabil de versiunea principală tibetană, marcată de budism.
Walther Heissig a analizat în mai multe volume tradiția mongolă și buriată a lui Gesar și a arătat cum materialul a căpătat coloraturi locale proprii în fiecare regiune. În Ladakh, epopeea este recitată în tibetană și în dialecte locale și este legată de locurile de pelerinaj de acolo. Includerea UNESCO din 2009 recunoaște acest caracter transnațional.
Receptare modernă și cercetare
În Republica Populară Chineză, epopeea lui Gesar a fost documentată sistematic începând cu anii 1950 și editată în zeci de volume. Munca culegătorilor și a editorilor a generat totodată tendințe de modernizare, precum stabilirea unei „versiuni standard” care nu corespunde diversității tradiției orale. Lauran Hartley și Pema Bhum au documentat și reflectat critic această tendință.
În cercetarea europeană și americană, Gesar reprezintă, de la Stein și Heissig încoace, un domeniu cheie al tibetologiei și mongolisticii. Lucrări actuale despre cântăreți, structuri literare, cercetarea comparată a epopeilor și funcția lor contemporană aparțin, printre alții, lui Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong și Robin Kornman.
Traducerea în engleză a unor mari părți din epopee, publicată de Robin Kornman și echipa sa sub titlul „The Epic of Gesar of Ling” (2012), a extins considerabil receptarea internațională.
Instrumentalizare politică
Epopeea lui Gesar a îndeplinit de-a lungul ultimelor secole diverse funcții politice. În perioada târzie a dinastiei Qing era considerată un simbol al autonomiei tibetane, iar în epoca republicană, o expresie a fraternității mongolo-tibetane.
În Republica Populară Chineză, Gesar este prezentat oficial drept „eroul familiei popoarelor chineze”, ceea ce intelectuali tibetani precum Tsering Shakya au criticat ca tentativă de însușire. În India și în exilul tibetan, Gesar servește drept simbol național al rezistenței împotriva ștergerii culturale.
Epopeea este relevantă politic și în interiorul religiilor tibetane. Școlile nyingma-pa și unele linii kagyü îl subliniază pe Gesar ca ocrotitor al poporului tibetan, în timp ce tradiția gelug-pa, căreia îi aparține și Dalai Lama, tratează epopeea mai degrabă cu distanță, deoarece păstrează multe elemente prebudiste.
Geoffrey Samuel a analizat aceste linii de tensiune ca expresie tipică a pluralității interne a religiei tibetane.
Tradiția cântăreților și compoziția orală
Interpreții epopeii lui Gesar sunt împărțiți în uzul lingvistic tibetan în mai multe categorii: „babs sgrung” (cântăreți care au primit epopeea prin viziuni sau transă), „thos sgrung” (cântăreți auditivi, care au învățat prin ascultare), „dgongs sgrung” (cei care învață prin transmitere de spirit) și „brda sgrung” (cântăreți de semne, care lucrează cu suporturi scrise).
Această clasificare se regăsește deja în rapoartele timpurii ale lui Rolf Alfred Stein în „L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) și în „Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959).
Stein documentează acolo biografiile unor cântăreți care, de obicei în tinerețe, traversaseră o boală gravă sau un episod de transă, după care episoadele epopeii le „apăruseră” spontan.
Această observație a fost confirmată de Yang Enhong („A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) și de Lauran Hartley pentru cântăreții contemporani din provinciile Qinghai și Sichuan.
Geoffrey Samuel a arătat în „Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) și în volumul colectiv ulterior „Tantric Revisionings” (Aldershot 2005) că tipurile de cântăreți se înscriu tipologic în modele de inițiere șamanistă, fără a se afla într-o relație de filiație directă cu specialiștii Bön.
Durata medie a recitării unui episod complet al epopeii este, conform notelor lui Stein, între șase și douăsprezece ore; epopeea integrală, în cele 120 de episoade transmise astăzi, cuprinde după estimările lui Donald Lopez și Yang Enhong aproximativ un milion de versuri, ceea ce o plasează printre cele mai ample epopei orale din lume.
Receptarea mongolă, buriată și ladakhi
Versiunea mongolă a epopeii, „Geser Khan”, a fost transmisă prin Mongolia și Buriatia în paralel cu tradiția tibetană și există în mai multe redacții manuscrise. Cea mai importantă este „Ediția xilografică de la Peking” din 1716, publicată sub împăratul Kangxi, care plasează cultura de curte mongolă într-o relație de protecție față de complexul Geser. Walther Heissig a demonstrat în „Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983), precum și în mai multe volume ale seriei „Asiatische Forschungen”, că redacțiile mongole omit unele episoade tibetane și integrează în schimb materiale eroice mongole locale (sabia lui Geser, lupta împotriva lui Mangus cel cu douăsprezece capete).
Cântăreții buriaților („ülgershin”) au dezvoltat din aceasta o tradiție epică proprie, în care Geser devine un fiu al cerului din panteonul stepelor nordice.
În Ladakh este atestată o formă narativă proprie, editată sub titlul „Kesar Saga” de August Hermann Francke în mai multe volume ale „Asiatic Society of Bengal” (1905 până în 1909). Francke culesese anterior, în Khalatse și Leh, timp de peste zece ani, versiuni orale și le publicase în transcriere tibetană cu traducere engleză.
Această ediție este valoroasă din punct de vedere al criticii surselor, deoarece documentează o regiune marginală occidentală a tradiției, în care Geser nu este încă pe deplin integrat în cadrul doctrinar budist, ci păstrează trăsături ale unui erou solar și regal prebudist.
Simbolică și reprezentare iconografică
În tradiția plastică, Gesar este reprezentat ca un călăreț războinic, adesea cu zale de fier, lance, arc, coif cu pene și pe un cal iute ca vântul.
Calul său alb Kyang Bu, de origine cerească, face parte integrantă din iconografie. În thangka-uri, Gesar apare uneori în centrul unui mandala, înconjurat de cei 30 de eroi ai săi și de cei patru regi ai punctelor cardinale. Aceste reprezentări sunt atestate în număr mai mare începând cu secolul al XVII-lea.
Legătura cu cei patru regi cerești conferă iconografiei lui Gesar o dimensiune cosmologică, ridicând-o deasupra funcției pur eroice. Andreas Gruschke a arătat, în lucrările sale despre arta din Amdo, că thangka-urile și picturile murale dedicate lui Gesar prezintă variații regionale considerabile și că mănăstirile din Tibet-ul de est au dezvoltat o tradiție iconografică deosebit de bogată.
