Mbreti Gesar, epos heroik tibetian
Mbreti Gesar qëndron në qendër të eposit heroik tibetian më të gjerë, i cili deri më sot interpretohet me gojë nga këngëtarë profesionistë. Mbreti Gesar i Lingut (tibetisht Gling Ge-sar rgyal-po) është sundimtari mitik i eposit kombëtar tibetian dhe konsiderohet figura qendrore heroike e traditës narrative të Azisë së Brendshme.
Eposi i Gesarit, me mbi një milion vargje në versionet e tij të plota, është ndoshta eposi më i gjatë i gjallë në botë dhe u përfshi në vitin 2009 në listën e UNESCO-s të trashëgimisë shpirtërore të njerëzimit. Ai vazhdon të interpretohet nga këngëtarë profesionistë në Tibet, në Mongoli, në Burjati, në Ladakh dhe në Bhutan, në shumë variante.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe historia e tekstit
Dëshmitë e shkruara më të vjetra të eposit të Gesarit datojnë nga shekujt XIV deri XVI, megjithëse tradita gojore ka të ngjarë të shtrihet dukshëm më tej në të shkuarën.
R. A. Stein, në veprën “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959), ka analizuar kompleksitetin e historisë tekstuale dhe ka treguar se eposi ekziston në shumë versione rajonale, të cilat ndryshojnë ndjeshëm mes tyre. Forma e kanonizuar, e ruajtur sot në bibliotekat e manastireve tibetiane, përfshin zakonisht ndërmjet 30 dhe 120 vëllimesh.
Per Sørensen dhe Andreas Gruschke, në punimet e tyre mbi historinë dhe gjeografinë tibetiane, kanë studiuar lidhjen e eposit me hapësirat gjeografike konkrete në Tibet lindor (Kham, Amdo) dhe në rajonet kufitare me Sichuan, Qinghai dhe Gansu.
Mbretëria Ling, ku sundon Gesari, lidhet me rajonin historik rreth pjesës së sipërme të Lumit të Verdhë, pa arritur ndonjë identifikim historik të qartë. Klaus Sagaster, në studimet e tij mbi traditën mongole të Gesarit, ka hulumtuar rrugën e transmetimit të eposit drejt stepave mongolë dhe përshtatjen e tij atje.
Struktura e përmbajtjes
Eposi fillon me vendimin qiellor për të dërguar një hero Bodhisattva në tokë, që të shpëtojë vendin Ling, i kërcënuar nga demonët. Gesari lind si bir i hyjit Brahma dhe i gruas njerëzore Gogmo.
Emri i tij tokësor është Joru, dhe fëmijëria e tij shënohet nga poshtërime dhe mosnjohje. Vetëm në një garë kuajsh, të cilën e fiton kundër çdo pritshmërie, ai njihet si mbret i Lingut dhe merr emrin mbretëror Gesar.
Pjesët kryesore të eposit përbëhen nga 18 të ashtuquajtura “pushtime” (“dgra ‘dul”), në të cilat Gesari lufton kundër demonëve, tiranëve dhe mbretërve armiq, duke ua nënshtruar territoret e tyre Budizmit.
Ndër episodet më të njohura janë pushtimi i Horit (në veri), pushtimi i Monit (në jug), pushtimi i Jangut (në lindje) dhe pushtimi përfundimtar i kështjellës së hekurit në kufirin kinez. Në fund, Gesari kthehet në qiell, me premtimin për t’u rikthyer si shpëtimtar në kohën apokaliptike.
Shtresat historike dhe mitike
Geoffrey Samuel, në “Civilized Shamans” (1993), ka analizuar shtresëzimin religjohistorik të eposit të Gesarit dhe ka dalluar tre shtresa kryesore. Në shtresën pre-budiste Bön, Gesari shfaqet si mbret hyjnor me tipare shamanike. Në shtresën budiste, ai stilohet si Bodhisattva dhe mbrojtës i Dharmës. Në një shtresë të vonë, pjesërisht specifike për ge-lug-pa dhe nyingma-pa, ai lidhet me Padmasambhavën dhe me praktikat tantrike.
Kjo shtresëzim shpjegon tensionet brenda versioneve të trashëguara.
Identifikimi historik i Gesarit me Çezarin kinez (nëpërmjet ndërmjetësimit persian dhe ujgur “Kesar”) është një hipotezë e vjetër e Steinit dhe të tjerëve, e mbështetur nga përputhjet fonetike, por jo nga dëshmi historike të qarta.
Studiues të tjerë, ndër ta Lauran Hartley dhe Pema Bhum, e vendosin bërthamën historike të Gesarit më shumë te një mbret lokal tibetian real i shekullit XI ose XII, i ngritur në figurë legjendare. Një zgjidhje përfundimtare mbetet e hapur.
Format e interpretimit
Eposi interpretohet nga këngëtarë profesionistë, të cilët në traditën tibetiane quhen “sgrung-mkhan” ose “gling-pa”. Ata shpesh pohojnë se nuk e kanë mësuar eposin, por e kanë marrë në ëndrra ose vizione.
Disa këngëtarë i përkasin një linje të “bartësve të kafkës”, të cilët marrin eposin nga shpirtrat në një vend të caktuar iniciimi. Hulumtimet e Hu Jinpu, Yang Enhong dhe Lauran Hartley e kanë dokumentuar në hollësi këtë praktikë kulturore.
Kohëzgjatja e interpretimit të një versioni të plotë mund të përfshijë disa javë. Episodet individuale këndohen në 2 deri 12 orë.
Këngëtarët përdorin kapele tradicionale, daulle dhe fllauta kocke dhe renditen në linjë me traditat e vjetra bardike të Azisë Qendrore, të cilat në hulumtime krahasohen me “manashitë” e Kirgistanit (eposi Manas) dhe me “yöröölchitë” e Mongolisë. Klaus Sagaster dhe Walther Heissig i kanë studiuar sistematikisht lidhjet e këtyre traditave bardike.
Rëndësia fetare
Në religjiozitin tibetian, Gesari nuk është vetëm një hero letrar, por një figurë sakrale që në linja të caktuara nderohet aktivisht. Sidomos në shkollën nyingma-pa dhe në disa linja kagyü, Gesari konsiderohet manifestim luftarak i Padmasambhavës dhe mbrojtës i mësimit.
Për nder të tij kryhen praktika mbrojtëse (gsol-kha) dhe rituale (tymosje sang). Donald Lopez, në “Prisoners of Shangri-La” (1998), ka skicuar rolin e Gesarit në religjiozitin modern tibetian dhe ka treguar se si ai përdoret nga lëvizje politike si simbol kombëtar.
Robert Thurman, në punimet e tij mbi mitologjinë tibetiane, ka vënë në dukje shumëkuptimësinë e figurës së Gesarit: ajo bashkon rolin heroik luftarak, mbrojtjen sakrale, kujtesën sociale dhe identitetin politik. Në ritualet e manastireve, Gesari shpesh paraqitet si kalorës me fytyrë të kuqe, me shtizë dhe shpatë, i shoqëruar nga kali i tij i bardhë Kyang Bu dhe 30 herojtë e tij.
Përhapja jashtë Tibetit
Eposi i Gesarit nuk kufizohet vetëm në Tibet, por ka gjetur hyrje në hapësirën stepike mongolë, në rajonin burjat pranë liqenit Bajkal, në zonën gjuhësore tuvane dhe në bashkësitë gjuhësore monguore, salare dhe jugure në kufijtë e perandorisë kineze.
Në Mongoli, eposi quhet “Geser khaan” dhe u përkthye në një version mongolian të plotë gjatë shekujve XVII dhe XVIII. Varianti burjat ka tipare shamanike dhe ndryshon ndjeshëm nga versioni kryesor tibetian me ngjyrim budist.
Walther Heissig, në disa vëllime, ka përpunuar traditën mongolë dhe burjate të Gesarit dhe ka treguar se si lënda mori ngjyrime lokale të veçanta në çdo rajon. Në Ladakh, eposi interpretohet në tibetisht dhe në dialektet lokale dhe lidhet me vendet e pelegrinazhit atje. Pranimi i UNESCO-s i vitit 2009 njohu këtë karakter transnacional.
Recepsioni modern dhe hulumtimi shkencor
Në Republikën Popullore të Kinës, eposi i Gesarit u dokumentua sistematikisht që nga vitet 1950 dhe u botua në dhjetëra vëllime. Puna e mbledhësve dhe e redaktorëve krijoi njëkohësisht tendenca modernizimi, si p.sh. vendosja e një “versioni standard” që nuk korrespondon me shumëllojshmërinë e traditës gojore. Lauran Hartley dhe Pema Bhum e kanë dokumentuar dhe reflektuar kritikisht këtë tendencë.
Në hulumtimin europian dhe amerikan, Gesari është që nga Steini dhe Heissig një fushë kyçe e tibetologjisë dhe mongolologjisë. Punime aktuale mbi këngëtarët, mbi strukturat letrare, mbi hulumtimin krahasimtar të eposit dhe mbi funksionin bashkëkohor janë dorëzuar ndër të tjerë nga Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong dhe Robin Kornman.
Përkthimi anglisht i pjesëve të mëdha të eposit, i botuar nga Robin Kornman dhe ekipi i tij me titullin “The Epic of Gesar of Ling” (2012), ka zgjeruar dukshëm recepsionin ndërkombëtar.
Instrumentalizimi politik
Eposi i Gesarit ka përmbushur funksione të ndryshme politike gjatë shekujve të fundit. Në periudhën e vonë Qing, ai konsiderohej simbol i pavarësisë tibetiane, kurse në periudhën republikane si shprehje e vëllazërisë mongolë-tibetiane.
Në Republikën Popullore të Kinës, Gesari paraqitet zyrtarisht si “hero i familjes shumëkombëshe kineze”, gjë që intelektualët tibetianë si Tsering Shakya e kanë kritikuar si përpjekje aproprimi. Në Indi dhe në mërgimin tibetian, Gesari shërben si simbol kombëtar i rezistencës kundër asgjësimit kulturor.
Edhe brenda feve tibetiane, eposi ka rëndësi politike. Linjat nyingma-pa dhe disa linja kagyü theksojnë Gesarin si mbrojtës të popullit tibetian, ndërsa tradita gelug-pa, të cilës i përket edhe Dalai Lama, e trajton eposin me një distancë më të madhe, sepse ai ruan shumë elemente pre-budiste.
Geoffrey Samuel i ka analizuar këto linja tensioni si shprehje tipike të pluralitetit të brendshëm të fesë tibetiane.
Tradita e këngëtarëve dhe kompozimi gojor
Interpretuesit e eposit të Gesarit ndahen në disa kategori në gjuhën tibetiane: “babs sgrung” (këngëtarë të ardhur nga vizione ose trans), “thos sgrung” (këngëtarë dëgjimi, që kanë mësuar duke dëgjuar), “dgongs sgrung” (që mësojnë nëpërmjet transmetimit të shpirtit) dhe “brda sgrung” (këngëtarë shenjash, që punojnë me mbështetje të shkruara).
Kjo klasifikim gjendet tashmë në raportet e hershme të Rolf Alfred Steinit në “L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) dhe në “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959).
Steini dokumenton atje biografitë e këngëtarëve individualë, të cilët zakonisht në moshë të re kishin kaluar një sëmundje të rëndë ose një episod transi, pas të cilit episodet e eposit u “dolën” atyre.
Ky vëzhgim u konfirmua nga Yang Enhong (“A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) dhe Lauran Hartley për këngëtarët aktualë të provincave Qinghai dhe Sichuan.
Geoffrey Samuel, në “Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) dhe në vëllimin e tij të mëvonshëm “Tantric Revisionings” (Aldershot 2005), ka treguar se llojet e këngëtarëve lidhen tipologjikisht me modelet e iniciimit shamanist, pa qenë në raport të drejtpërdrejtë me specialistëinë Bön.
Kohëzgjatja mesatare e interpretimit të një episodi të plotë të eposit, sipas shënimeve të Steinit, është ndërmjet gjashtë dhe dymbëdhjetë orëve; eposi i plotë në 120 episodet e tij të trashëguara sot përfshin sipas vlerësimeve të Donald Lopez dhe Yang Enhong rreth një milion vargje, duke e bërë atë një nga epet orale më të gjera në botë.
Recepsioni mongol, burjat dhe ladakhi
Versioni mongol i eposit, “Geser Khan”, u transmetua nëpërmjet Mongolisë dhe Burjatisë paralelisht me traditën tibetiane dhe ekziston në disa dorëshkrime. Më i rëndësishmi është “botimi xilografik i Pekinit” i vitit 1716, i botuar nën Kaiserin Kangxi, i cili vendos kulturën gjykatëse mongolë në një marrëdhënie mbrojtëse me kompleksin Geser. Walther Heissig, në “Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983) dhe në disa vëllime të serisë “Asiatische Forschungen”, ka provuar se versionet mongolë lënë jashtë disa episode tibetiane dhe integrojnë në vend të tyre lëndë heroike vendase mongolë (shpata e Geserit, lufta kundër Mangusit me dymbëdhjetë krerë).
Këngëtarët burjatë (“ülgershin”) zhvilluan prej saj një traditë epike të veçantë, në të cilën Geseri bëhet bir qiellor nga panteoni i stepave veriore.
Në Ladakh është dokumentuar një formë narrative e veçantë, e botuar nën titullin “Kesar Saga” nga August Hermann Francke në disa vëllime të “Asiatic Society of Bengal” (1905 deri 1909). Francke kishte mbledhur më parë në Khalatse dhe Leh për mbi dhjetë vjet versione gojore dhe i kishte botuar me transkriptim tibetian dhe përkthim anglisht.
Kjo botim ka vlerë burimkritike, sepse dokumenton një rajon perëndimor periferik të traditës, në të cilin Geseri nuk është ende i integruar plotësisht në kornizën doktrinare budiste, por ruan tipare të një herosi pre-budist të diellit dhe mbretit.
Simbolika dhe paraqitja ikonografike
Në traditën figurative, Gesari paraqitet si kalorës luftarak, shpesh me parzmore hekuri, shtizë, hark, helmetë me pendë dhe mbi një kalë me shpejtësi ere.
Kali i tij i bardhë Kyang Bu, me origjinë qiellore, i përket fort ikonografisë. Në thangkat, Gesari ndonjëherë shfaqet në qendër të një mandale, i rrethuar nga 30 herojtë e tij dhe katër mbretërit e anëve të horizontit. Këto paraqitje janë të vërtetuara në numër më të madh që nga shekulli XVII.
Lidhja me katër mbretërit qiellorë i jep ikonografisë së Gesarit një dimension kozmologjik, i cili e ngre atë mbi funksionin thjesht heroik. Andreas Gruschke, në punimet e tij mbi artin e Amdos, ka treguar se thangkat dhe piktura murale mbi Gesarin janë realizuar shumë ndryshe nga rajoni në rajon dhe se manastiret e Tibetit lindor kanë zhvilluar një traditë figurative veçanërisht të pasur.
