Kralj Gesar

Stanje izvora i povijest teksta

Najstariji pisani zapisi Gesarova epa potječu iz 14. do 16. stoljeća, a usmena predaja vjerojatno seže znatno dalje unatrag.

R. A. Stein je u djelu «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) razradio složenost povijesti teksta i pokazao da ep postoji u brojnim regionalnim verzijama koje se međusobno znatno razlikuju. Kanonizirani oblik, koji se danas čuva u tibetanskim samostanskim knjižnicama, obično obuhvaća između 30 i 120 svezaka.

Per Sørensen i Andreas Gruschke su u svojim radovima o tibetanskoj povijesti i geografiji istražili povezanost eposa s konkretnim geografskim prostorima u istočnom Tibetu (Kham, Amdo) te u graničnim regijama prema Sečuanu, Qinghaiju i Gansuu.

Kraljevstvo Ling, kojim Gesar vlada, povezuje se s povijesnom regijom oko gornjeg toka Žute rijeke, no jasna povijesna identifikacija nije moguća. Klaus Sagaster je u svojim studijama o mongolskoj Gesarovoj tradiciji istražio put prenošenja eposa u mongolske stepe i njegovo tamošnje prilagođavanje.

Sadržajna struktura

Ep počinje nebeskom odlukom da se na Zemlju pošalje bodhisattva-junak koji će spasiti zemlju Ling, ugroženu demonima. Gesar se rađa kao sin boga Brahme i smrtne žene Gogmo.

Njegovo zemaljsko ime je Joru, a djetinjstvo mu je obilježeno poniženjem i nepriznavanjem. Tek u konjskoj utrci, koju pobjeđuje protiv svih očekivanja, priznat je kao kralj Linga i uzima kraljevsko ime Gesar.

Glavni dijelovi eposa sastoje se od 18 tzv. «osvajanja» («dgra ‘dul»), u kojima Gesar kreće u pohod protiv demona, tirana i neprijateljskih kraljeva te njihova područja podvrgava budizmu.

Među najpoznatije epizode ubrajaju se osvajanje Hora (na sjeveru), osvajanje Mona (na jugu), osvajanje Janga (na istoku) i završno osvajanje željezne utvrde na kineskoj granici. Na kraju se Gesar vraća na nebo, s obećanjem da će se u apokaliptičnom vremenu vratiti kao spasitelj.

Povijesni i mitski slojevi

Geoffrey Samuel je u djelu «Civilized Shamans» (1993) analizirao vjersko-povijesno slojevito ustrojstvo Gesarova eposa i razlikovao tri glavna sloja. U predbudističkom Bön sloju Gesar se javlja kao božanski kralj sa šamanskim obilježjima. U budističkom sloju stiliziran je kao bodhisattva i branitelj Dharme. U kasnom, dijelom specifično ge-lug-pa i nyingma-pa sloju povezuje se s Padmasambhavom i tantričkim praksama.

Ovo slojevito ustrojstvo objašnjava napetosti unutar sačuvanih verzija.

Povijesna identifikacija Gesara s kineskim Cezarom (posredstvom perzijskog i ujgurskog «Kesar») starija je hipoteza Steina i drugih, koja je potkrijepljena glasovnim sličnostima, ali ne i jasnim povijesnim dokazima.

Drugi istraživači, među njima Lauran Hartley i Pema Bhum, povijesnu jezgru Gesara smještaju prije u stvarnog tibetanskog lokalnog kralja iz 11. ili 12. stoljeća, koji je uzdignut u legendarnu figuru. Konačno razjašnjenje još ne postoji.

Oblici izvođenja

Ep izvode profesionalni pjevači, koji se u tibetanskoj tradiciji nazivaju «sgrung-mkhan» ili «gling-pa». Često tvrde da ep nisu naučili, nego su ga primili u snovima ili viđenjima.

Neki pjevači pripadaju liniji «nositelja lubanje», kojima je ep prenesen od duhova na određenom mjestu inicijacije. Istraživanja Hu Jinpua, Yang Enhonga i Lauran Hartley detaljno su dokumentirala ovu kulturnu praksu.

Trajanje izvođenja potpune verzije može obuhvaćati nekoliko tjedana. Pojedine epizode pjevaju se u trajanju od 2 do 12 sati.

Pjevačice i pjevači koriste tradicionalne šešire, bubnjeve i koštane flaute te se svrstavaju u red drevnih središnjoazijskih bardovskih tradicija, koje se u istraživanjima uspoređuju s kirgistanskim «manaschijima» (ep o Manasu) i mongolskim «yöröölchijima». Klaus Sagaster i Walther Heissig sustavno su istražili veze između ovih bardovskih tradicija.

Vjersko značenje

U tibetskoj religioznosti Gesar nije samo književni junak, već sakralna figura koja se aktivno štuje u određenim linijama. Prije svega u školi nyingma-pa i u nekim kagyü linijama Gesar se smatra ratničkom manifestacijom Padmasambhave i zaštitnikom učenja.

U njegovu čast održavaju se zaštitne prakse (gsol-kha) i rituali (sang-okumljivanja tamjanom). Donald Lopez je u djelu «Prisoners of Shangri-La» (1998) opisao ulogu Gesara u modernoj tibetskoj religioznosti i pokazao kako ga politički pokreti koriste kao nacionalni simbol.

Robert Thurman je u svojim radovima o tibetskoj mitologiji ukazao na višeznačnost lika Gesara: on povezuje ratničku herojsku ulogu, sakralnu zaštitu, društveno sjećanje i političku identifikaciju. U manastirskim ritualima Gesar se često prikazuje kao crvenolik jahač s kopljem i mačem, u pratnji svog bijelca Kyang Bu i svojih 30 heroja.

Širenje izvan Tibeta

Epika o Gesaru nije ograničena na Tibet, već je pronašla put u mongolske stepe, burjatsku regiju uz Bajkalsko jezero, tuvinsko jezično područje te u zajednice monguor, salar i yugur na rubu kineskog carstva.

U Mongoliji se epika naziva «Geser khaan» i u 17. i 18. stoljeću prevedena je u potpunu mongolsku verziju. Burjatska varijanta ima šamanska obilježja i znatno se razlikuje od budistički obojene tibetske glavne verzije.

Walther Heissig je u nizu svezaka obradio mongolsku i burjatsku tradiciju Gesara i pokazao kako je građa u svakoj regiji dobila vlastite lokalne odlike. U Ladakhu se epika izvodi na tibetskom i lokalnim dijalektima i povezana je s tamošnjim hodočasničkim mjestima. UNESCO-ov upis iz 2009. godine odaje počast tom transnacionalnom karakteru.

Moderna recepcija i istraživanja

U Narodnoj Republici Kini epika o Gesaru sustavno se dokumentira i izdaje u desecima svezaka od 1950-ih godina. Rad prikupljača i urednika pri tome je istovremeno stvorio i tendencije modernizacije, poput utvrđivanja «standardne verzije», koja ne odgovara raznolikosti usmene predaje. Lauran Hartley i Pema Bhum dokumentirali su ovu tendenciju i kritički je promišljali.

U europskim i američkim istraživanjima Gesar je, počevši od Steina i Heissiga, ključno područje tibetologije i mongolistike. Aktualni radovi o pjevačima, književnim strukturama, komparativnom istraživanju epike i suvremenoj funkciji potječu među ostalim od Solomona Mowtschanetza, Yang Enhonga i Robina Kornmana.

Engleski prijevod velikih dijelova epike, koji su uredili Robin Kornman i njegov tim pod naslovom «The Epic of Gesar of Ling» (2012), znatno je proširio međunarodnu recepciju.

Politička instrumentalizacija

Epika o Gesaru je u posljednjim stoljećima imala različite političke funkcije. U kasnom razdoblju dinastije Qing smatrana je simbolom tibetske samostalnosti, a u republikanskom razdoblju izrazom mongolsko-tibetskog bratstva.

U Narodnoj Republici Kini Gesar se službeno prikazuje kao «junak kineske obitelji mnogih narodnosti», što su tibetanski intelektualci, poput Tseringa Shakye, kritizirali kao pokušaj prisvajanja. U Indiji i u tibetskom egzilu Gesar služi kao nacionalni simbol otpora kulturnom brisanju.

Epika je politički relevantna i unutar samih tibetskih religija. Nyingma-pa i neke kagyü linije naglašavaju Gesara kao zaštitnika tibetskog naroda, dok tradicija gelug-pa, kojoj pripada i Dalai Lama, epiku tretira suzdržanije, jer čuva mnoge predbudističke elemente.

Geoffrey Samuel je te napetosti analizirao kao tipičan izraz unutarnje pluralnosti tibetske religije.

Pjevačka tradicija i usmeno stvaranje

Izvođači Gesarove epike u tibetskom se jeziku dijele u nekoliko kategorija: «babs sgrung» (pjevači koji su epiku primili kroz vizije ili trans), «thos sgrung» (pjevači koji su epiku naučili slušanjem), «dgongs sgrung» (oni koji uče prijenosom putem duha) i «brda sgrung» (pjevači znakova, koji se koriste pisanim pomagalima).

Ova klasifikacija već se nalazi u ranim izvještajima Rolfa Alfreda Steina u djelu «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Pariz 1956) te u «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Pariz 1959).

Stein tamo dokumentira životne priče pojedinih pjevača, koji su najčešće u mladosti prošli kroz teško oboljenje ili epizodu transa, nakon čega su im se, prema predaji, epizode epike «pojavile».

Ovo je opažanje potvrdila Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) i Lauran Hartley za suvremene pjevače pokrajina Qinghai i Sichuan.

Geoffrey Samuel je u djelu «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) i u svojem kasnijem zborniku «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) pokazao da se tipovi pjevača tipološki oslanjaju na šamanske obrasce inicijacije, bez izravne linijske povezanosti sa specijalistima tradicije bön.

Prosječno trajanje izvedbe jedne potpune epizode epike, prema Steinovim zapisima, iznosi između šest i dvanaest sati, a potpuna epika u svojih danas sačuvanih 120 epizoda obuhvaća, prema procjenama Donalda Lopeza i Yang Enhonga, oko milijun stihova, čime je jedna od najopsežnijih usmenih epika u svijetu.

Mongolska, burjatska i ladakhi recepcija

Mongolska verzija epa, «Geser Khan», prenosila se paralelno s tibetanskom tradicijom kroz Mongoliju i Burjatiju te postoji u više rukopisnih inačica. Najvažnija je «Pekinško drvorezno izdanje» iz 1716. godine, objavljeno pod carem Kangxijem, koje mongolsku dvorsku kulturu stavlja u zaštitni odnos prema Geserovu kompleksu. Walther Heissig je u djelu «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), kao i u nekoliko svezaka serije «Asiatische Forschungen», dokazao da mongolske inačice izostavljaju određene tibetanske epizode i umjesto njih uključuju lokalne mongolske herojske motive (Geserov mač, borba protiv dvanaesteroglavog Mangusa).

Burjatski pjevači («ülgershin») iz toga su razvili vlastitu epsku tradiciju u kojoj Geser postaje sin neba iz sjevernog stepskog panteona.

U Ladakhu je zabilježen zaseban oblik pripovijedanja, poznat pod nazivom «Kesar Saga», koji je August Hermann Francke priredio u više svezaka izdanja «Asiatic Society of Bengal» (1905. do 1909.). Francke je prethodno više od deset godina prikupljao usmene inačice u Khalatseu i Lehu te ih objavio u tibetanskoj transkripciji s engleskim prijevodom.

To izdanje ima veliku izvornu vrijednost jer dokumentira zapadni rubni prostor tradicije, u kojem Geser još nije u potpunosti uklopljen u budistički doktrinarni okvir, već čuva obilježja predbudističkog sunčanog i kraljevskog heroja.

Simbolika i ikonografski prikaz

U slikovnoj tradiciji Gesar se prikazuje kao ratnički jahač, često u željeznom oklopu, s kopljem, lukom, perjanicom na kacigi i na brzom konju.

Njegov bijeli konj Kyang Bu, nebeskog podrijetla, čvrsto pripada ikonografiji. Na thangkama se Gesar ponekad prikazuje u središtu mandale, okružen svojih 30 junaka i četiri kralja strana svijeta. Takvi prikazi zabilježeni su u većem broju od 17. stoljeća nadalje.

Povezanost s četiri nebeska kralja daje Gesarovoj ikonografiji kozmološku dimenziju koja je izdiže iznad čisto heroičke funkcije. Andreas Gruschke je u svojim radovima o umjetnosti Amda pokazao da su thangke i zidne slike o Gesaru regionalno vrlo različito oblikovane te da su istočnotibetanski samostani razvili posebno bogatu likovnu tradiciju.

Kralj Gesar, tibetanski herojski epos

Sadržaj