Царь Гесар, тибетский героический эпос
Царь Гесар, тибетский героический эпос которого по сей день исполняется певцами в устной традиции, занимает в нём центральное место. Тибетский эпос о Гесаре – героический свод сказаний Внутренней Азии; король Гесар из Линга (тиб. Gling Ge-sar rgyal-po) выступает в нём мифическим правителем и главной героической фигурой.
Эпос о Гесаре насчитывает в полных версиях более миллиона стихотворных строк и, по всей видимости, является самым протяжённым живым эпосом мира; в 2009 году он был включён в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. По сей день профессиональные певцы исполняют его в многочисленных вариантах в Тибете, Монголии, Бурятии, Ладакхе и Бутане.
Царь Гесар почитается как главный герой этого тибетского эпоса.
Оглавление
Состояние источников и история текста
Древнейшие письменные свидетельства эпоса о Гесаре относятся к XIV–XVI векам, однако устная традиция уходит корнями, по всей видимости, значительно глубже.
Р. А. Стейн в «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) исследовал текстологическую сложность эпоса и показал, что он существует в многочисленных региональных версиях, порой существенно расходящихся между собой. Канонизированная форма, сохранившаяся в тибетских монастырских библиотеках, насчитывает, как правило, от 30 до 120 томов.
Пер Сёренсен и Андреас Грушке в своих работах по тибетской истории и географии исследовали связь эпоса с конкретными географическими пространствами Восточного Тибета (Кхам, Амдо) и пограничных регионов с Сычуанью, Цинхаем и Ганьсу.
Царство Линг, которым правит Гесар, связывают с исторической областью в верховьях Жёлтой реки, однако однозначной исторической идентификации достичь не удаётся. Клаус Загастер в своих исследованиях монгольской традиции Гесара изучил пути распространения эпоса в монгольские степи и его адаптацию там.
Структура содержания
Эпос начинается с небесного решения послать на землю героя-бодхисатву, чтобы спасти страну Линг, которой угрожают демоны. Гесар рождается сыном бога Брахмы и смертной женщины Гогмо.
Его земное имя – Джору, и детство его отмечено унижениями и непризнанием. Лишь победив в конных состязаниях вопреки всеобщим ожиданиям, он признаётся королём Линга и принимает тронное имя Гесар.
Основные части эпоса составляют 18 так называемых «завоеваний» («dgra ‘dul»), в ходе которых Гесар выступает против демонов, тиранов и враждебных царей и подчиняет их земли буддизму.
К наиболее известным эпизодам относятся завоевание Хора (на севере), завоевание Мона (на юге), завоевание Янга (на востоке) и заключительное завоевание Железной крепости на китайском пограничье. В финале Гесар возвращается на небеса, обещая вернуться как спаситель в эпоху конца времён.
Исторические и мифические пласты
Джеффри Сэмюэл в «Civilized Shamans» (1993) проанализировал религиозно-историческую стратификацию эпоса о Гесаре и выделил три основных пласта. В добуддийском пласте Бон Гесар предстаёт как божественный царь с шаманскими чертами. В буддийском пласте он стилизован под бодхисатву и защитника Дхармы. В позднем пласте, частично специфичном для школ гелуг-па и ньингма-па, он связывается с Падмасамбхавой и с тантрическими практиками.
Эта стратификация объясняет внутренние противоречия дошедших до нас версий.
Историческое отождествление Гесара с римским Caesar (через персидское и уйгурское посредничество – «Кесар») является более ранней гипотезой Стейна и других исследователей, подкреплённой фонетическим сходством, но не подтверждённой ясными историческими свидетельствами.
Другие исследователи, в том числе Лоран Хартли и Пема Бхум, склонны усматривать исторический прообраз Гесара скорее в реальном тибетском местном правителе XI или XII века, возведённом до уровня легендарной фигуры. Окончательного разрешения этот вопрос пока не получил.
Формы изложения
Эпос исполняется профессиональными певцами, которых в тибетской традиции именуют «sgrung-mkhan» или «gling-pa». Они нередко утверждают, что не учили эпос, а получили его в снах или видениях.
Некоторые певцы принадлежат к линии «носителей черепа», которым эпос был передан духами в определённом месте посвящения. Ху Цзинпу, Ян Эньхун и Лоран Хартли подробно задокументировали эту культурную практику.
Исполнение полной версии эпоса может занимать несколько недель. Отдельные эпизоды поются от 2 до 12 часов.
Певцы используют традиционные шляпы, барабаны и костяные флейты и принадлежат к числу представителей древней центральноазиатской традиции бардов, которую исследователи сравнивают с «манасчи» Киргизии (эпос «Манас») и «ёрёёлчи» Монголии. Клаус Загастер и Вальтер Хайссиг систематически изучили связи этих бардических традиций.
Религиозное значение
В тибетской религиозности Гесар является не только литературным героем, но и сакральной фигурой, которой поклоняются в определённых традиционных линиях. Прежде всего в школе ньингма-па и в некоторых линиях кагью Гесар почитается как воинственное проявление Падмасамбхавы и защитник учения.
В его честь совершаются защитные практики (gsol-kha) и ритуалы (воскурения sang). Дональд Лопес в «Prisoners of Shangri-La» (1998) очертил роль Гесара в современной тибетской религиозности и показал, как он используется политическими движениями в качестве национальногосимвола.
Роберт Турман в своих работах по тибетскоймифологииуказал на многозначность фигуры Гесара: она объединяет роль воинственного героя, сакральную защиту, социальную память и политическую идентичность. В монастырских ритуалах Гесар изображается, как правило, краснолицым всадником с копьём и мечом в сопровождении своего белого коня Кьянг Бу и тридцати героев.
Распространение за пределами Тибета
Эпос о Гесаре не ограничен Тибетом, но распространился в монгольские степные пространства, в бурятский регион на берегах Байкала, в тувинский языковой ареал и в языковые общности монгоров, салар и югуров на окраинах китайской империи.
В Монголии эпос именуется «Гэсэр хаан» и в XVII–XVIII веках был переложен в полную монгольскую версию. Бурятский вариант несёт в себе шаманские черты и заметно отличается от буддийски ориентированной тибетской основной редакции.
Вальтер Хайссиг в нескольких томах систематизировал монгольскую и бурятскую традицию Гесара и показал, как этот материал обретал собственную местную окраску в каждом регионе. В Ладакхе эпос исполняется на тибетском языке и в местных диалектах и связан с тамошними местами паломничества. Включение в список ЮНЕСКО в 2009 году отдаёт дань этому транснациональному характеру.
Современная рецепция и исследования
В Китайской Народной Республике эпос о Гесаре с 1950-х годов систематически документировался и издавался в десятках томов. Деятельность собирателей и редакторов породила при этом тенденции к стандартизации – в частности, выработку «канонической версии», не отражающей всего многообразия устной традиции. Лоран Хартли и Пема Бхум задокументировали эту тенденцию и подвергли её критическому осмыслению.
В европейской и американской науке Гесар со времён Стейна и Хайссига занимает ключевое место в тибетологии и монголистике. Актуальные исследования по певцам, литературным структурам, сравнительному изучению эпосов и современным функциям эпоса принадлежат, в частности, Соломону Мовчанцу, Ян Эньхун и Робину Корнману.
Английский перевод значительных частей эпоса, выпущенный Робином Корнманом и его командой под названием «The Epic of Gesar of Ling» (2012), существенно расширил международную рецепцию текста.
Политическая инструментализация
Эпос о Гесаре на протяжении последних столетий выполнял различные политические функции. В период поздней Цин он воспринимался каксимволтибетской самостоятельности, в период республики – как выражение монгольско-тибетского братства.
В Китайской Народной Республике Гесар официально представляется как «герой многонациональной китайской семьи», что тибетские интеллектуалы, в частности Церинг Шакья, расценили как попытку присвоения. В Индии и тибетской диаспоре Гесар служит национальнымсимволомсопротивления культурному уничтожению.
Эпос политически значим и внутри тибетских религий. Школы ньингма-па и ряд линий кагью делают акцент на Гесаре как покровителе тибетского народа, тогда как традиция гелуг-па, к которой принадлежит и Далай-лама, относится к эпосу с известной дистанцией, поскольку он сохраняет многочисленные добуддийские элементы.
Джеффри Сэмюэл проанализировал эти линии напряжения как типичное выражение внутреннего плюрализма тибетской религии.
Певческая традиция и устная композиция
Исполнители эпоса о Гесаре подразделяются в тибетской традиции на несколько категорий: «babs sgrung» (певцы, получившие эпос в видениях или трансе), «thos sgrung» (певцы-слушатели, освоившие эпос через слуховое восприятие), «dgongs sgrung» (обучающиеся посредством передачидуха) и «brda sgrung» (певцы-«знаковики», работающие с письменными опорами).
Эта классификация встречается уже в ранних работах Рольфа Альфреда Стейна «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) и «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959).
Стейн документирует там биографии отдельных певцов, которые, как правило, в юношеском возрасте пережили тяжёлую болезнь или эпизод транса, после чего эпические эпизоды «явились» им сами собой.
Это наблюдение было подтверждено Ян Эньхун («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) и Лоран Хартли применительно к современным певцам провинций Цинхай и Сычуань.
Джеффри Сэмюэл в «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) и в более позднем сборнике «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) показал, что типы певцов типологически сопрягаются с шаманскими моделями инициации, не находясь при этом в прямых линейных отношениях с традицией специалистов Бон.
Средняя продолжительность исполнения полного эпизода эпоса согласно записям Стейна составляет от шести до двенадцати часов; полный эпос в сохранившихся ныне 120 эпизодах насчитывает, по оценкам Дональда Лопеса и Ян Эньхун, около миллиона стихов, что делает его одним из наиболее объёмных устных эпосов в мире.
Монгольская, бурятская и ладакхская рецепция
Монгольская версия эпоса, «Гэсэр хаан», была传承 в Монголии и Бурятии параллельно с тибетской традицией и дошла в нескольких рукописных редакциях. Важнейшей из них является «Пекинское ксилографическое издание» 1716 года, выпущенное при императоре Канси и вводящее монгольскую придворную культуру в отношения покровительства с комплексом Гэсэра. Вальтер Хайссиг в «Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), а также в нескольких томах серии «Asiatische Forschungen» доказал, что монгольские версии опускают некоторые тибетские эпизоды и вместо них включают локальные монгольские героические сюжеты (меч Гэсэра, битва с двенадцатиголовым Мангусом).
Бурятские певцы («ülgershin») развили на этой основе самостоятельную эпическую традицию, в которой Гэсэр становится сыном неба из северного степного пантеона.
В Ладакхе зафиксирована особая нарративная форма, изданная под названием «Kesar Saga» Августом Германном Франке в нескольких томах «Asiatic Society of Bengal» (1905–1909). Ранее Франке в течение более десяти лет собирал в Халатсе и Лехе устные версии и издал их в тибетской транскрипции с английским переводом.
Это издание представляет значительную источниковедческую ценность, поскольку документирует западную периферию традиции, где Гэсэр ещё не полностью включён в буддийский доктринальный контекст, а сохраняет черты добуддийского солярного героя и царя.
Символика и иконографическое изображение
В изобразительной традиции Гесар предстаёт как воинственный всадник – нередко в железных доспехах, с копьём, луком, шлемом с перьями и на стремительном коне.
Его белый конь Кьянг Бу, небесного происхождения, является неотъемлемой частьюиконографии. На тханках Гесар иногда изображается в центре мандалы, окружённый тридцатью героями и четырьмя царями сторон света. Подобные изображения фиксируются в значительном количестве начиная с XVII века.
Связь с четырьмя небесными царями придаёт иконографии Гесаракосмологическое измерение, возвышающее её над чисто героической функцией. Андреас Грушке в своих работах об искусстве Амдо показал, что тханки и настенные росписи с изображением Гесара весьма разнообразны в региональном отношении и что восточнотибетские монастыри выработали особенно богатую изобразительную традицию.
