Kráľ Gesar

Stav prameňov a história textu

Najstaršie písomné doklady eposu o Gesarovi pochádzajú zo 14. až 16. storočia, ústna tradícia však pravdepodobne sadá výrazne ďalej do minulosti.

R. A. Stein vo svojom diele «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) rozpracoval textovú komplexnosť eposu a ukázal, že existuje v mnohých regionálnych verziách, ktoré sa od seba miestami výrazne odlišujú. Kanonizovaná forma, ktorá sa dnes zachováva v tibetských kláštorných knižniciach, obsahuje väčšinou medzi 30 a 120 zväzkami.

Per Sørensen a Andreas Gruschke vo svojich prácach o tibetských dejinách a geografii preskúmali väzbu eposu na konkrétne geografické oblasti vo východnom Tibete (Kham, Amdo) a v hraničných regiónoch k provinciám S’-čchuan, Čching-chaj a Kan-su.

Kráľovstvo Ling, v ktorom vládne Gesar, sa spája s historickou oblasťou okolo horného toku Žltej rieky, hoci jednoznačná historická identifikácia sa nedá dosiahnuť. Klaus Sagaster preskúmal vo svojich štúdiách o mongolskej gesarovskej tradícii cestu prenosu eposu do mongolských stepí a jeho tamojšie prispôsobenie.

Obsahová stavba

Epos začína nebeským rozhodnutím vyslať na zem bódhisattvu-hrdinu, aby zachránil krajinu Ling ohrozovanú démonmi. Gesar sa narodí ako syn boha Brahmu a ľudskej ženy Gogmo.

Jeho pozemské meno je Joru a jeho detstvo je poznačené pokorovaním a nedocenením. Až v pretekoch koní, ktoré proti všetkým očakávaniam vyhrá, je uznaný za kráľa Lingu a prijíma kráľovské meno Gesar.

Hlavné časti eposu tvorí 18 tzv. «dobytí» («dgra ‚dul»), v ktorých Gesar bojuje proti démonom, tyranom a nepriateľským kráľom a podrobuje ich územia buddhizmu.

Medzi najznámejšie epizódy patrí dobytie Horu (na severe), dobytie Monu (na juhu), dobytie Jangu (na východe) a záverečné dobytie Železnej pevnosti v čínskom pohraničí. Na konci sa Gesar vracia do neba so sľubom, že sa v apokalyptickej dobe vráti ako spasiteľ.

Historické a mytické vrstvy

Geoffrey Samuel vo svojej práci «Civilized Shamans» (1993) analyzoval nábožensko-historické vrstvenie eposu o Gesarovi a rozlíšil tri hlavné vrstvy. V predbuddhistickej bönskej vrstve sa Gesar objavuje ako božský kráľ so šamanskými rysmi. V buddhistickej vrstve je stylizovaný ako bódhisattva a obranca dharmy. V neskoršej vrstve, čiastočne špecifickej pre školy gelugpa a ňingmapa, je spájaný s Padmasambhavom a s tantrickými praktikami.

Toto vrstvenie vysvetľuje napätia v rámci zachovaných verzií.

Historická identifikácia Gesara s čínskym Caesarom (prostredníctvom perzského a ujgurského prenosu «Kesar») je staršia hypotéza Steina a iných, podporená zvukovými zhodami, avšak nie jasnými historickými dôkazmi.

Iní bádatelia, medzi nimi Lauran Hartley a Pema Bhum, umiestňujú historické jadro Gesara skôr do postavy skutočného tibetského miestneho kráľa z 11. alebo 12. storočia, ktorý bol povýšený na legendárnu postavu. Konečné vyjasnenie stále chýba.

Formy prednesu

Epos prednášajú profesionálni spevári, ktorí sa v tibetskej tradícii označujú ako «sgrung-mkhan» alebo «gling-pa». Často tvrdia, že sa epos nenaučili, ale prijali ho v snoch alebo víziách.

Niektorí spevári patria do línie tzv. «nositeľov lebky», ktorým epos odovzdali duchovia na určitom mieste zasvätenia. Výskumy Hu Jinpu, Yang Enhonga a Lauran Hartley túto kultúrnu prax podrobne zdokumentovali.

Dĺžka prednesu úplnej verzie môže trvať niekoľko týždňov. Jednotlivé epizódy sa spievajú počas 2 až 12 hodín.

Speváčky a speváci používajú tradičné klobúky, bubny a kostené flauty a stoja v jednej línii so starými strednoázijskými bardskými tradíciami, ktoré sa vo výskume porovnávajú s «manasčimi» Kirgizska (epos Manas) a s «jöröölčimi» Mongolska. Klaus Sagaster a Walther Heissig systematicky preskúmali väzby medzi týmito bardskými tradíciami.

Náboženský význam

V tibetskej religiozite nie je Gesar iba literárnym hrdinom, ale sakrálnou postavou, ktorá je v určitých líniách aktívne uctievaná. Predovšetkým v škole nyingma-pa a v niektorých kagjüpských líniách platí Gesar za bojovnú manifestáciu Padmasambhavy a za ochrancu učenia.

Na jeho počesť sa konajú ochranné praktiky (gsol-kha) a rituály (sang-vykurovanie voňavými bylinami). Donald Lopez v knihe «Prisoners of Shangri-La» (1998) načrtol úlohu Gesara v modernej tibetskej religiozite a ukázal, ako ho politické hnutia využívajú ako národný symbol.

Robert Thurman vo svojich prácach o tibetskej mytológii upozornil na viacvýznamovosť postavy Gesara: spája bojovú hrdinskú úlohu, sakrálnu ochranu, sociálnu pamäť a politickú identitu. V kláštorných rituáloch je Gesar často zobrazovaný ako červenolíci jazdec s kopijou a mečom, sprevádzaný svojím sivkom Kyang Bu a svojimi 30 hrdinami.

Rozšírenie za hranice Tibetu

Epos o Gesarovi sa neobmedzuje na Tibet, ale prenikol do mongolskej stepnej oblasti, do burjatského regiónu pri Bajkalskom jazere, do tuvinskej jazykovej zóny a do jazykových spoločenstiev monguorov, salarov a jugurov na okraji čínskej ríše.

V Mongolsku sa epos nazýva «Geser khaan» a v 17. a 18. storočí bol preložený do úplnej mongolskej verzie. Burjatská varianta má šamanské rysy a výrazne sa odlišuje od buddhisticky ovplyvnenej tibetskej hlavnej verzie.

Walther Heissig vo viacerých zväzkoch spracoval mongolskú a burjatskú gesarovskú tradíciu a ukázal, ako látka nadobúdala v každom regióne vlastné miestne zafarbenie. V Ladaku sa epos prednáša v tibetčine a v miestnych nárečiach a je spojený s tamojšími pútnickými miestami. Zápis do zoznamu UNESCO z roku 2009 ocenil tento transnacionálny charakter.

Moderná recepcia a výskum

V Čínskej ľudovej republike bol epos o Gesarovi od 50. rokov 20. storočia systematicky zdokumentovaný a vydaný v desiatkach zväzkov. Práca zberateľov a editorov zároveň vyvolala modernizačné tendencie, napríklad stanovenie «štandardnej verzie», ktorá nezodpovedá rozmanitosti ústnej tradície. Lauran Hartley a Pema Bhum túto tendenciu zdokumentovali a kriticky reflektovali.

V európskom a americkom výskume je Gesar od čias Steina a Heissiga kľúčovou témou tibetológie a mongolistiky. Aktuálne práce o spevákoch, o literárnych štruktúrach, o komparatívnom výskume eposu a o súčasnej funkcii pripravili okrem iných Solomon Movšaneckij, Yang Enhong a Robin Kornman.

Anglický preklad veľkých častí eposu, ktorý vydal Robin Kornman so svojím tímom pod titulom «The Epic of Gesar of Ling» (2012), výrazne rozšíril medzinárodnú recepciu.

Politické zneužívanie

Epos o Gesarovi splnil v posledných storočiach rôzne politické funkcie. V neskorej dobe dynastie Čching platil za symbol tibetskej samostatnosti, v republikánskom období za vyjadrenie mongolsko-tibetského bratstva.

V Čínskej ľudovej republike je Gesar oficiálne prezentovaný ako «hrdina čínskej mnohonárodnej rodiny», čo tibetskí intelektuáli ako Tsering Shakya kritizovali ako pokus o privlastnenie. V Indii a v tibetskom exile slúži Gesar ako národný symbol odporu proti kultúrnemu vymazaniu.

Aj vo vnútri tibetských náboženstiev je epos politicky relevantný. Nyingma-pa a niektoré kagjüpske línie zdôrazňujú Gesara ako ochrancu tibetského ľudu, zatiaľ čo tradícia gelug-pa, ku ktorej patrí aj dalajláma, zaobchádza s eposom skôr odstupom, pretože zachováva mnoho predbudhistických prvkov.

Geoffrey Samuel analyzoval tieto napäté línie ako typický výraz vnútornej pluralitiy tibetského náboženstva.

Speváčska tradícia a ústna kompozícia

Prednášajúci eposu o Gesarovi sa v tibetskom jazyku delia do viacerých kategórií: «babs sgrung» (speváci, ktorí prijali obsah cez videnia alebo tranz), «thos sgrung» (poslucháčski speváci, ktorí sa naučili počúvaním), «dgongs sgrung» (tí, čo sa učia prenosom ducha) a «brda sgrung» (znakoví speváci, ktorí pracujú s písomnými pomôckami).

Táto klasifikácia sa nachádza už v raných správach Rolfa Alfreda Steina v «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paríž 1956) a v «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paríž 1959).

Stein tam dokumentuje životné príbehy jednotlivých spevákov, ktorí väčšinou v mladom veku prekonali ťažkú chorobu alebo epizódu tranzu, po ktorej sa im epizódy eposu «vynorili».

Toto pozorovanie potvrdili Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) a Lauran Hartley pre súčasných spevákov provincií Qinghai a Sichuan.

Geoffrey Samuel v knihe «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) a v neskoršom zborníku «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) ukázal, že typy spevákov typologicky nadväzujú na šamanistické iniciačné vzory, bez toho, aby stáli v priamom líniovom vzťahu k specialistom na bön.

Priemerná dĺžka prednesu úplnej epizódy eposu sa podľa Steinových záznamov pohybuje medzi šiestimi a dvanástimi hodinami, celý epos vo svojich dnes tradovaných 120 epizódach obsahuje podľa odhadov Donalda Lopeza a Yang Enhonga približne milión veršov, čím je jedným z najrozsiahlejších ústnych epikov na svete.

Mongolská, burjatská a ladacká recepcia

Mongolská verzia eposu, „Geser Khan“, sa šírila po Mongolsku a Burjatsku paralelne s tibetskou tradíciou a je zachovaná vo viacerých rukopisných verziách. Najvýznamnejšou je „Pekinské drevorezové vydanie“ z roku 1716, vydané za vlády cisára Kangxi, ktoré stavia mongolskú dvorskú kultúru do ochranného vzťahu ku komplexu Geser. Walther Heissig vo svojom diele «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), ako aj vo viacerých zväzkoch série «Asiatische Forschungen», dokázal, že mongolské verzie vynechávajú niektoré tibetské epizódy a namiesto nich zaraďujú miestne mongolské hrdinské látky (Gesarov meč, boj proti dvanásťhlavému Mangusovi).

Burjatskí spevci („ülgershin“) z toho vytvorili vlastnú epickú tradíciu, v ktorej sa Geser stáva synom neba zo severného stepného panteónu.

V Ladaku je zdokumentovaná vlastná forma rozprávania, vydaná pod titulom „Kesar Saga“ Augustom Hermannom Franckem vo viacerých zväzkoch «Asiatic Society of Bengal» (1905 až 1909). Francke pred tým viac ako desať rokov zbieral ústne verzie v Khalatse a Lehu a vydal ich v tibetskom prepise s anglickým prekladom.

Toto vydanie je z hľadiska kritiky prameňov cenné, pretože dokumentuje západnú okrajovú oblasť tradície, v ktorej Geser ešte nie je úplne zaradený do buddhistického doktrinálneho rámca, ale zachováva si rysy predbuddhistického slnečného a kráľovského héroa.

Symbolika a ikonografické zobrazenie

V obrazovej tradícii je Gesar zobrazovaný ako bojovný jazdec, často so železným pancierom, kopijou, lukom, perovou prilbou a na vetru rýchlom koni.

Jeho sivák Kyang Bu, ktorý má nebeský pôvod, patrí pevne k ikonografii. V thangkách sa Gesar príležitostne objavuje v strede mandaly, obklopený svojimi 30 hrdinami a štyrmi kráľmi svetových strán. Tieto zobrazenia sú vo väčšom počte doložené od 17. storočia.

Spojenie so štyrmi nebeskými kráľmi dáva Gesarovej ikonografii kozmologický rozmer, ktorý ju povyšuje nad čisto hrdinskú funkciu. Andreas Gruschke vo svojich prácach o umení Amda ukázal, že thangky a nástenné maľby zobrazujúce Gesara sú regionálne veľmi rozdielne a že východotibetské kláštory vyvinuli mimoriadne bohatú obrazovú tradíciu.

Kráľ Gesar, tibetský hrdinský epos

Obsah