Крал Гесар

Изворна основа и историја на текстот

Најстарите писмени сведоштва за епосот за Гесар потекнуваат од 14. до 16. век, но усната традиција веројатно се протега многу подалеку наназад.

Р. А. Штајн во «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) ја изложил сложената текстуална историја и покажал дека епосот постои во бројни регионални верзии, кои понекогаш значително се разликуваат едни од други. Канонизираната форма, која денес се чува во тибетските манастирски библиотеки, обично содржи помеѓу 30 и 120 тома.

Пер Соренсен и Андреас Грушке во своите трудови за тибетската историја и географија ја истражувале врската на епосот со конкретни географски простори во источен Тибет (Кам, Амдо) и во граничните региони со Сичуан, Кингхаи и Гансу.

Кралството Линг, во кое владее Гесар, се поврзува со историскиот регион околу горниот тек на Жолтата река, без да се постигне јасна историска идентификација. Клаус Сагастер во своите студии за монголската традиција за Гесар ги истражувал патиштата на пренесување на епосот во монголските степи и неговото приспособување таму.

Содржинска структура

Епосот започнува со небесната одлука да се испрати херој-бодисатва на Земјата, за да го спаси земјиштето Линг, заплашено од демони. Гесар се раѓа како син на бога Брама и човечката жена Гогмо.

Неговото земно име е Џору, а неговото детство е обележано со понижување и непрепознавање. Дури во една коњска трка, која ја добива против сите очекувања, тој бива признат за крал на Линг и го прима кралското име Гесар.

Главните делови на епосот се состојат од 18 таканаречени «освојувања» («dgra ‘dul»), во кои Гесар се бори против демони, тирани и непријателски кралеви и ги подложува нивните територии на будизмот.

Меѓу најпознатите епизоди се освојувањето на Хор (на север), освојувањето на Мон (на југ), освојувањето на Џанг (на исток) и завршното освојување на железната крепост во кинеското гранично подрачје. На крајот Гесар се враќа во небото, со ветување да се врати како спасител во апокалиптичните времиња.

Историски и митски слоеви

Џефри Самјуел во «Civilized Shamans» (1993) ја анализирал религиозно-историската слоевитост на епосот за Гесар и разликувал три главни слоеви. Во предбудистичкиот бон-слој Гесар се јавува како божествен крал со шамански црти. Во будистичкиот слој тој е стилизиран како бодисатва и бранител на дармата. Во еден подоцнежен, делумно карактеристичен за гелугпа и нингмапа слој, тој се поврзува со Падмасамбхава и со тантриски практики.

Оваа слоевитост ги објаснува тензиите во рамките на предадените верзии.

Историската идентификација на Гесар со кинескиот Цезар (преку персиско и уигурско посредство «Kesar») е постара хипотеза на Штајн и други, поткрепена со звучни совпаѓања, но не и со јасни историски докази.

Други истражувачи, меѓу кои Лоран Хартли и Пема Бум, го поставуваат историското јадро на Гесар поблиску до реален тибетски локален крал од 11. или 12. век, кој бил издигнат до легендарна фигура. Конечно разјаснување сè уште нема.

Форми на изведба

Епосот се изведува од професионални пејачи, кои во тибетската традиција се нарекуваат «sgrung-mkhan» или «gling-pa». Тие честопати тврдат дека епосот не го научиле, туку го примиле во сон или во визии.

Некои пејачи потекнуваат од линија на «носители на черепи», на кои епосот бил пренесен од духови на одредено место на иницијација. Истражувањата на Ху Џинпу, Јанг Енхонг и Лоран Хартли детално ја документирале оваа културна практика.

Времетраењето на изведбата на целосна верзија може да опфаќа неколку недели. Поединечни епизоди се пеат во траење од 2 до 12 часа.

Пејачките и пејачите користат традиционални капи, тапани и флејти од коски и стојат во ред со старите средноазиски бардовски традиции, кои во истражувањата се споредуваат со «манасчиите» на Киргистан (епосот Манас) и со «јорулчиите» на Монголија. Клаус Сагастер и Валтер Хајсиг систематски ги истражувале врските меѓу овие бардовски традиции.

Религиозно значење

Во тибетската религиозност Гесар не е само книжевен херој, туку сакрална фигура која активно се почитува во одредени линии. Особено во школата нингма-па (nyingma-pa) и во некои кагју-линии (kagyü) Гесар се смета за воинска манифестација на Падмасамбхава и заштитник на учењето.

Во негова чест се одржуваат заштитни практики (gsol-kha) и ритуали (sang-кадење). Доналд Лопез (Donald Lopez) во «Prisoners of Shangri-La» (1998) го скицирал местото на Гесар во современата тибетска религиозност и покажал како тој е користен од политичките движења како национален симбол.

Роберт Турман (Robert Thurman) во своите трудови за тибетската митологија укажал на многузначноста на ликот на Гесар: тој ги обединува воинската хероична улога, сакралната заштита, општественото сеќавање и политичкиот идентитет. Во манастирските ритуали Гесар често се прикажува како црвенолик јавач со копје и меч, придружуван од своето бело коњче Кјанг Бу (Kyang Bu) и своите 30 херои.

Раширеност надвор од Тибет

Епот за Гесар не е ограничен само на Тибет, туку навлегол и во монголските степи, во бурјатскиот регион крај Бајкалското Езеро, во тувинската јазична зона, како и во заедниците што зборуваат монгуорски, саларски и југурски јазик на рабовите на кинеската империја.

Во Монголија епот се нарекува «Geser khaan» и во 17. и 18. век бил преведен во целосна монголска верзија. Бурјатската варијанта има шамански црти и се разликува значително од будистички обоената тибетска главна верзија.

Валтер Хајсиг (Walther Heissig) во повеќе томови ја обработил монголската и бурјатската традиција на Гесар и покажал како материјалот во секој регион добива свои локални нијанси. Во Ладак епот се изведува на тибетски и на локални дијалекти и е поврзан со тамошните места на паломничење. Уписот во УНЕСКО од 2009 година го препознава токму овој транснационален карактер.

Современа рецепција и истражување

Во Народна Република Кина епот за Гесар бил систематски документиран од 1950-тите години и издаден во десетици томови. Работата на собирачите и на редакторите истовремено создала и модернизациски тенденции, како на пример утврдувањето на «стандардна верзија», која не одговара на разновидноста на усната традиција. Лоран Хартли (Lauran Hartley) и Пема Бум (Pema Bhum) ја документирале и критички ја разгледале оваа тенденција.

Во европското и американското истражување Гесар од времето на Стеин и Хајсиг претставува клучно поле на тибетологијата и монголистиката. Актуелни трудови за пејачите, за книжевните структури, за компаративното истражување на епот и за современата функција се дело, меѓу другите, на Соломон Мовчанец (Solomon Mowtschanetz), Јанг Енхонг (Yang Enhong) и Робин Корман (Robin Kornman).

Англискиот превод на големите делови од епот, изданиe на Робин Корман и неговиот тим под наслов «The Epic of Gesar of Ling» (2012), значително ја прошири меѓународната рецепција.

Политичка инструментализација

Епот за Гесар во изминатите векови имал разни политички функции. Во позната Ѕинг-ера (Qing) се сметал за симбол на тибетската самостојност, а во републиканскиот период за израз на монголско-тибетското братство.

Во Народна Република Кина Гесар официјално се претставува како «херој на кинеското многунационално семејство», што тибетски интелектуалци како Церинг Шакја (Tsering Shakya) го критикувале како обид за присвојување. Во Индија и во тибетскиот егзил Гесар служи како национален симбол на отпор против културното истребување.

Епот е политички релевантен и во рамките на самите тибетски религии. Нингма-па и некои кагју-линии го нагласуваат Гесар како заштитник на тибетскиот народ, додека традицијата гелуг-па (gelug-pa), на која припаѓа и Далај Лама, се однесува кон епот подистанцирано, бидејќи тој чува многу предбудистички елементи.

Џефри Самјуел (Geoffrey Samuel) ги анализирал овие тензии како типичен израз на внатрешната плуралност на тибетската религија.

Пејачка традиција и усна композиција

Изведувачите на епот за Гесар во тибетската јазична употреба се делат во неколку категории: «babs sgrung» (пејачи што слегуваат преку визии или транс), «thos sgrung» (пејачи-слушачи, кои научиле преку слушање), «dgongs sgrung» (учат преку пренос од дух) и «brda sgrung» (знаковни пејачи, кои работат со писмени помагала).

Оваа класификација веќе се среќава во раните извештаи на Ролф Алфред Стеин (Rolf Alfred Stein) во «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Париз 1956), како и во «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Париз 1959).

Стеин таму документира животните патишта на поединечни пејачи, кои најчесто во млада возраст доживеале тешка болест или епизода на транс, по која им се «појавиле» епизодите од епот.

Ова набљудување е потврдено од Јанг Енхонг (Yang Enhong, «A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) и Лоран Хартли (Lauran Hartley) за современите пејачи од провинциите Ќингхаи и Сичуан.

Џефри Самјуел (Geoffrey Samuel) во «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Вашингтон 1993) и во подоцнежниот зборник «Tantric Revisionings» (Олдершот 2005) покажал дека типовите пејачи типолошки се поврзани со шамански обрасци на иницијација, без директна линиска врска со специјалистите на Бон.

Просечното траење на изведбата на една целосна епизода од епот, според записите на Стеин, се движи меѓу шест и дванаесет часа, а целосниот еп во денес пренесените 120 епизоди, според проценките на Доналд Лопез и Јанг Енхонг, содржи приближно милион стихови, со што претставува еден од најопсежните усни епови во светот.

Монголска, бурјатска и ладакска рецепција

Монголската верзија на епот, «Гесер Кан», се пренесувала преку Монголија и Бурјатија паралелно со тибетската традиција и постои во неколку ракописни варијанти. Најважната е «Пекинското дрворезно издание» од 1716 година, издадено под царот Канши, кое монголската дворска култура ставало во заштитен однос со комплексот на Гесер. Валтер Хајсиг во «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Висбаден, 1983), како и во неколку томови од серијата «Asiatische Forschungen», покажал дека монголските варијанти испуштаат некои тибетски епизоди, а наместо тоа вклучуваат локални монголски херојски приказни (Мечот на Гесер, борбата против дванаесетглавиот Мангус).

Бурјатските пејачи («ülgershin») од тоа развиле сопствена епска традиција, во која Гесер станува небесен син од северниот степски пантеон.

Во Ладак е засведочена сопствена форма на раскажување, позната под наслов «Kesar Saga», издадена од Август Херман Франке во неколку томови на «Asiatic Society of Bengal» (1905 до 1909). Франке претходно, во Халатсе и Ле, собирал усни варијанти повеќе од десет години и ги издал во тибетска транскрипција со англиски превод.

Ова издание е извориски вредно бидејќи документира еден западен рабен регион на традицијата, во кој Гесер сè уште не е целосно вграден во будистичката доктринарна рамка, туку задржува црти на предбудистички сончев и кралски херој.

Симболика и иконографско претставување

Во ликовната традиција Гесар се прикажува како воинствен јавач, често со железен оклоп, копје, лак, перјаница на шлемот и на брз коњ.

Неговиот бел коњ Кјанг Бу (Kyang Bu), кој е небесно потекло, е трајно врзан за иконографијата на Гесар. На тангките Гесар понекогаш се појавува во средиштето на мандала, опкружен со своите 30 херои и четворицата кралеви на страните на светот. Ваквите прикази во поголем број се потврдени од 17 век наваму.

Врската со четворицата небесни кралеви ѝ дава на иконографијата на Гесар космолошка димензија, која ја издига над чисто херојската функција. Андреас Грушке (Andreas Gruschke) во своите трудови за уметноста на Амдо покажал дека тангките и ѕидните слики за Гесар се обликувани многу различно според регионите и дека источнотибетските манастири развиле особено богата ликовна традиција.

Крал Гесар, тибетски херојски епос

Содржина