Palden Lhamo, богиня тибетской традиции

Палден Лхамо (Славная Богиня) является важнейшей женской богиней-защитницей тибетского буддизма. Она изображается дикой, яростной и бесстрашной в защите Дхармы от внешних и внутренних препятствий. Её почитание охватывает все четыре крупные школы.

БогиняТибетДхармапала

Палден Лхамо

Палден Лхамо скачет на муле через море крови и изображается с синей кожей, несколькими руками и гневным лицом. Она носит голову демона в качестве короны и размахивает двойным топором. Её вотивные практики защищают монастыри, учителей и практикующих. Она является личной богиней-защитницей Далай-ламы.

Обзор: Палден Лхамо

Тип: Тибетско-буддийская яростная богиня-защитница, единственная женская главная йидам традиции Гелуг
Пантеон: Тибетский буддизм (все школы, особенно Гелуг)
Функция: Защита Дхармы, покровительница Далай-лам и тибетского правительства, уничтожение демонов
Главные атрибуты: чёрно-синий цвет кожи, третий глаз, корона из черепов, скачет на муле через озеро крови
Главные места почитания: Лхаса (озеро Лхамо Латсо), Лхамо-Лхакханг во дворце Потала
Тибетское наименование: Пэлден Лхамо, санскрит: Шридеви

Историческая классификация

Временной период текстов

Палден Лхамо (тибет. Пэлден Лхамо, «Славная Богиня») является одной из важнейших женских богинь-защитниц тибетского буддизма. Корни уходят в индуистскую традицию Кали и Дурги. В Тибете занимает центральное место с VIII в. н. э.

Период расцвета традиции Палден Лхамо: XIV–XV вв. вместе с Цонкхапой и традицией Гелуг. Она является главной богиней-защитницей Далай-ламы и традиционного тибетского правительства. Перед избранием каждого нового Далай-ламы консультируется священное озеро Лхамо Латсо (Озеро видений), посвящённое ей.

Ареал распространения

Главные места почитания: Озеро Лхамо Латсо (к юго-востоку от Лхасы, священное озеро видений, в котором являются образы для поиска Далай-ламы), Лхамо-Лхакханг во дворце Потала в Лхасе (отдельный храм-зал), монастыри Дрепунг, Сера и Гандэн (с традицией садханы Палден Лхамо). Присутствует во многих тибетско-буддийских монастырях Бутана и Непала. Почитается повсеместно в каждом тибетско-буддийском центре с практикой богинь-защитниц.

Состояние источников

Основные источники: тибетско-тантрические садхана-тексты, посвящённые Палден Лхамо (различные версии в зависимости от монастырской традиции), народные предания об озере Лхамо Латсо, сочинения Цонкхапы о традиции богинь-защитниц. Вторичная литература: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (с подробной иконографией Палден Лхамо); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Наименование и варианты написания

Палден Лхамо изображается с определёнными иконографическими элементами, которые несут символическую кодировку и глубокий смысл. Эти элементы передают функции, источники силы, сферу полномочий и космическую роль данной сущности.

Визуальная система позволяет посвящённым и культурно образованным людям постигать глубинный смысл. Цвета, священные предметы или оружие, телесные атрибуты, особые аксессуары – всё это значимо и передано по традиции. Система остаётся устойчивой и узнаваемой на протяжении поколений, что свидетельствует о фундаментальных архетипических структурах.

Характеристики

Палден Лхамо занимала центральное место в религиозной практике и повседневном мировосприятии тибетцев. Люди обращались к этой сущности в критических ситуациях или в определённые ритуальные периоды года посредством структурированных ритуалов, молитв или подношений. Практика точно передавалась по традиции и нередко возглавлялась жрецами или специалистами.

То, что Далай-ламы с XV века ищут у озера Лхамо Латсо видений, свидетельствует о том, насколько прочно укоренилось доверие к защите Палден Лхамо. Её обязанности как единственного женского образа среди восьми великих дхармапал многоуровневы: она отражает нападения на учение прежде, чем они достигают Тибета, помогает преодолеть уже возникшие опасности, скача на муле, указывает путь к обретению новых инкарнаций Далай-ламы и неусыпно стережёт страну и её правителей.

Облик и символика

Палден Лхамо изображается в виде чёрной или тёмно-сине-чёрной богини с развевающимися волосами, нередко с тремя глазами. Она носит корону из черепов и держит черепную чашу и изогнутый клинок. Она скачет на белом осле или стоит на трупах. Её фигуру окружает огонь. Эта иконография символизирует её яростную силу против препятствий.

Профиль: Палден Лхамо

Важнейшие аспекты Палден Лхамо в кратком изложении. Следующие разделы суммируют происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.

Происхождение Palden Lhamo

Палден Лхамо развивается из тантрической традиции Кали (индуистский корень). В тибетском мифе: изначально она была индийской принцессой, вышедшей замуж за царя, противостоявшего Дхарме; своего сына она принесла в жертву как буддистка и съела его плоть, чтобы сломить демонический путь мужа.

Из этой боли возникла её яростная форма богини-защитницы. С тех пор она скачет на муле через озеро из человеческой крови. В тибетском осмыслении понимается в паре с Махакалой как дополняющая пара защитников (мужское–женское начало).

Целевая аудитория Palden Lhamo

Главная богиня-защитница тибетской традиции. Покровительница Далай-ламы и тибетского правительства. Уничтожительница демонических препятствий для Дхармы. В озере Лхамо Латсо являются видения, к которым обращаются при поиске следующего Далай-ламы, – центральная практика тибетской политической религии.

В личном культе – призывание в острых бедственных ситуациях, особенно против тяжёлых демонических искушений. Покровительница женских яростных йидамов.

Внешний облик

Чёрно-синий (или тёмно-синий) женский образ с третьим глазом, раскрытым ртом с клыками. Корона из черепов (5 черепов), спутанные рыжие волосы, пламенеющий нимб. Скачет боком на белом муле, седло которого изготовлено из кожи её принесённого в жертву сына.

Скачет через озеро из человеческой крови. В руках: черепная чаша (капала), ваджра, дубина с черепом. Ожерелье из змей, украшения из костей, набедренная повязка из тигровой шкуры. В сопровождении двух существ: Макаравакты (дочери с головой крокодила) и Симхавакты (дочери с головой льва).

Сфера воздействия

Сфера воздействия: Палден Лхамо почитается ежедневно в каждом монастыре традиции Гелуг. В личном защитном культе призывается при острой демонической угрозе. Традиция озера Лхамо Латсо уникальна: перед каждым поиском нового Далай-ламы высокие ламы отправляются к озеру и медитируют на его берегу несколько дней в ожидании провиденциальных озарений о следующей инкарнации.

В ходе нынешнего Шестого поиска ламы (1933) здесь возникло знаменитое видение букв Ах, Ка и Ма в зеркале.

Формы отражения

Чёрно-синий цвет кожи, третий глаз, корона из черепов, белый мул (ездовое животное), седло из человеческой кожи, озеро крови, черепная чаша (капала), ваджра, дубина с черепом. Сопровождающие существа: дочь с головой крокодила, дочь с головой льва. Священные растения: специфических нет. Священные цвета: чёрный, тёмно-синий, красный.

Аналоги

Кали (индуизм, прямой корень), Дурга (индуизм, родственная богиня-воительница), Махакала (буддизм, мужская дополняющая пара), Экаджати ( (Ваджраяна, родственная яростная богиня-защитница), Пехар (Ваджраяна, родственный защитный бог), Сехмет (Египет, параллель кровожадной богини), Эринии (Греция, богини мести), Геката (Греция), Маман Бриджит (Водоу). Палден Лхамо является уникальной главной богиней-защитницей тибетско-буддийской традиции.

Palden Lhamo, параллели в других культурах

Женские богини-защитницы в яростном облике, нередко с ездовым животным и оружием, встречаются от индуизма (Кали, Дурга) до японской Кисимодзин; в тибетском контексте Палден Лхамо олицетворяет прежде всего государственный и монастырский порядок.

Иудейская традиция

Шехина как женское начало и Лилит как воплощение дикой женской силы разделяют с Палден Лхамо измерение женского сакрального, однако без яростной защитной функции.

Греко-римский мир

Афина как воинственная богиня-защитница и Гера как царица с властным авторитетом приближаются к роли Палден Лхамо, однако без яростно-тантрического измерения и без символики праздника демонов.

Германская традиция

Валькирии и Фрейя как богини войны воплощают женскую боевую силу, тогда как норны олицетворяют судьбу и защиту – синтез, сближающий их с Палден Лхамо.

Индуизм

Дурга и Кали как яростные богини-матери разделяют с Палден Лхамо синтез женственности, гневности и защитной функции; обе занимают центральное место в тантрическом индуизме.

Защитное божество Лхасы и Далай-ламы

Палден Лхамо (тибет. dPal ldan lha mo, санскрит Shri Devi) занимает в тибетском буддизме исключительное положение, выходящее за рамки отдельного защитного божества.

Она считается важнейшей женской дхармапалой (защитницей религии) и личной богиней-покровительницей Далай-лам и школы Гелуг. Её особая связь с тибетской столицей неразрывно связана с Лхамо Латсо – священным озером к юго-востоку от Лхасы.

Согласно преданию, на поверхности его вод можно различить видения, дающие указания при поиске перерождений высоких лам. Второй Далай-лама Гендюн Гьяцо (1476–1542) основал на берегу монастырь и укрепил связь между божеством, озером и оракульной традицией.

В самой Лхасе Палден Лхамо была представлена в храме Джокханг и во дворце Потала с отдельными часовнями. Её статуя ежегодно проносилась в процессии по городу.

Это публичное почитание связывало государственный культ с защитой политического порядка, поскольку Палден Лхамо считалась гарантом правления Далай-ламы. С точки зрения религиоведения она служит примером того, как изначально индийское божество в Тибете было преобразовано в носителя государствообразующей функции.

Отождествление с индийской Shri Devi указывает на долгую предысторию. В Индии этот образ был связан со сферой яростных защитных божеств прежде, чем в тантрических системах приобрёл тибетский облик.

Тесная связь со школой Гелуг сложилась лишь в ходе XV–XVI веков, когда эта школа приобрела политическое влияние. Тому, кто хочет понять роль Палден Лхамо, необходимо рассматривать её во взаимодействии монастырской политики, оракульной традиции и государственного культа, а не как изолированный мифический образ.

Иконография: мул, седельное убранство и символы гнева

Изображение Палден Лхамо следует устойчивому канону, каждый элемент которого имеет мифологическое обоснование. Она скачет на муле через море крови и изображается с тёмно-синей кожей, тремя глазами и гневным лицом с оскаленными клыками.

В правой руке она держит булаву или дубину, в левой – черепную чашу. Её волосы вздымаются вверх, нередко увенчанные пятью черепами.

Особое внимание уделяется мулу. На его задней ноге появляется глаз, возникший, согласно преданию, из стрелы, которую гневный бог царства Ланка выпустил вслед бегущей богине. Вместо того чтобы убить её, стрела попала в ездовое животное и превратилась в бдящий глаз.

Седло обтянуто содранной кожей демона, поводья сделаны из змей. К седельной суме прикреплены клубок магических нитей и кость для гадания. Эти предметы указывают на её функцию как божества, распоряжающегося судьбой и нитью жизни.

Материальная культура знает многочисленные бронзовые фигуры и прежде всего тханка-живопись с изображением Палден Лхамо, широко распространённую с XVII века в монастырях школы Гелуг. В тайных часовнях защитных божеств – гонкхан – её изображения нередко хранились под покровом и были доступны лишь посвящённым монахам.

Западные собрания, в частности Музей азиатского искусства в Берлине и Музей Рубина в Нью-Йорке, хранят значительные образцы. Иконографическая традиция на протяжении столетий сохраняла поразительную устойчивость, что отражает литургическую фиксацию описательных текстов (садхана), по которым работали художники. Столь же насыщенная яростная иконография встречается у Ямантаки и Экаджати.

Миф о сыне и самообязательстве защищать учение

Одно из наиболее известных преданий о Палден Лхамо объясняет, как она стала защитницей религии. По своей предыстории она была замужем за царём людоедского царства Ланка – места, где буддийское учение подавлялось.

Она дала обет либо обратить супруга в буддизм, либо, если это не удастся, истребить царский род. Когда обращение потерпело неудачу, она убила своего собственного сына – назначенного наследника трона, – содрала с него кожу и использовала её как седельную попону. После этого она бежала на север.

Во время бегства царь выпустил ей вслед отравленную стрелу, которая попала в мула и превратилась в известный глаз на его задней ноге. После этого Палден Лхамо, по преданию, извлекла яд из раны и превратила его воздействие в источник целительной силы.

Это жёсткое предание многопланово с точки зрения религиоведения: убийство сына означает не жестокость ради жестокости, а радикальную готовность подчинить всё защите учения. Содранная кожа становится знаком принесённой жертвы, а не триумфа.

В тантрическом толковании Палден Лхамо принадлежит к тем божествам, которые изначально относились к сфере опасных мирских существ и были связаны просветлённым наставником и поставлены на службу учению.

Предание приписывает это связывание Падмасамбхаве или другим ранним учителям. Тем самым она занимает место между чисто просветлёнными защитными божествами и мирскими духами. Предание о сыне в рамках этой системы служит обоснованием того, почему образ устрашающего происхождения может быть надёжной защитницей: её обет связывает её безвозвратно.

Ритуалы, оракулы и ежегодный праздник

Литургическое почитание Палден Лхамо было строго регламентировано в монастырях Гелуг. Монахи читали тексты её садхан и призывания в гонкханах, нередко в рамках ежемесячных и ежегодных циклов.

Важнейший публичный праздник приходился на 15-й день первого тибетского месяца. В Лхасе её образ в этот день несли в процессии, и жители города искали её защиты на предстоящий год.

С ней тесно связана оракульная традиция. Государственный оракул Нечунга был прежде всего соотнесён с божеством Пехаром, однако Палден Лхамо считалась главенствующей женской защитницей, чья воля прочитывалась в озёрных видениях на Лхамо Латсо.

При поиске перерождения Далай-ламы эти видения играли признанную роль; в частности, это засвидетельствовано при обнаружении 14-го Далай-ламы в 1930-х годах, когда регент и поисковая комиссия посетили озеро.

В ритуальном повседневье Палден Лхамо также умилостивлялась подношениями, соответствовавшими её яростному характеру: к ним относились фигуры-торма из теста, тёмный чай, алкоголь и символические изображения мяса и крови.

Эти подношения не следует понимать как почитание насилия: они следуют тантрической логике, согласно которой к яростному божеству обращаются посредством субстанций его собственной сферы, чтобы направить его силу на защиту практикующих.

Особая связь существовала также с зимними месяцами, в которые защитные ритуалы сгущались. Исследования, в частности труды Рене де Небески-Войковица в его основополагающей работе Oracles and Demons of Tibet (1956), подробно задокументировали эту ритуальную систему и остаются центральным источником.

Рецепция и история исследований на Западе

Палден Лхамо сравнительно рано попала в поле зрения европейской тибетологии. Путешественники и миссионеры XIX века описывали яростных защитных богинь нередко с нескрываемым дискомфортом и трактовали их как свидетельства якобы мрачного характера тибетского буддизма. Эта оценочная точка зрения сегодня устарела. Научное освоение темы началось с масштабных собраний материалов начала XX века.

Решающий вклад внёс Рене де Небески-Войковиц; его труд Oracles and Demons of Tibet, вышедший в 1956 году, впервые систематически упорядочил тексты, иконографию и ритуалы тибетских защитных божеств.

Более поздние работы, в частности Эми Хеллер по иконографии или новейшие исследования по истории школы Гелуг, дополнили картину и прочертили путь исторического развития Палден Лхамо от индийской Shri Devi до тибетского государственного божества.

В новейшей рецепции Палден Лхамо благодаря выставкам тибетского искусства стала известна более широкой аудитории. Её тханка-изображения относятся к наиболее впечатляющим образцам яростного изобразительного искусства и подробно рассматриваются в каталогах собраний.

В массовом восприятии её иногда сравнивают с понятиями из других традиций, например с тёмными богинями-матерями, однако подобные сравнения не учитывают её специфически буддийской функции.

В научном плане она по-прежнему представляет интерес прежде всего как показательный пример: она демонстрирует, как божество на протяжении столетий могло одновременно быть литургически закреплённым и политически функционализированным. Открытые вопросы касаются прежде всего точной датировки её связи со школой Гелуг и соотношения между различными региональными формами её культа, которые до сих пор изучены лишь частично.

Дополнительные ссылки

Литература (избранное)

Дополнительные стандартные труды в библиографии.

Часто задаваемые вопросы о Палден Лхамо

Кто такая Палден Лхамо в тибетском буддизме?

Палден Лхамо (тибет. «Славная Богиня», санскрит Shri Devi) является важнейшей женской богиней-защитницей тибетского буддизма и единственной женской фигурой среди великих дхармапал.

Она изображается в устрашающем облике: тёмно-синяя, скачущая на муле, проносящемся через море крови, с седлом из содранной кожи её собственного сына. Эта жёсткая образность имеет символический смысл и воплощает бескомпромиссную силу, с которой уничтожаются препятствия на пути к просветлению.

Какое значение имеет Палден Лхамо для Лхасы и Далай-ламы?

Палден Лхамо почитается как особая покровительница города Лхасы, Далай-ламы и всей школы Гелуг.

Озеро Лхамо Латсо, приблизительно в 150 километрах к юго-востоку от Лхасы, считается её обителью и оракульным озером: на его водной поверхности, по преданию, являются видения, которые в числе прочего используются при поиске перерождения усопшего Далай-ламы. Так, озеро сыграло роль при обнаружении 14-го Далай-ламы в 1935 году.