パルデン・ラモ（Palden Lhamo、「栄光ある女神」）はチベット仏教において最も重要な女性守護神です。烈火のごとき憤怒の姿でダルマの外的・内的な障害を防ぐ存在として描かれます。その崇拝は四大宗派すべてに及んでいます。
パルデン・ラモは血の海の上をラバに乗って駆け、青黒い肌・複数の腕・憤怒の表情をもつ姿で描かれます。悪魔の頭部を冠として戴き、双刃の斧を振るいます。その誓願的な実践は寺院・師・修行者を守護します。彼女はダライ・ラマの個人守護神でもあります。
種別：チベット仏教の憤怒尊的守護女神であり、ゲルク派における唯一の女性主要イダム
パンテオン：チベット仏教（全宗派、特にゲルク派）
機能：ダルマの護持、ダライ・ラマおよびチベット政府の守護、悪魔の退散
主要属性：黒青色の肌、第三の眼、髑髏の冠、血の海の上をラバで駆ける姿
主要祭祀地：ラサ（ラモ・ラッツォ湖）、ポタラ宮のラモ・ラカン
チベット語表記：Pälden Lhamo、サンスクリット語：Śrīdevī
パルデン・ラモ（チベット語 Pälden Lhamo、「栄光ある女神」）はチベット仏教における最重要の女性守護神の一柱です。ヒンドゥー教のカーリーおよびドゥルガーの伝統に起源を持ち、チベットでは8世紀以降に中心的な役割を担うようになりました。
パルデン・ラモ信仰の最盛期はツォンカパとゲルク派が台頭した14・15世紀です。彼女はダライ・ラマおよびチベット伝統政府の主要守護神とされます。新たなダライ・ラマの選定に先立ち、彼女に奉献された聖なる湖 ラモ・ラッツォ（幻視の湖）が参照されます。
主要祭祀地：ラモ・ラッツォ湖（ラサの南東に位置する聖なる幻視の湖で、ダライ・ラマ探索のための啓示が現れるとされる）、ラサのポタラ宮内のラモ・ラカン（専用の寺院空間）、デプン・セラ・ガンデン各寺院（パルデン・ラモのサーダナ伝統を持つ）。ブータンおよびネパールの多くのチベット仏教寺院にも祀られています。国際的にはすべてのチベット仏教センターの守護女神信仰の中に存在します。
主要資料：パルデン・ラモに関するチベット密教のサーダナ文書（寺院の伝統により各種版本あり）、ラモ・ラッツォ湖にまつわる民間伝承、ツォンカパの護法神伝統に関する著作。二次文献：Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs（パルデン・ラモの図像に詳しい）; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.
パルデン・ラモは象徴的に体系化された特定の図像要素によって表現されており、それぞれが深い意味を担っています。これらの要素は、この存在の機能・力の源泉・管轄領域・宇宙的役割を端的に伝えるものです。
この視覚的体系は、入信者や文化的素養をもつ者がその深意を理解することを可能にします。色彩・聖なる器具や武器・身体的属性・特定の装身具、そのすべてが意味を持ち、伝統的に伝承されてきました。この体系は世代を超えて安定して認識可能であり、根本的な原型的構造の存在を示しています。
パルデン・ラモはチベットの宗教的実践および日常的な信仰の中核に位置していました。人々は危機的な状況や特定の宗教的季節において、体系化された儀礼・祈祷・供物をもってこの存在に向かいました。その実践は精緻に伝承され、しばしば僧侶や専門家によって主導されました。
15世紀以来、ダライ・ラマたちがラモ・ラッツォ湖に幻視を求めてきたことは、パルデン・ラモの加護への深い信頼を示しています。八大ダルマパーラの中で唯一の女性尊格としての彼女の役割は多層的です。教えへの脅威がチベットに達する前に退け、すでに生じた危機の克服を助け、ラバに騎乗してダライ・ラマの新たな転生を見出す道を指し示し、昼夜を問わず国土とその指導者を見守ります。
外形と象徴
パルデン・ラモは乱れた髪を持つ黒または暗青黒色の女神として描かれ、しばしば三つの眼を持ちます。髑髏の冠を戴き、頭蓋骨の椀（カパーラ）と湾曲した刀を手にします。白いロバに騎乗するか、屍の上に立ちます。炎が全身を取り巻きます。この図像は障害に対する憤怒の力を象徴します。
パルデン・ラモの最重要な諸側面を一覧で示します。以下の各項目は起源・機能・外形・崇拝・象徴・文化的対応をまとめたものです。
パルデン・ラモは密教的カーリー伝統（ヒンドゥー教的起源）から発展しました。チベットの神話によれば、もともとインドの王女であり、ダルマに反した王と結婚しました。仏教徒として息子を犠牲に捧げ、夫の悪魔的な道を断ち切るためにその肉を食べたとされます。
この苦痛から彼女の憤怒の姿が守護女神として生まれました。それ以来、人間の血の海をラバに乗って渡り続けます。チベット仏教における整理のなかで、マハーカーラとの相補的な守護の対（男女）として理解されています。
チベット仏教伝統の主要守護神。ダライ・ラマおよびチベット政府の守護者。ダルマに対する悪魔的障害の退散者。ラモ・ラッツォ湖には幻視が現れ、次のダライ・ラマの探索において参照される、チベットの政治宗教における中心的な実践です。
個人の崇拝においては、急迫した悪魔的脅威、特に重篤な霊的攻撃に際して祈願されます。女性憤怒尊イダムの守護神でもあります。
黒青色（または暗青色）の女性尊格で、第三の眼・大きく開いた口・剣のような牙を持ちます。髑髏の冠（5つの髑髏）、乱れた赤い髪、炎の光輪。白いラバに横乗りし、その鞍は犠牲に捧げた息子の人皮で作られています。
人間の血の海を渡ります。手に持つもの：頭蓋骨の椀（カパーラ）、金剛杵（ヴァジュラ）、髑髏付きの棍棒。蛇の首飾り、骨の装身具、虎皮のスカート。二体の眷属を伴います：マカーラヴァクター（鰐頭の娘）とシンハヴァクター（獅子頭の娘）。
作用領域：パルデン・ラモはゲルク派のすべての寺院で毎日崇拝されます。個人的な護符信仰においては、急迫した悪魔的脅威に際して祈願されます。ラモ・ラッツォ湖の伝統は唯一無二のものです。ダライ・ラマの探索に先立ち、高僧たちは湖へ赴き、次の転生に関する幻視的啓示を待ちながら数日間岸辺で瞑想します。
第13代ラマの探索（1933年）においては、鏡の中にアー・カー・マーという文字が現れたという著名な幻視があったとされます。
黒青色の肌、第三の眼、髑髏の冠、白いラバ（乗り物）、人皮の鞍、血の海、頭蓋骨の椀（カパーラ）、金剛杵（ヴァジュラ）、髑髏付きの棍棒。眷属：鰐頭の娘、獅子頭の娘。聖植物：特定のものなし。聖なる色：黒・暗青・赤。
カーリー（ヒンドゥー教、直接的起源）、ドゥルガー（ヒンドゥー教、関連する戦士女神）、マハーカーラ（仏教、男性的補完的対）、エカジャティー（ヴァジュラヤーナ、関連する憤怒の守護女神）、ペハル（ヴァジュラヤーナ、関連する守護神）、セクメト（エジプト、血を好む女神との並行）、エリニュス（ギリシア、復讐の女神群）、ヘカテー（ギリシア）、ママン・ブリジット（ヴードゥー）。パルデン・ラモはチベット仏教固有の主要守護女神です。
動物の乗り物と武器を伴う憤怒の形をした女性守護神は、ヒンドゥー教（カーリー・ドゥルガー）から日本の鬼子母神に至るまで広く見られます。チベットの文脈においてパルデン・ラモは特に国家的・僧院的秩序の守護者としての役割を担っています。
ユダヤ教の伝統
シェキナーが女性的な神の臨在として、リリスが野性的な女性の力として、いずれも女性的聖性という次元でパルデン・ラモと共通しますが、憤怒の守護機能は持ちません。
ギリシア・ローマの世界
戦闘的守護女神としてのアテナや権威ある女王としてのヘラはパルデン・ラモの役割に近づきますが、憤怒密教的な次元や悪魔祭祀的な象徴体系は持ちません。
ゲルマン伝統
ヴァルキューレとフレイヤが女性的戦闘力を体現し、ノルンが運命と守護を体現することは、この側面においてパルデン・ラモと類似する総合を示しています。
ヒンドゥー教
憤怒の母神としてのドゥルガーとカーリーは、女性性・憤怒・守護機能の総合においてパルデン・ラモと共通しており、いずれも密教的ヒンドゥー教の中核に位置します。
パルデン・ラモ（チベット語 dPal ldan lha mo、サンスクリット語 Shri Devi）はチベット仏教において、一個の守護神を超えた卓越した地位を占めています。
彼女は最重要の女性ダルマパーラ（護法神）であり、ダライ・ラマおよびゲルク派の個人守護神とされています。ラサの南東に位置する聖湖ラモ・ラッツォとの特別な結びつきがその存在の核心にあります。
その湖面には、高位のラマの転生を探索する際に手がかりとなる幻視が見えるとの伝承があります。第二代ダライ・ラマ、ゲンドゥン・ギャツォ（1476年～1542年）は湖畔に寺院を建立し、女神・湖・神託の慣行の結びつきを強固なものにしました。
ラサ市内においてパルデン・ラモはジョカン寺院およびポタラ宮にそれぞれ専用の礼拝堂を持ちました。その像は毎年巡行として市内を巡りました。
この公的な崇拝は国家祭祀と政治的秩序の守護を一体とするものであり、パルデン・ラモはダライ・ラマ統治の保証者とみなされました。宗教学的に見れば、もともとインドに起源を持つ女神がチベットにおいて国家的機能の担い手へと変容した事例として注目されます。
インドのShri Deviとの同定は長い前史を持ちます。インドではこの神格が憤怒の守護神の領域と結びついており、密教体系に組み込まれることでチベット的形態を得ました。
ゲルク派との緊密な結びつきは、同派が政治的影響力を獲得した15・16世紀の過程で形成されました。パルデン・ラモの役割を理解しようとする者は、彼女を孤立した神話的存在としてではなく、僧院政治・神託の伝統・国家祭祀の相互作用の中で捉えなければなりません。
パルデン・ラモの図像表現は固定した規範に従っており、各要素はそれぞれ神話的根拠を持ちます。彼女は暗青色の肌・三つの眼・牙をむいた憤怒の表情でラバに乗り、血の海を渡る姿で描かれます。
右手には棍棒または杖を、左手には頭蓋骨の椀を持ちます。髪は炎のように立ち上がり、しばしば五つの髑髏で飾られた冠を戴きます。
ラバには特別な注目が払われます。その後脚に眼が刻まれていますが、これは伝説によれば、逃走する女神に対してランカー国の怒れる神が放った矢がラバに命中し、目覚めた眼となったとされます。
鞍は悪魔の剥ぎ取られた皮で覆われ、手綱は蛇で作られています。鞍袋には魔法の糸の束と占い用のサイコロが吊るされています。これらの器物は、運命と生命の糸を掌る女神としての機能を示しています。
物質文化においては多数の青銅像、特に17世紀以降ゲルク派寺院に普及したタンカ絵画が知られています。護法神専用の秘密礼拝堂（ゴンカン）では、その像はしばしば布に覆われ、入信した僧侶のみに公開されていました。
ベルリンのアジア美術館やニューヨークのルービン美術館などの西洋のコレクションには重要な作例が所蔵されています。図像の伝統は数百年にわたり驚くほど安定しており、これは絵師が従ったサーダナ記述文書の典礼的固定化を反映しています。これに匹敵する密度の高い憤怒の図像は、ヤマーンタカやエカジャティーにも見られます。
パルデン・ラモにまつわる最も著名な説話のひとつは、彼女がいかにして護法神となったかを伝えます。その前史において彼女は、仏教の教えが抑圧されていた食人の国ランカーの王に嫁いでいました。
彼女は夫を仏教に帰依させるか、それが叶わなければ王家の血筋を断つと誓いました。改宗が失敗に終わると、彼女は王位継承者である自身の息子を殺し、その皮を剥いで鞍覆いとしました。その後、北に向かって逃走しました。
逃走中、王は毒矢を放ちましたが、それはラバに命中して彼女の後脚に現れる「眼」へと変じました。パルデン・ラモは傷から毒を吸い出し、その力を癒しの源泉へと転換したと伝えられます。
この苛烈な説話は宗教学的に多層的な意味を持ちます。子殺しは残虐行為を自己目的とするのではなく、教えの守護のためにすべてを犠牲にする根本的な覚悟を象徴します。剥ぎ取られた皮は勝利の証ではなく、なされた犠牲の証となります。
密教的解釈においてパルデン・ラモは、もともと危険な世俗的存在の領域に属しながら、悟りを開いた師によって縛り教えの守護へと転じさせられた神格の一尊として位置づけられます。
この「縛り」はパドマサンバヴァや他の初期の師たちに帰せられる伝統があります。したがって彼女は、純粋に覚醒した守護神と世俗的な霊の間に立つ存在です。息子の説話はこの体系の中で、恐るべき出自を持つ神格がなぜ信頼できる守護者たりうるかの根拠となっています。彼女の誓願が彼女を取り消しなく縛るからです。
パルデン・ラモへの典礼的崇拝はゲルク派の寺院において厳格に規定されていました。僧侶たちはゴンカンにおいてサーダナ文書と祈願文を、月次および年次のサイクルの中で誦していました。
最も重要な公的祭祀はチベット暦第一月の15日にあたります。ラサではこの日に彼女の像が巡行として運ばれ、市民は来たる年の加護を求めました。
神託の慣行も彼女と深く結びついています。ネチュン国家神託は主にペハル神に帰属していましたが、パルデン・ラモはその上位に立つ女性守護者とされ、その意志はラモ・ラッツォの湖面の幻視から読み取られました。
ダライ・ラマの転生探索においてこれらの幻視は公認の役割を果たしており、第14代ダライ・ラマの探索に際して（1930年代）摂政と探索団が湖を訪れたことも記録されています。
儀礼的な日常においてパルデン・ラモは、その憤怒的性格に応じた供物によって宥められました。小麦粉でできたトルマの像・濃いお茶・酒・肉と血を象徴的に表した供物などが含まれます。
これらの供物は暴力への崇拝として解釈されるべきものではなく、憤怒の女神にはその領域の物質をもって語りかけることで、その力を修行者の守護へと向かわせるという密教の論理に従っています。
冬季との特別な結びつきも存在し、この時期に護法儀礼が集中して行われました。ルネ・ド・ネベスキー＝ヴォイコヴィッツによる基本文献 Oracles and Demons of Tibet（1956年）をはじめとする研究がこの儀礼体系を詳細に記録しており、今日も主要な資料であり続けています。
パルデン・ラモは比較的早い段階でヨーロッパのチベット研究の視野に入りました。19世紀の旅行者や宣教師たちは憤怒の守護神をしばしば不快感をもって記述し、チベット仏教が暗黒的な性格を持つ証左として解釈しました。この評価的見方は今日では時代遅れとされています。学術的な解明は20世紀初頭の大規模な資料収集とともに始まりました。
決定的な貢献をもたらしたのはルネ・ド・ネベスキー＝ヴォイコヴィッツであり、1956年刊行の Oracles and Demons of Tibet はチベットの護法神に関する文献・図像・儀礼を初めて体系的に整理したものです。
その後のエイミー・ヘラーによる図像研究やゲルク派の歴史に関する近年の研究は、パルデン・ラモがインドのShri Deviからチベットの国家神へと歴史的に発展した経緯を補完・追跡しました。
近年の受容においてパルデン・ラモはチベット美術の展覧会を通じて広い層に知られるようになっています。そのタンカ表現は憤怒尊の図像芸術の最も印象的な例として、コレクション目録においても詳細に扱われています。
大衆的な認識においては、他の伝統の暗黒的な地母神との比較がなされることもありますが、これは仏教固有の機能を見失うものです。
学術的には彼女は何よりも事例研究として重要であり続けます。ある女神が数百年にわたり典礼的に固定されると同時に政治的に機能化されえた事実を示す事例です。未解決の問題は特にゲルク派との結びつきの正確な年代決定と、その崇拝の地域的形態間の関係であり、いまだ部分的にしか解明されていません。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
パルデン・ラモ（チベット語で「栄光ある女神」、サンスクリット語でShri Devi）はチベット仏教における最も重要な女性守護神であり、八大ダルマパーラの中で唯一の女性尊格です。
その姿は畏怖すべきものとして描かれます。暗青色の肌でラバに乗り、血の海を渡りながら、自らの息子の剥ぎ取られた皮を鞍覆いとしています。この苛烈な図像は象徴的に理解されるべきであり、悟りへの道に立ちふさがる障害を打ち砕く妥協なき力を表しています。
パルデン・ラモはラサの街とダライ・ラマ、そしてゲルク派全体の特別な守護神とされています。
ラサの南東約150キロメートルに位置するラモ・ラッツォ湖は彼女の住処かつ神託の湖とされており、その湖面に現れる幻視は亡きダライ・ラマの転生の探索などに際して参照されます。この湖は1935年の第14代ダライ・ラマの探索においても重要な役割を果たしました。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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