Палден Лхамо, богиня от тибетската традиция

Палден Лхамо (Славната богиня) е най-важната женска покровителствена божественост в тибетския будизъм. Тя се изобразява като дива, гневна и безстрашна в защитата на Дхарма срещу външни и вътрешни препятствия. Култът към нея се разпростира във всичките четири големи школи.

БогиняТибетДхармапала

Палден Лхамо

Палден Лхамо язди муле над море от кръв и се изобразява със синя кожа, множество ръце и гневно лице. Тя носи глава на демон като корона и размахва двойна брадва. Нейните обетни практики закрилят манастири, учители и практикуващи. Тя е личната покровителствена богиня на Далай Лама.

Общ преглед: Палден Лхамо

Тип: Тибетско-будистка гневна богиня-покровителка, единственият женски главен идам в традицията Гелуг
Пантеон: Тибетски будизъм (всички школи, особено Гелуг)
Функция: Защита на Дхарма, покровителка на Далай Ламите и на тибетското правителство, унищожаване на демоните
Основни атрибути: черно-синя кожа, трето око, корона от черепи, язди муле над езеро от кръв
Основни култови места: Лхаса (езерото Лхамо Латсо), Лхамо-Лхаканг в двореца Потала
Тибетско название: Пелден Лхамо, санскрит: Шридеви

Историческа класификация

Период на текстовете

Палден Лхамо (тибет. Пелден Лхамо, „славна богиня“) е една от най-важните женски покровителствени божества в тибетския будизъм. Корените ѝ водят към индуистката традиция на Кали и Дурга. В Тибет е централна фигура от 8 в. сл. Хр.

Основен разцвет на традицията около Палден Лхамо: 14./15. в. с Цонгкапа и традицията Гелуг. Тя е главната покровителствена богиня на Далай Ламата и на традиционното тибетско правителство. Преди избора на всеки нов Далай Лама се допитват до свещеното езеро Лхамо Латсо (езеро на видения), което е осветено в нейна чест.

Регион на разпространение

Основни култови места: Езерото Лхамо Латсо (югоизточно от Лхаса, свещеното езеро на видения, в което се появяват видения за откриването на Далай Лама), Лхамо-Лхаканг в двореца Потала в Лхаса (нейно собствено светилище), манастирите Дрепунг, Сера и Ганден (с традиция на садхана към Палден Лхамо). Присъства в много тибетско-будистки манастири в Бутан и Непал. Международно – във всеки тибетско-будистки център с практика към покровителстващи богини.

Състояние на източниците

Основни източници: тибетски тантрически садхана-текстове за Палден Лхамо (различни версии според манастирската традиция), народните разказания за езерото Лхамо Латсо, съчиненията на Цонгкапа относно традицията на покровителствените божества. Вторична литература: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (с подробна иконография на Палден Лхамо); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Название и изписвания

Палден Лхамо се изобразява с определени иконографски елементи, които са символично кодирани и носят дълбоко значение. Тези елементи предават централно функциите, източниците на сила, отговорностите и космическата роля на тази същност.

Визуалната система позволява на посветените и културно образованите да разчетат това дълбоко значение. Цветовете, свещените предмети или оръжията, телесните атрибути, специфичните аксесоари – всичко е значимо и предадено по традиция. Системата остава стабилна и разпознаваема през поколенията, което говори за фундаментални архетипни структури.

Характеристики

Палден Лхамо е заемала централно място в религиозната практика и в ежедневното разбиране на Тибет. В критични моменти или в определени ритуални периоди от годината хората се обръщали към тази същност чрез структурирани ритуали, молитви или жертвоприношения. Практиката е предавана прецизно и често е била водена от свещеници или специалисти.

Фактът, че от 15. век насам Далай Ламите търсят видения на езерото Лхамо Латсо, показва колко дълбоко е закрепено доверието в закрилата на Палден Лхамо. Нейните задължения като единствената женска фигура сред осемте велики дхармапали са многопластови: тя отблъсква посегателствата срещу учението, преди те да достигнат Тибет, помага за преодоляването на настъпили опасности, яздейки своето муле показва пътя за откриването на нови прераждания на Далай Лама и непрестанно бди над страната и над нейните водачи.

Изображение и символика

Палден Лхамо се изобразява като черна или тъмносиньо-черна богиня с дива коса, често с три очи. Тя носи корона от човешки черепи и държи черепна чаша и извита сабя. Язди на бял осел или стои върху трупове. Огън обгръща фигурата ѝ. Тази иконография символизира нейната гневна сила срещу препятствията.

Кратък профил: Палден Лхамо

Най-важните аспекти на Палден Лхамо накратко. Следните полета обобщават произхода, функцията, изображението, почитането, символите и културните паралели.

Произходът на Палден Лхамо

Палден Лхамо се развива от тантричната традиция на Кали (Kâlî, индуистки корен). В тибетския мит: тя първоначално била индийска принцеса, която се омъжила за анти-дхарма цар. Като будистка тя пожертвала своя син и изяла плътта му, за да прекъсне демоничния път на съпруга си.

От тази болка се роди нейната гневна форма като закрилническо божество. От тогава язди муле през езеро от човешка кръв. В тибетската традиция е свързана с Махакала като допълваща закрилническа двойка (мъжко-женско начало).

На кого се посвещава Палден Лхамо

Главна закрилническа богиня на тибетската традиция. Покровителка на Далай Лама и на тибетското правителство. Разрушителка на демоничните пречки за дхармата. В езерото Лхамо Латсо се появяват видения, които се използват при търсенето на следващия Далай Лама, централна практика в тибетската политика-религия.

В личния култ се извършва призоваване при остри беди, особено срещу тежки демонични изкушения. Покровителка на женските гневни идами (yidam).

Външен вид

Черно-синя (или тъмносиня) женска фигура с трето око, разкривена уста с остри зъби. Корона от черепи (5 черепа), рошава червена коса, пламтящ ореол. Язди странично на бяло муле, чието седло е направено от човешката кожа на нейния жертван син.

Язди през езеро от човешка кръв. В ръцете си държи: чаша от череп (капала), гръмотевичен скиптър (ваджра), тояга с череп. Огърлица от змии, накити от кости, престилка от тигрова кожа. Придружавана от две същества: Макаравактра (дъщеря с крокодилска глава) и Синхавактра (дъщеря с лъвска глава).

Сфера на действие

Сфера на действие: Палден Лхамо се почита ежедневно във всеки манастир от школата Гелуг. В личния закрилнически култ се призовава при остра демонична заплаха. Традицията на езерото Лхамо Латсо е уникална: преди всяко търсене на Далай Лама висши лами пътуват до езерото и медитират дни наред на брега му, в очакване на видения-вдъхновения за следващото прераждане.

При Шестото търсене на лама (1933) тук се появило прочуто видение с буквите Ах, Ка и Ма, отразени в огледало.

Форми на защита

Черно-синя кожа, трето око, корона от черепи, бяло муле (ездитно животно), седло от човешка кожа, езеро от кръв, чаша от череп (капала), гръмотевичен скиптър (ваджра), тояга с череп. Придружаващи същества: дъщеря с крокодилска глава, дъщеря с лъвска глава. Свещени растения: няма конкретни. Свещени цветове: черно, тъмносиньо, червено.

Паралели

Кали (Kâlî, индуизъм, пряк корен), Дурга (индуизъм, сродна богиня-воин), Махакала (будизъм, мъжка допълваща двойка), Екаджати (Ваджраяна, сродна гневна закрилническа богиня), Пехар (Ваджраяна, сроден закрилнически бог), Сехмет (Египет, паралел на кръвожадна богиня), Ериниите (Гърция, богини на мъстта), Хеката (Гърция), Маман Бригит (вуду). Палден Лхамо е уникалната главна закрилническа богиня на тибетския будизъм.

Палден Лхамо, паралели в други култури

Женски закрилнически божества в гневна форма, често с животно за ездитно животно и оръжия, се срещат от индуизма (Кали, Дурга) до японската Кишимоджин; в тибетски контекст Палден Лхамо стои специално за държавния и манастирския ред.

Еврейска традиция

Шехина като женски аспект на Божественото и Лилит като дива женска сила споделят с Палден Лхамо измерението на женското свещено, макар и без гневната закрилническа функция.

Гръко-римски свят

Атина като войнствена закрилническа богиня и Хера като царица с власт се доближават до ролята на Палден Лхамо, но без гневно-тантричното измерение и без символиката на демоничния празник.

Германска традиция

Валкириите и Фрея като богини на войната въплъщават женска бойна сила, докато норните въплъщават съдба и закрила, синтез, близък до Палден Лхамо.

Индуизъм

Дурга и Кали като гневни майки-богини споделят с Палден Лхамо синтеза от женственост, гневност и закрилническа функция, и двете са централни в тантричния индуизъм.

Закрилническата богиня на Лхаса и на Далай Лама

Палден Лхамо (тибетски dPal ldan lha mo, санскритски Шри Деви) заема в тибетския будизъм особено място, което надхвърля ролята на обикновено божество-покровител.

Тя се смята за най-важната женска дхармапала (защитница на религията) и за лично божество-покровител на далай ламите, както и на школата Гелуг. Особената й връзка със столицата на Тибет е тясно свързана с езерото Лхамо Латсо, свещено езеро югоизточно от Лхаса.

На повърхността на неговите води, според преданието, могат да се различат видения, които при търсенето на прераждания на висши лами дават указания. Втория далай лама, Гендюн Гятсо (1476 до 1542), основал манастир на брега на езерото и укрепил връзката между божеството, езерото и оракулската традиция.

В самата Лхаса Палден Лхамо имала собствени параклиси в храма Джокханг (храм) и в двореца Потала. Нейната статуя ежегодно се провеждала през града в тържествена процесия.

Това публично почитане свързвало държавния култ със защитата на политическия ред, тъй като Палден Лхамо се смятала за гарант на управлението на далай ламата. От религиознонаучна гледна точка тя е пример за това, как изначално индийско божество в Тибет било преобразувано в носителка на държавообразуваща функция.

Идентификацията с индийската Шри Деви сочи към дълга предистория. В Индия тази фигура била свързана със сферата на гневните божества-покровители, преди да получи в тантрическите системи своя тибетски облик.

Тясната връзка със школата Гелуг възникнала едва през 15-и и 16-и век, когато тази школа спечелила политическо влияние. Който иска да разбере ролята на Палден Лхамо, трябва да я разглежда в взаимодействието на манастирската политика, оракулската традиция и държавния култ, а не като изолирана митична фигура.

Иконография: мулето, седловото снаряжение и символите на гнева

Изобразяването на Палден Лхамо следва установен канон, чиито отделни елементи имат митологично обосноваване. Тя язди на муле през море от кръв, изобразена с тъмносиня кожа, три очи и гневно лице с оголени зъби.

В дясната ръка държи боздуган или тояга, в лявата – чаша от череп. Косата й се вее нагоре, често увенчана с пет човешки черепа.

Особено внимание заслужава мулето. На неговия задник се появява око, което, според легендата, се появило от стрела, изпратена от разгневения бог на царството Ланка към бягащата богиня. Вместо да я убие, стрелата поразила яздитното животно и се превърнала в бдящо око.

Седлото е покрито с одрана кожа на демон, а поводите са направени от змии. На дисагите виси кълбо от магически нишки и заровка за гадаене. Тези предмети сочат към нейната функция на божество, разпореждащо се със съдбата и нишката на живота.

Материалната култура познава множество бронзови фигури, а най-вече тханка-картини на Палден Лхамо, разпространени от 17. век насам в манастирите на школата Гелуг. В тайните параклиси на защитните божества, гьонкханг, нейните изображения често са били покрити и достъпни само за посветени монаси.

Западни колекции като Музеят за азиатско изкуство в Берлин или Музеят Рубин в Ню Йорк съхраняват значими образци. Иконографската традиция е останала изненадващо стабилна през вековете, което отразява литургичното фиксиране на описателните текстове (садхана), по които са работили художниците. Сходно наситена гневна иконография се среща при Ямантака и Екаджати.

Митът за сина и клетвата за защита на Учението

Едно от най-известните разказания за Палден Лхамо (Palden Lhamo) обяснява, как тя се превърнала в защитница на религията. Според предисторията си тя била омъжена за царя на човекоядското царство Ланка, място, където будисткото учение било потискано.

Тя се зарекла или да обърне съпруга си към будизма, или, ако това не се удаде, да заличи царската линия. Когато опитът за обръщане се провалил, тя убила собствения си син, определения за престолонаследник, одрала кожата му и я използвала като седлена покривка. След това побягнала на север.

По време на бягството царят изстрелял отровена стрела след нея, която ударила мулето и се превърнала в добре известното око на неговия заден крак. Според разказа Палден Лхамо изтеглила отровата от раната и превърнала действието й в източник на лечебна сила.

Този драстичен разказ е религиознонаучно многопластов: убийството на детето не символизира жестокост като самоцел, а радикалната готовност всичко да бъде подчинено на защитата на учението. Одраната кожа по този начин се превръща в знак на извършена жертва, а не на триумф.

В тантрическото тълкуване Палден Лхамо принадлежи към онези божества, които първоначално са принадлежали към сферата на опасните, светски същества и са били обвързани и поставени в служба на учението от просветен учител.

Традицията приписва това обвързване на Падмасамбхава или други ранни учители. По този начин тя стои между чисто просветените защитни божества и светските духове. Разказът за сина служи в тази система като обяснение, защо фигура с плашещ произход все пак може да бъде надеждна закрилница: нейният обет я обвързва безвъзвратно.

Ритуали, оракули и годишният празник

Литургичното почитане на Палден Лхамо било строго установено в манастирите на школата Гелуг. Монасите четели нейните текстове садхана и призиви в гьонканг, често в рамките на месечни и годишни цикли.

Най-важният обществен празник се падал на 15-ия ден от първия тибетски месец. В Лхаса образът й бил пренасян в процесия, а населението търсело нейната закрила за настъпващата година.

Тясно свързано с нея е оракулското дело. Държавният оракул на Нечунг бил основно свързан с божеството Пехар, но Палден Лхамо се смятала за по-висша женска закрилница, чиято воля се разчитала във виденията на езерото Лхамо Латсо.

При търсенето на прераждането на далай-лама тези видения играли призната роля; съобщава се за такъв случай например при откриването на 14-ия далай-лама през 1930-те години, когато регентът и издирвателната комисия посетили езерото.

В ежедневната ритуална практика Палден Лхамо се умилостивявала и с жертвени дарове, съответствуващи на нейния гневен характер: сред тях били фигурки торма от тесто, тъмен чай, алкохол и символични изображения на месо и кръв.

Тези дарове не трябва да се разбират като почит към насилието, а следват тантрическата логика, че гневно божество се призовава чрез вещества от собствената му сфера, за да насочи силата си към защита на практикуващите.

Особена връзка съществувала и със зимните месеци, през които защитните ритуали се засилвали. Изследванията, например трудовете на Рене де Небески-Войкович в неговото основно съчинение Oracles and Demons of Tibet (1956), документират подробно тази ритуална система и остават централен извор.

Възприемане и история на изследванията на Запад

Палден Лхамо попада относително рано във вниманието на европейската тибетология. Пътешественици и мисионери от 19. век описвали гневните защитни божества често с неудобство и ги тълкували като доказателство за предполагаемо мрачен характер на тибетския будизъм. Тази оценъчна гледна точка днес е преодоляна. Научното изследване започва с големите сборници на материали от началото на 20. век.

Решаващият принос принадлежи на Рене де Небески-Войкович, чието издадено през 1956 г. съчинение Oracles and Demons of Tibet за пръв път систематизира текстовете, иконографията и ритуалите на тибетските защитни божества.

По-късни трудове, например на Ейми Хелер за иконографията, или по-нови изследвания върху историята на школата Гелуг, доуточняват картината и проследяват историческото развитие на Палден Лхамо от индийската Шри Деви до тибетското държавно божество.

В по-новото възприемане Палден Лхамо е станала позната на по-широка публика чрез изложби на тибетско изкуство. Нейните изображения тханка са сред най-впечатляващите примери на гневно изобразително изкуство и се разглеждат подробно в каталозите на колекциите.

В общественото възприемане тя понякога бива сравнявана с понятия от други традиции, например с тъмни майчини божества, което обаче не отразява специфично будистката й функция.

Научно тя остава интересна преди всичко като показен случай: тя показва, как божество в продължение на векове е могло едновременно да бъде литургично установено и политически функционализирано. Отворените въпроси засягат преди всичко точното датиране на нейната връзка с школата Гелуг, както и отношението между различните регионални форми на нейния култ, които досега са изследвани само отчасти.

Допълнителни връзки

Литература (избор)

Още стандартни съчинения в библиографията.

Често задавани въпроси за Палден Лхамо

Коя е Палден Лхамо в тибетския будизъм?

Палден Лхамо (тибетски, „славната богиня“, санскрит Шри Деви) е най-важното женско божество-покровител в тибетския будизъм и единствената женска фигура сред великите дхармапали.

Тя се изобразява в страховит облик: тъмносиня, яздеща мулето си, което преминава през море от кръв, със седло от одраната кожа на собствения си син. Този крайно драматичен образен език трябва да се разбира символично и изразява безкомпромисната сила, с която се разрушават препятствията по пътя към просветлението.

Какво значение има Палден Лхамо за Лхаса и Далай Лама?

Палден Лхамо се смята за особена покровителка на града Лхаса и на Далай Лама, както и на цялата школа Гелуг.

Езерото Лхамо Латсо, на около 150 километра югоизточно от Лхаса, се смята за нейно жилище и оракулско езеро: на повърхността на неговата вода се смята, че се появяват видения, които наред с другото се използват при търсенето на прераждането на починал Далай Лама. Така езерото изиграло роля при откриването на 14-ия Далай Лама през 1935 година.

Палден Лхамо, богиня от тибетската традиция

Съдържание