Palden Lhamo, nữ thần trong truyền thống Tây Tạng

Palden Lhamo (nữ thần vinh quang) là nữ thần bảo hộ quan trọng nhất trong Phật giáo Tây Tạng. Bà được miêu tả là hung dữ, phẫn nộ và bất khuất trong việc bảo vệ Dharma chống lại các chướng ngại bên ngoài và bên trong. Sự thờ phụng bà trải rộng trên tất cả bốn trường phái lớn.

Nữ thầnTây TạngDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo cưỡi la qua một biển máu và được miêu tả với làn da màu xanh đậm, nhiều cánh tay và khuôn mặt phẫn nộ. Bà đội đầu một con quỷ làm vương miện và vung chiếc rìu đôi. Các nghi lễ cầu nguyện của bà bảo vệ các tu viện, các bậc thầy và hành giả. Bà là nữ thần bảo hộ cá nhân của Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Tổng quan: Palden Lhamo

Loại: Nữ thần bảo hộ phẫn nộ trong Phật giáo Tây Tạng, Yidam nữ chính duy nhất của truyền thống Gelug
Điện thần: Phật giáo Tây Tạng (tất cả các trường phái, đặc biệt là Gelug)
Chức năng: Bảo vệ Dharma, người bảo hộ các Đạt Lai Lạt Ma và chính phủ Tây Tạng, tiêu diệt các quỷ dữ
Thuộc tính chính: Màu da xanh đen, con mắt thứ ba, vương miện đầu lâu, cưỡi la qua hồ máu
Các trung tâm thờ phụng chính: Lhasa (hồ Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang trong Cung điện Potala
Danh hiệu Tây Tạng: Pälden Lhamo, Sanskrit: Śrīdevī

Phân loại lịch sử

Niên đại của các văn bản

Palden Lhamo (Tây Tạng: Pälden Lhamo, “nữ thần vinh quang”) là một trong những nữ thần bảo hộ quan trọng nhất của Phật giáo Tây Tạng. Có nguồn gốc từ truyền thống Hindu của Kālī và Durga. Tại Tây Tạng, bà giữ vị trí trung tâm từ thế kỷ 8 sau Công nguyên.

Thời kỳ phát triển rực rỡ nhất của truyền thống Palden Lhamo: thế kỷ 14-15 với Tsongkhapa và truyền thống Gelug. Bà là thần bảo hộ chính của Đức Đạt Lai Lạt Ma và chính phủ truyền thống Tây Tạng. Trước khi tìm kiếm mỗi vị Đạt Lai Lạt Ma mới, người ta đến thỉnh thị hồ thiêng Lhamo Latso (hồ thị kiến), được thánh hiến cho bà.

Phạm vi phân bố

Các trung tâm thờ phụng chính: Hồ Lhamo Latso (phía đông nam Lhasa, hồ thị kiến thiêng liêng nơi xuất hiện các thị kiến giúp tìm kiếm Đạt Lai Lạt Ma), Lhamo-Lhakhang trong Cung điện Potala ở Lhasa (phòng đền riêng của bà), các tu viện Drepung, Sera và Ganden (với truyền thống Sadhana thờ Palden Lhamo). Hiện diện trong nhiều tu viện Phật giáo Tây Tạng ở Bhutan và Nepal. Trên phạm vi quốc tế, bà có mặt tại mọi trung tâm Phật giáo Tây Tạng thực hành thờ phụng nữ thần bảo hộ.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: các văn bản Sadhana mật tông Tây Tạng về Palden Lhamo (nhiều phiên bản khác nhau tùy theo truyền thống tu viện), các câu chuyện dân gian về hồ Lhamo Latso, các tác phẩm của Tsongkhapa về truyền thống thần bảo hộ. Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (với phần mô tả biểu tượng học Palden Lhamo chi tiết); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Tên gọi và các cách viết

Palden Lhamo được miêu tả với những yếu tố biểu tượng học nhất định, mang mã hóa biểu tượng sâu sắc và chứa đựng ý nghĩa sâu xa. Những yếu tố này truyền đạt một cách trọng tâm các chức năng, nguồn quyền năng, phạm vi thẩm quyền và vai trò vũ trụ của thực thể này.

Hệ thống thị giác cho phép những người được điểm đạo và những người có học thức văn hóa nắm bắt ý nghĩa sâu xa. Màu sắc, vật phẩm thiêng liêng hay vũ khí, thuộc tính thân thể, phụ kiện đặc định – tất cả đều có ý nghĩa và được lưu truyền theo truyền thống. Hệ thống này vẫn ổn định và dễ nhận biết qua nhiều thế hệ, điều này chỉ ra các cấu trúc nguyên mẫu mang tính nền tảng.

Đặc điểm

Palden Lhamo giữ vị trí trung tâm trong thực hành tôn giáo và nhận thức đời thường của người Tây Tạng. Con người hướng đến thực thể này trong các tình huống khẩn cấp hoặc vào những mùa lễ nghi nhất định, thông qua các nghi lễ, lời cầu nguyện hoặc lễ vật có cấu trúc. Thực hành được lưu truyền chính xác và thường do các tăng sĩ hoặc chuyên gia dẫn dắt.

Việc các Đạt Lai Lạt Ma từ thế kỷ 15 tìm kiếm thị kiến tại hồ Lhamo Latso cho thấy niềm tin vào sự bảo hộ của Palden Lhamo được bén rễ sâu đến mức nào. Vai trò của bà với tư cách là hình tượng nữ duy nhất trong số tám vị Dharmapala lớn mang nhiều tầng lớp ý nghĩa: bà ngăn chặn các cuộc tấn công vào giáo pháp trước khi chúng đến được Tây Tạng, giúp vượt qua các nguy hiểm đã xảy ra, cưỡi la chỉ đường tìm kiếm các hóa thân Đạt Lai Lạt Ma mới, và không ngừng canh giữ đất nước cùng các vị thủ lĩnh của nó.

Diện mạo và biểu tượng

Palden Lhamo được miêu tả là một nữ thần màu đen hoặc xanh đen tối với mái tóc dữ dội, thường có ba mắt. Bà đội vương miện đầu lâu và cầm chén đầu lâu cùng lưỡi dao cong. Bà cưỡi lừa trắng hoặc đứng trên thi thể. Lửa bao quanh hình dạng của bà. Biểu tượng học này thể hiện sức mạnh phẫn nộ của bà chống lại các chướng ngại.

Thông tin cơ bản: Palden Lhamo

Các khía cạnh quan trọng nhất của Palden Lhamo trong một cái nhìn tổng quát. Các mục dưới đây tóm tắt nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và các điểm tương đồng văn hóa.

Nguồn gốc của Palden Lhamo

Palden Lhamo phát triển từ truyền thống mật tông của Kālī (nguồn gốc Hindu). Trong thần thoại Tây Tạng: ban đầu bà là một công chúa Ấn Độ lấy một vị vua chống Dharma, với tư cách một Phật tử bà đã hiến tế con trai mình và ăn thịt con, để phá vỡ con đường quỷ dữ của chồng.

Từ nỗi đau đó, hình dạng phẫn nộ của bà với tư cách nữ thần bảo hộ đã ra đời. Từ đó bà cưỡi la qua một hồ máu người. Trong quá trình hội nhập Tây Tạng, bà được hiểu là cặp đôi bảo hộ bổ sung cho Mahakala (nam-nữ).

Đối tượng bảo hộ của Palden Lhamo

Nữ thần bảo hộ chính của truyền thống Tây Tạng. Người bảo hộ Đạt Lai Lạt Ma và chính phủ Tây Tạng. Người tiêu diệt các chướng ngại quỷ dữ đối với Dharma. Tại hồ Lhamo Latso xuất hiện các thị kiến được tham khảo trong việc tìm kiếm Đạt Lai Lạt Ma tiếp theo – một thực hành trung tâm trong tôn giáo chính trị Tây Tạng.

Trong nghi lễ thờ phụng cá nhân, bà được khẩn cầu trong các tình huống khẩn cấp cấp tính, đặc biệt chống lại sự xâm nhiễu quỷ dữ nghiêm trọng. Bà là người bảo trợ các Yidam nữ phẫn nộ.

Diện mạo

Hình tượng người phụ nữ màu xanh đen (hoặc xanh đậm) với con mắt thứ ba, miệng há rộng với răng nanh sắc bén. Vương miện đầu lâu (5 đầu lâu), tóc đỏ rối bù, vầng hào quang bốc lửa. Cưỡi nghiêng trên con la trắng, yên ngựa làm từ da người của đứa con bà đã hiến tế.

Cưỡi qua hồ máu người. Trên tay: chén đầu lâu (Kapala), chày kim cương (Vajra), gậy gắn đầu lâu. Vòng cổ rắn, đồ trang sức xương, váy da hổ. Được tháp tùng bởi hai thực thể: Makāravaktā (con gái đầu cá sấu) và Siṃhavaktā (con gái đầu sư tử).

Phạm vi ảnh hưởng

Phạm vi ảnh hưởng: Palden Lhamo được thờ phụng hàng ngày trong mỗi tu viện Gelug. Bà được thỉnh cầu trong nghi lễ bảo hộ cá nhân khi bị đe dọa bởi quỷ dữ cấp tính. Truyền thống hồ Lhamo Latso là độc nhất vô nhị: trước mỗi lần tìm kiếm Đạt Lai Lạt Ma, các Cao tăng đến hồ và thiền định nhiều ngày trên bờ, chờ đợi các thị kiến về vị hóa thân tiếp theo.

Trong lần tìm kiếm vị Lạt Ma thứ Sáu (1933) đã có một thị kiến nổi tiếng về các chữ cái Ah, Ka và Ma trong một chiếc gương.

Các hình thức phòng hộ

Màu da xanh đen, con mắt thứ ba, vương miện đầu lâu, la trắng (vật cưỡi), yên ngựa bằng da người, hồ máu, chén đầu lâu (Kapala), chày kim cương (Vajra), gậy gắn đầu lâu. Các thực thể tháp tùng: con gái đầu cá sấu, con gái đầu sư tử. Thực vật linh thiêng: không có loại đặc định. Màu sắc linh thiêng: đen, xanh đậm, đỏ.

Các hình tượng tương đồng

Kālī (Ấn Độ giáo, nguồn gốc trực tiếp), Durga (Ấn Độ giáo, nữ thần chiến binh liên quan), Mahakala (Phật giáo, cặp đôi bổ sung nam giới), Ekajati (Vajrayana, nữ thần bảo hộ phẫn nộ liên quan), Pehar (Vajrayana, thần bảo hộ liên quan), Sekhmet (Ai Cập, nữ thần khát máu tương đồng), Erinyes (Hy Lạp, nữ thần trả thù), Hekate (Hy Lạp), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo là nữ thần bảo hộ chính độc nhất của Phật giáo Tây Tạng.

Palden Lhamo, các hình tượng tương đồng trong các nền văn hóa khác

Các nữ thần bảo hộ dưới dạng phẫn nộ, thường với vật cưỡi là động vật và vũ khí, xuất hiện từ Ấn Độ giáo (Kali, Durga) đến Kishimojin của Nhật Bản; trong bối cảnh Tây Tạng, Palden Lhamo đặc biệt đại diện cho trật tự nhà nước và tu viện.

Truyền thống Do Thái

Shekhinah với tư cách là Shekhinah nữ và Lilith với tư cách là sức mạnh nữ hoang dã có điểm chung với Palden Lhamo ở chiều kích thiêng liêng nữ tính, tuy nhiên không có chức năng bảo hộ phẫn nộ.

Thế giới Hy Lạp – La Mã

Athena với tư cách nữ thần bảo hộ chiến binh và Hera với tư cách nữ hoàng có thẩm quyền gần gũi với vai trò của Palden Lhamo, nhưng thiếu chiều kích phẫn nộ mật tông và biểu tượng lễ quỷ.

Truyền thống German

Các Valkyrie và Freyja với tư cách nữ thần chiến tranh thể hiện sức mạnh chiến đấu nữ tính, trong khi các Norn thể hiện số phận và sự bảo hộ – một tổng hợp tương tự Palden Lhamo.

Ấn Độ giáo

Durga và Kali với tư cách các nữ thần mẹ phẫn nộ chia sẻ với Palden Lhamo sự tổng hợp giữa nữ tính, sự phẫn nộ và chức năng bảo hộ – cả hai đều giữ vị trí trung tâm trong Ấn Độ giáo mật tông.

Nữ thần bảo hộ của Lhasa và Đạt Lai Lạt Ma

Palden Lhamo (Tây Tạng: dPal ldan lha mo, Sanskrit: Shri Devi) giữ một vị trí nổi bật trong Phật giáo Tây Tạng, vượt ra ngoài vai trò của một vị thần bảo hộ đơn lẻ.

Bà được coi là dharmapala (người bảo hộ tôn giáo) nữ quan trọng nhất và là nữ thần bảo hộ cá nhân của các Đạt Lai Lạt Ma cũng như trường phái Gelug. Mối liên hệ đặc biệt của bà với thủ đô Tây Tạng gắn chặt với Lhamo Lhatso, một hồ thiêng ở phía đông nam Lhasa.

Theo truyền thuyết, trên mặt nước hồ có thể thấy những thị kiến cung cấp dấu hiệu trong quá trình tìm kiếm các hóa thân của các vị Lạt Ma cấp cao. Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ hai Gendün Gyatso (1476 đến 1542) đã lập một tu viện trên bờ hồ và củng cố mối liên kết giữa nữ thần, hồ và truyền thống thần linh phán truyền.

Tại bản thân Lhasa, Palden Lhamo được thờ phụng với các điện thờ riêng trong đền Jokhang và Cung điện Potala. Tượng bà được rước trong một cuộc rước qua thành phố mỗi năm.

Sự thờ phụng công cộng này kết hợp nghi lễ nhà nước với việc bảo vệ trật tự chính trị, vì Palden Lhamo được coi là người bảo đảm cho chính phủ của Đạt Lai Lạt Ma. Về mặt khoa học tôn giáo học, bà là một ví dụ điển hình về cách một nữ thần Ấn Độ được chuyển hóa thành người mang chức năng trụ cột quốc gia tại Tây Tạng.

Sự đồng nhất với Shri Devi của Ấn Độ cho thấy một tiền sử lâu dài. Ở Ấn Độ, nhân vật này gắn liền với lĩnh vực các vị thần bảo hộ phẫn nộ, trước khi có được hình thức Tây Tạng trong các hệ thống mật tông.

Mối liên hệ chặt chẽ với trường phái Gelug chỉ hình thành trong quá trình thế kỷ 15 và 16, khi trường phái này giành được ảnh hưởng chính trị. Ai muốn hiểu vai trò của Palden Lhamo cần xem xét bà trong sự tương tác giữa chính trị tu viện, truyền thống thần linh phán truyền và nghi lễ nhà nước – không phải như một nhân vật thần thoại đơn độc.

Biểu tượng học: con la, yên cương và các biểu tượng của sự phẫn nộ

Cách miêu tả hình ảnh Palden Lhamo tuân theo một quy chuẩn cố định, trong đó từng yếu tố đều có cơ sở thần thoại học. Bà cưỡi la qua biển máu, được miêu tả với làn da xanh đậm, ba mắt và khuôn mặt phẫn nộ với răng nanh bộc lộ.

Tay phải cầm gậy hoặc chùy, tay trái cầm chén đầu lâu. Tóc bà bốc lửa lên trên, thường đội vương miện năm đầu lâu.

Đặc biệt chú ý đến con la. Trên khoeo sau của nó xuất hiện một con mắt, theo truyện kể là hình thành từ một mũi tên mà vị thần phẫn nộ của vương quốc Lanka bắn vào nữ thần đang chạy trốn. Thay vì giết bà, mũi tên trúng vật cưỡi và hóa thành một con mắt canh giữ.

Yên ngựa được bọc bằng da lột của một con quỷ, dây cương làm từ rắn. Trên túi yên treo một cuộn chỉ ma thuật và một viên xúc xắc dùng để bói toán. Những vật này ám chỉ chức năng của bà với tư cách nữ thần nắm quyền định đoạt số phận và sợi chỉ cuộc đời.

Văn hóa vật chất lưu giữ nhiều tượng đồng và đặc biệt là tranh thangka về Palden Lhamo, vốn phổ biến từ thế kỷ 17 trong các tu viện của trường phái Gelug. Trong các điện thờ thần bảo hộ bí mật, gọi là gönkhang, hình ảnh bà thường được che phủ và chỉ những tăng sĩ được điểm đạo mới được tiếp cận.

Các bộ sưu tập phương Tây như Bảo tàng Nghệ thuật châu Á ở Berlin hay Bảo tàng Rubin ở New York lưu giữ các ví dụ quan trọng. Truyền thống hình ảnh này đã duy trì sự ổn định đáng kể qua nhiều thế kỷ, phản ánh sự quy định phụng vụ của các văn bản mô tả (sadhana) mà các họa sĩ căn cứ vào đó để sáng tác. Một biểu tượng học phẫn nộ dày đặc tương tự có thể tìm thấy ở Yamantaka và Ekajati.

Thần thoại về người con trai và lời nguyện bảo vệ giáo pháp

Một trong những câu chuyện nổi tiếng nhất về Palden Lhamo giải thích cách bà trở thành người bảo hộ tôn giáo. Trong tiền kiếp, bà lấy vua của vương quốc Lanka ăn thịt người – một nơi Phật pháp bị đàn áp.

Bà thề sẽ hoặc cải hóa chồng theo Phật giáo, hoặc nếu thất bại, sẽ diệt trừ dòng dõi hoàng gia. Khi sự cải hóa thất bại, bà giết con trai ruột của mình – người được chỉ định kế vị ngai vàng – lột da và dùng làm yên ngựa. Sau đó bà chạy trốn về phương Bắc.

Trong lúc bỏ chạy, nhà vua bắn một mũi tên tẩm độc theo sau, mũi tên trúng con la và hóa thành con mắt nổi tiếng trên khoeo sau của nó. Palden Lhamo được cho là đã rút nọc độc ra từ vết thương và chuyển hóa tác dụng của nó thành nguồn sức mạnh chữa lành.

Câu chuyện kịch tính này có nhiều tầng lớp ý nghĩa từ góc độ khoa học tôn giáo học: Việc giết con không phải là sự tàn nhẫn vì lợi ích của bản thân, mà là sự sẵn sàng triệt để đặt mọi thứ dưới sự bảo vệ giáo pháp. Tấm da lột như vậy trở thành dấu hiệu của một lễ hiến tế được thực hiện, không phải của chiến thắng.

Trong cách diễn giải mật tông, Palden Lhamo thuộc về những vị thần ban đầu xuất thân từ lĩnh vực của các thực thể nguy hiểm, thế tục và được một bậc thầy giác ngộ trói buộc và đặt vào phục vụ giáo pháp.

Truyền thống gán sự trói buộc này cho Padmasambhava hoặc các bậc thầy đầu tiên khác. Qua đó bà đứng giữa các vị thần bảo hộ giác ngộ thuần túy và các linh hồn thế tục. Câu chuyện về người con trai phục vụ trong hệ thống này như là lý do giải thích tại sao một thực thể có xuất thân đáng sợ vẫn có thể là người bảo hộ đáng tin cậy: Lời thề của bà ràng buộc bà không thể hủy bỏ.

Nghi lễ, thần linh phán truyền và lễ hội thường niên

Sự thờ phụng phụng vụ đối với Palden Lhamo được quy định chặt chẽ trong các tu viện Gelug. Các tăng sĩ tụng các văn bản sadhana và lời khẩn cầu trong các gönkhang, thường trong khuôn khổ các chu kỳ hàng tháng và hàng năm.

Lễ kỷ niệm công khai quan trọng nhất rơi vào ngày 15 tháng đầu tiên của lịch Tây Tạng. Tại Lhasa, hình ảnh bà được rước trong một cuộc rước, và người dân tìm kiếm sự bảo hộ của bà cho năm sắp đến.

Gắn chặt với bà là truyền thống thần linh phán truyền. Thần linh phán truyền nhà nước Nechung chủ yếu được gắn với thần linh Pehar, nhưng Palden Lhamo được coi là người bảo hộ nữ cấp cao, ý chí của bà được đọc qua các thị kiến trên hồ Lhamo Lhatso.

Trong quá trình tìm kiếm hóa thân của một Đạt Lai Lạt Ma, những thị kiến này đóng một vai trò được thừa nhận; điều này được ghi nhận đặc biệt trong việc tìm kiếm Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 vào những năm 1930, khi nhiếp chính và đoàn tìm kiếm đến thăm hồ.

Trong đời sống nghi lễ thường ngày, Palden Lhamo cũng được làm vừa lòng bằng các lễ vật phù hợp với tính cách phẫn nộ của bà: bao gồm tượng torma bằng bột, trà đen, rượu và hình tượng thịt và máu.

Những lễ vật này không phải là sự tôn vinh bạo lực, mà tuân theo logic mật tông rằng một nữ thần phẫn nộ được tiếp cận bằng các vật phẩm thuộc lĩnh vực của chính bà, để hướng sức mạnh của bà vào việc bảo hộ hành giả.

Một mối liên kết đặc biệt còn tồn tại với các tháng mùa đông, khi các nghi lễ bảo hộ được tập trung dày đặc hơn. Nghiên cứu học thuật, tiêu biểu là công trình của René de Nebesky-Wojkowitz trong tác phẩm cơ bản Oracles and Demons of Tibet (1956), đã ghi chép chi tiết hệ thống nghi lễ này và vẫn là một nguồn tài liệu trọng yếu.

Tiếp nhận và lịch sử nghiên cứu tại phương Tây

Palden Lhamo bước vào tầm nhìn của ngành nghiên cứu Tây Tạng học châu Âu tương đối sớm. Các nhà du hành và nhà truyền giáo thế kỷ 19 thường mô tả các vị thần bảo hộ phẫn nộ với sự khó chịu và coi chúng là bằng chứng cho cái gọi là tính cách u ám của Phật giáo Tây Tạng. Quan điểm đánh giá này ngày nay đã lỗi thời. Việc khai thác học thuật bắt đầu với các bộ sưu tập tư liệu lớn vào đầu thế kỷ 20.

Đóng góp quyết định đến từ René de Nebesky-Wojkowitz, công trình xuất bản năm 1956 Oracles and Demons of Tibet lần đầu tiên sắp xếp một cách có hệ thống các văn bản, biểu tượng học và các nghi lễ của các vị thần bảo hộ Tây Tạng.

Các công trình sau đó, chẳng hạn của Amy Heller về biểu tượng học hay các nghiên cứu mới hơn về lịch sử trường phái Gelug, đã bổ sung thêm bức tranh và phác thảo sự phát triển lịch sử của Palden Lhamo từ Shri Devi Ấn Độ đến nữ thần quốc gia Tây Tạng.

Trong tiếp nhận gần đây, Palden Lhamo được công chúng rộng rãi biết đến qua các triển lãm nghệ thuật Tây Tạng. Các tranh thangka miêu tả bà thuộc về những ví dụ ấn tượng nhất của nghệ thuật hình ảnh phẫn nộ và được trình bày chi tiết trong các danh mục bộ sưu tập.

Trong nhận thức đại chúng, bà đôi khi được so sánh với các khái niệm từ các truyền thống khác, chẳng hạn như các nữ thần mẹ tối tăm, nhưng điều này lại bỏ qua chức năng Phật giáo đặc thù của bà.

Về mặt học thuật, bà vẫn là một trường hợp nghiên cứu điển hình thú vị: bà cho thấy cách một nữ thần có thể đồng thời được quy định về mặt phụng vụ và được khai thác về mặt chính trị qua nhiều thế kỷ. Các câu hỏi còn bỏ ngỏ liên quan chủ yếu đến niên đại chính xác của mối liên kết của bà với trường phái Gelug và mối quan hệ giữa các hình thức khu vực khác nhau của nghi lễ thờ phụng bà, vốn cho đến nay mới chỉ được khai thác một phần.

Các liên kết tham khảo thêm

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Các câu hỏi thường gặp về Palden Lhamo

Palden Lhamo là ai trong Phật giáo Tây Tạng?

Palden Lhamo (Tây Tạng, nữ thần vinh quang, Sanskrit Shri Devi) là nữ thần bảo hộ quan trọng nhất của Phật giáo Tây Tạng và là hình tượng nữ duy nhất trong số các Dharmapala lớn.

Bà được miêu tả trong hình dạng đáng sợ: màu xanh đậm, cưỡi la qua biển máu, với yên ngựa làm từ da lột của chính con trai bà. Ngôn ngữ hình ảnh kịch tính này mang ý nghĩa biểu tượng và đại diện cho sức mạnh không khoan nhượng tiêu diệt các chướng ngại trên con đường giác ngộ.

Palden Lhamo có ý nghĩa gì đối với Lhasa và Đạt Lai Lạt Ma?

Palden Lhamo được coi là người bảo hộ đặc biệt của thành phố Lhasa và Đạt Lai Lạt Ma cũng như toàn bộ trường phái Gelug.

Hồ Lhamo Latso, cách Lhasa khoảng 150 km về phía đông nam, được coi là nơi cư ngụ của bà và là hồ thần linh phán truyền: trên mặt nước của nó được cho là xuất hiện các thị kiến, được tham khảo đặc biệt trong việc tìm kiếm hóa thân của một vị Đạt Lai Lạt Ma đã viên tịch. Hồ đã đóng một vai trò trong việc tìm kiếm Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 vào năm 1935.