Palden Lhamo, a tibeti hagyomány istennője

Q: Ki Palden Lhamo a tibeti buddhizmusban?

Palden Lhamo (tibetül: Dicős Istennő, szanszkritul: Shri Devi) a tibeti buddhizmus legfontosabb női víelmi istensége és az egyetlen női alak a nagy Dharmapálák között. Félelmetes alakban ábrázolják: sötétkék, öszvéren lovagol, amely vértengeren vágtat át, nyerge saját feláldozott fia lenyúzott bőréből készült. Ez a drasztikus képnyelv szimbolikusan értelmezendő, és azt a kompromisszúm nélküli erőt jelképezi, amellyel a megvilágosodás útján álló akadályokat megsemmisíti.

Palden Lhamo (a Dicső Istennő) a tibeti buddhizmus legfontosabb női védelmi istensége. Vad, haragos és rettenthetetlen alakként ábrázolják, aki a Dharma védelmében lép fel a külső és belső akadályokkal szemben. Tisztelete mind a négy nagy iskolára kiterjed.

IstennőTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo egy vértengereken vágtat öszvérén, kékbőrű, több karú, haragos arcú alakként jelenik meg. Egy démon fejét viseli koronaként és kétélű fejszét forgat. Fogadalmi gyakorlatai kolostorokat, tanítókat és gyakorlókat védenek. A Dalai Láma személyes védőistennője.

Áttekintés: Palden Lhamo

Típus: Tibeti buddhista haragos védelmi istennő, a Gelug-hagyomány egyetlen női főyidamja
Pantheon: Tibeti buddhizmus (valamennyi iskola, különösen a Gelug)
Funkció: A Dharma védelme, a Dalai Lámák és a tibeti kormány oltalmazója, a démonok elpusztítója
Fő attribútumok: Fekete-kék bőrszín, harmadik szem, koponyakoszorú, öszvéren lovagol egy vértengeren
Fő kultuszhelyek: Lhasa (Lhamo Latso-tó), Lhamo-Lhakhang a Potala-palotában
Tibeti megnevezés: Pälden Lhamo, szanszkrit: Shridevi

Történeti elhelyezés

A szövegek korszaka

Palden Lhamo (tibet. Pälden Lhamo, „Dicső Istennő”) a tibeti buddhizmus egyik legfontosabb női védelmi istensége. Gyökerei a hindu Kali– és Durga-hagyományban keresendők. Tibetben a Kr. u. 8. századtól meghatározó szerepet tölt be.

A Palden Lhamo-hagyomány virágkora a 14-15. század, Congkhapa és a Gelug-hagyomány ideje. A Dalai Lámák és a hagyományos tibeti kormány legfőbb védelmi istensége. Minden új Dalai Láma kiválasztása előtt felkeresik a szent Lhamo Latso-tavat (látomástó), amely az ő oltalmára van szentelve.

Elterjedési terület

Fő kultuszhelyek: Lhamo Latso-tó (Lhásától délkeletre, a szent látomástó, amelynek felszínén a Dalai Láma megtalálásához szükséges víziók jelennek meg), Lhamo-Lhakhang a lhásai Potala-palotában (saját templomterme), Drepung, Sera és Ganden kolostorok (Palden Lhamo-szadhana-hagyománnyal). Bhutánban és Nepálban számos tibeti buddhista kolostorban jelen van. Nemzetközileg minden tibeti buddhista központban, ahol védelmi istennő-gyakorlatot folytatnak.

Forráshelyzet

Központi források: tibeti tantrikus szadhana-szövegek Palden Lhamóról (kolostori hagyományonként eltérő változatokban), a Lhamo Latso-tóhoz kötődő népi elbeszélések, Congkhapa írásai a védelmi istenség-hagyományról. Másodlagos irodalom: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (részletes Palden Lhamo-ikonográfiával); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Elnevezés és írásmódok

Palden Lhamót meghatározott ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek szimbolikusan kódoltak és mély jelentést hordoznak. Ezek az elemek közvetítik a központi funkciókat, a hatalom forrásait, a hatáskört és ennek az entitásnak a kozmikus szerepét.

A vizuális rendszer lehetővé teszi a beavatottak és a kulturálisan képzett személyek számára, hogy megragadják a mély jelentést. A színek, a szent tárgyak vagy fegyverek, a testi attribútumok, a különleges kiegészítők mind jelentőséggel bírnak és hagyományosan öröklöttek. A rendszer generációkon át stabil és felismerhető marad, ami alapvető archetipikus struktúrákra utal.

Jellemzők

Palden Lhamo a tibetiek vallási gyakorlatának és mindennapi szemléletének középpontjában állt. Az emberek kritikus helyzetekben vagy meghatározott rituális évszakokban fordultak ehhez az entitáshoz, strukturált rítusokkal, imákkal vagy áldozatbemutatással. A gyakorlat pontosan hagyományozott volt, és gyakran papok vagy szakértők vezették.

Az a tény, hogy a Dalai Lámák a 15. század óta látomásokat keresnek a Lhamo Latso-tónál, jól mutatja, mennyire mélyen gyökerezik Palden Lhamo oltalmába vetett bizalom. Feladatai mint a nyolc nagy Dharmapala közötti egyetlen női alak sokoldalúak: elhárítja a tanítást érő támadásokat, mielőtt azok elérnék Tibetet, segít a bekövetkezett veszélyek leküzdésében, öszvérén lovaglva mutatja az utat az új Dalai Láma-inkarnációk megtalálásához, és szüntelen őrködik az ország és annak vezetői felett.

Megjelenés és szimbolika

Palden Lhamót fekete vagy sötétkék-fekete istennőként ábrázolják vad hajjal, gyakran három szemmel. Koponyakoszorút visel, és koponyacsészét, valamint görbe pengét tart. Fehér szamáron lovagol, vagy halottakon áll. Alakját tűz veszi körül. Ez az ikonográfia haragos erejét szimbolizálja az akadályokkal szemben.

Adatlap: Palden Lhamo

Palden Lhamo legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A következő mezők összefoglalják az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a kulturális párhuzamokat.

Palden Lhamo eredete

Palden Lhamo a tantrikus Kali-hagyományból (hindu gyökér) fejlődött ki. A tibeti mítosz szerint eredetileg egy indiai hercegnő volt, aki egy anti-Dharma-királyhoz ment feleségül; buddhistaként feláldozta fiát, és megette annak húsát, hogy megtörje férje démonikus útját.

Ebből a fájdalomból született haragos formája mint védelmi istennő. Azóta öszvéren vágtat át egy embervér-tengeren. A tibeti hagyományban Mahakalával mint kiegészítő védelmi párt értelmezik (hím-nőnemű).

Palden Lhamo hatásköre

A tibeti hagyomány főbb védelmi istensége. A Dalai Láma és a tibeti kormány oltalmazója. A Dharma előtt álló démonikus akadályok elpusztítója. A Lhamo Latso-tóban látomások jelennek meg, amelyeket a következő Dalai Láma megtalálásakor konzultálnak, ez a tibeti politika-vallás egyik központi gyakorlata.

A személyes kultuszban akut szükséghelyzetekben, különösen súlyos démonikus fenyegetés esetén hívják segítségül. A haragos női Yidamok védnöke.

Megjelenés

Fekete-kék (vagy sötétkék) nőalak harmadik szemmel, tátott szájjal és tépőfogakkal. Koponyakoszorú (5 koponya), kócos vörös haj, lángoló aureola. Oldalvást ül egy fehér öszvéren, amelynek nyerge feláldozott fia emberbőréből készült.

Egy embervér-tengeren vágtat át. Kezében: koponyacsésze (Kapala), villámkő (Vajra), koponyás buzogány. Kígyónyaklánc, csontkészítésű ékszerek, tigribőr kötény. Két kísérő lény: Makaravakta (krokodilfejes lány) és Simhavakta (oroszlánfejes lány).

Hatáskör

Hatáskör: Palden Lhamót minden Gelug-kolostorban naponta tisztelik. A személyes védelmi kultuszban akut démonikus fenyegetés esetén hívják segítségül. A Lhamo Latso-tó hagyománya egyedülálló: minden Dalai Láma-keresés előtt főlámák zarándokolnak a tóhoz és napokig meditálnak a parton, víziószerű sugallatokat várva a következő inkarnációról.

A hatodik Láma-keresés (1933) során itt jelent meg az a nevezetes látomás, amelyben egy tükörben az Ah, Ka és Ma betűk látszottak.

Elhárítási formák

Fekete-kék bőrszín, harmadik szem, koponyakoszorú, fehér öszvér (hátasállat), emberbőrből készült nyereg, vértenger, koponyacsésze (Kapala), villámkő (Vajra), koponyás buzogány. Kísérő lények: krokodilfejes lány, oroszlánfejes lány. Szent növények: nincs különleges. Szent színek: fekete, sötétkék, piros.

Párhuzamok

Kali (hinduizmus, közvetlen gyökér), Durga (hinduizmus, rokon harcos istennő), Mahakala (buddhizmus, hímnemű kiegészítő pár), Ekajati (Vajrayana, rokon haragos védelmi istennő), Pehar (Vajrayana, rokon védelmi isten), Szekhmét (Egyiptom, vérszomjas istennő-párhuzam), Erinnüszök (Görögország, bosszúálló istennők), Hekaté (Görögország), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo a tibeti buddhizmus egyedülálló főbb védelmi istennője.

Palden Lhamo párhuzamai más kultúrákban

Haragos formában megjelenő, gyakran állaton lovagoló és fegyvert tartó női védelmi istenségek a hinduizmustól (Kali, Durga) a japán Kishimojiig számos kultúrában előfordulnak; a tibeti kontextusban Palden Lhamo különösen az állami és kolostori rendet képviseli.

Zsidó hagyomány

A Sekinah mint női isteni jelenlét és Lilith mint vad nőiség osztoznak Palden Lhamóval a szakrális nőiség dimenziójában, azonban a haragos védelmi funkció nélkül.

Görög-római világ

Athéna mint harcos védelmező istennő és Héra mint tekintéllyel bíró királyné közelítenek Palden Lhamo szerepéhez, de a haragos-tantrikus dimenzió és a démonikus szimbolika nélkül.

Germán hagyomány

A valkürök és Freyja mint harci istennők a női harci erőt testesítik meg, míg a nornák a sorsot és a védelmet képviselik, e kettő szintézise hasonlít Palden Lhamóhoz.

Hinduizmus

Durga és Kali mint haragos anyaistennők osztoznak Palden Lhamóval a nőiség, a harag és a védelmi funkció szintézisében; mindkettő meghatározó szerepet játszik a tantrikus hinduizmusban.

Lhasa és a Dalai Láma védőistensége

Palden Lhamo (tibetül dPal ldan lha mo, szanszkritul Shri Devi) kiemelkedő helyet foglal el a tibeti buddhizmusban, amely messze meghaladja egy egyszerű védelmi istenség szerepét.

A legfontosabb női dharmapala (vallásőrző) és a Dalai Lámák, valamint a Gelug-iskola személyes védelmezője. Különleges kapcsolata Tibet fővárosával szorosan összefügg a Lhamo Lhatsóval, a Lhásától délkeletre fekvő szent tóval.

A tó vízfelszínén, így szól a hagyomány, látomások ismerhetők fel, amelyek a magas lámák újjászületésének keresése során útmutatást nyújtanak. A második Dalai Láma, Gendün Gyatso (1476-1542) a parton kolostort alapított, és megerősítette az istenség, a tó és az orákulumhagyomány közötti kapcsolatot.

Magában Lhásában Palden Lhamónak saját kápolnái voltak a Jokhang-templomban és a Potala-palotában. Szobrát évente körmenetben vitték végig a városon.

Ez a nyilvános tisztelet összekapcsolta az állami kultuszt a politikai rend oltalmával, hiszen Palden Lhamót a Dalai Láma kormányzatának garantálójaként tekintették. Vallástudományos szempontból így annak példája, hogyan alakult át egy eredetileg indiai istenség Tibetben állami funkciókat hordozó alakká.

Az indiai Shri Devivel való azonosítás hosszú előtörténetre utal. Indiában ez az alak a haragos védelmi istenségek szférájához tartozott, mielőtt a tantrikus rendszerekben tibeti formáját elnyerte.

A Gelug-iskolához fűződő szoros kapcsolat csak a 15-16. század folyamán alakult ki, amikor ez az iskola politikai befolyásra tett szert. Aki meg akarja érteni Palden Lhamo szerepét, annak ezért a kolostorpolitika, az orákulumhagyomány és az állami kultusz kölcsönhatásában kell vizsgálnia, nem elszigetelt mitikus alakként.

Ikonográfia: az öszvér, a nyeregfelszerelés és a harag szimbólumai

Palden Lhamo képi ábrázolása rögzített kánon szerint történik, amelynek egyes elemei mitológiailag megalapozottak. Sötétkék bőrrel, három szemmel és haragos, vicsorgó arccal öszvéren lovagol át egy vértengeren.

Jobb kezében buzogányt tart, baljában koponyacsészét. Haja felfelé lobog, fejét gyakran öt koponya koronázza.

Különös figyelmet érdemel az öszvér. Hátsó lábán egy szem látható, amely a legenda szerint egy nyíl által keletkezett, amelyet Lanka királyságának haragvó istene lőtt a menekülő istennő után. A nyíl ahelyett, hogy megölte volna, a hátasállatot találta el, és figyelő szemmé változott.

A nyereg egy démon lenyúzott bőrével van bevonva, a kantár kígyókból áll. A nyeregtáskán mágikus fonalak gömbölyege és egy jósláshoz használt kocka lóg. Ezek a tárgyak utalnak arra a funkciójára mint istenségnek, aki rendelkezik a sors és az életek fonala felett.

Az anyagi kultúra számos bronzfigurát és különösen thangka-festményt ismer Palden Lhamóról, amelyek a 17. századtól a Gelug-iskola kolostorainak jellemző alkotásai voltak. A titkos védelmi istenség-kápolnákban, az úgynevezett gönkhang-okban képei gyakran lefedve álltak, és csak beavatott szerzetesek számára voltak hozzáférhetők.

Nyugati gyűjtemények, mint a berlini Ázsiai Művészeti Múzeum vagy a New York-i Rubin Museum, jelentős példányokat őriznek. A képi hagyomány évszázadokon át meglepően stabil maradt, ami tükrözi a leíró szövegek (szadhana) liturgiai rögzítettségét, amelyek alapján a festők dolgoztak. Hasonlóan sűrű haragos ikonográfia jellemzi Yamantakát és Ekajatit.

A fiúról szóló mítosz és a tanítás védelmére tett fogadalom

Palden Lhamo egyik legismertebb elbeszélése azt magyarázza meg, hogyan vált vallásőrzővé. Előtörténete szerint Lanka emberhúsevő királyságának királyához ment feleségül, egy olyan helyre, ahol a buddhista tanítást elnyomták.

Fogadalmat tett, hogy vagy megtéríti férjét a buddhizmusra, vagy ha ez nem sikerülne, kiirtja a királyi vonalat. Amikor a megtérítés meghiúsult, megölte saját fiát, a kijelölt trónörököst, lenyúzta bőrét és nyeregként használta. Ezután észak felé menekült.

A menekülés során a király egy mérgezett nyilat lőtt utána, amely az öszvért találta el, és az öszvér hátsó lábán lévő ismert szemmé változott. Palden Lhamo állítólag ezután kihúzta a mérget a sebből, és hatását gyógyerő forrásává változtatta.

Ez a drasztikus elbeszélés vallástudományos szempontból többrétegű: a gyermekgyilkosság nem az öncélú kegyetlenséget jelképezi, hanem azt a radikális készséget, hogy mindent a tanítás védelmének rendeljenek alá. A lenyúzott bőr így egy elvégzett áldozat jele, nem a diadal jele.

A tantrikus értelmezésben Palden Lhamo azokhoz az istenségekhez tartozik, amelyek eredetileg a veszélyes, világi lények szférájához tartoztak, és egy megvilágosodott mester által megkötve a tanítás szolgálatába állíttattak.

A hagyomány ezt a megkötést Padmaszambhavának vagy más korai tanítóknak tulajdonítja. Ezáltal a tisztán megvilágosodott védelmi istenségek és a világi szellemek között helyezkedik el. A fiúról szóló elbeszélés ezen a rendszeren belül azt indokolja, miért lehet egy félelmetes eredettel bíró alak mégis megbízható oltalmazó: fogadalma visszavonhatatlanul köti.

Rítusok, orákulum és az éves ünnep

A Palden Lhamo liturgikus tisztelete szilárdan szabályozott volt a Gelug kolostorokban. A szerzetesek szádhaná-szövegeit és fohászait a gönkhang-okban recitálták, gyakran havi és éves ciklusok keretében.

A legfontosabb nyilvános ünnepség a tibeti naptár első hónapjának 15. napjára esett. Lhászában képét egy körmenet keretében vitték körbe, és a lakosság az elkövetkező évre szóló védelmét kereste nála.

Szorosan kapcsolódik hozzá a jóslás intézménye. A Nechung állami orákuluma elsősorban Pehar istenséghez tartozott, ám Palden Lhamo magasabb rangú női oltalmazónak számított, akinek akaratát a Lhamo Lhatso tónál látott víziókból olvasták ki.

Ezek a víziók elismert szerepet játszottak a Dalai Láma újjászületésének felkutatásában; ezt többek között a 14. Dalai Láma 1930-as években történt megtalálásával kapcsolatban jegyezték fel, amikor a régens és a keresőbizottság felkereste a tavat.

A rituális mindennapi életben Palden Lhamót olyan felajánlásokkal is engesztelték, amelyek haragos jellemének feleltek meg: ezek közé tartoztak a tésztából készített torma-figurák, sötét tea, alkohol, valamint hús és vér szimbolikus ábrázolásai.

Ezek az adományok nem az erőszak tiszteleteként értendők, hanem a tantrikus logikát követik, amely szerint egy haragos istenséget saját szférájának anyagaival szólítanak meg, hogy erejét a gyakorlók védelmére irányítsák.

Különleges kapcsolat állt fenn továbbá a téli hónapokkal, amelyekben a védőrítusok sűrűsödtek. A kutatás, például René de Nebesky-Wojkowitz munkái az alapvető Oracles and Demons of Tibet (1956) című művében, részletesen dokumentálta ezt a rítusrendszert, és továbbra is központi forrásnak számít.

Nyugati recepció és a kutatástörténet

Palden Lhamo viszonylag korán kerül az európai Tibetológia látókörébe. A 19. századi utazók és misszionáriusok a haragos védelmi istenségeket gyakran kellemetlenséggel írták le, és a tibeti buddhizmus állítólagos sötét jellegének bizonyítékaként értelmezték. Ez az értékelő szemlélet ma meghaladottnak tekinthető. A tudományos feltárás a 20. század elejének nagy anyaggyűjteményeivel vette kezdetét.

A döntő hozzájárulás René de Nebesky-Wojkowitztól származik, akinek 1956-ban megjelent Oracles and Demons of Tibet című műve elsőként rendszerezte a tibeti védelmi istenségek szövegeit, ikonográfiáját és rítusait.

Későbbi munkák, mint Amy Heller ikonográfiai kutatásai vagy a Gelug-iskola történetéről szóló újabb tanulmányok, kiegészítették a képet, és nyomon követték Palden Lhamo történeti fejlődését az indiai Shri Devitől a tibeti állami istenségig.

Az újabb recepcióban Palden Lhamo tibeti művészeti kiállítások révén szélesebb közönség számára is ismertté vált. Thangka-ábrázolásai a haragos képzőművészet egyik legmegkapóbb példáját képviselik, és gyűjteményi katalógusokban részletesen tárgyalják őket.

A köznapi megítélésben olykor más hagyományok fogalmaival hasonlítják össze, például sötét anyaistennőkkel, ami azonban sajátosan buddhista funkcióját figyelmen kívül hagyja.

Tudományos szempontból elsősorban mint esettanulmány marad érdekes: megmutatja, hogyan rögzíthetett egy istenség egyszerre liturgikusan és politikailag funkcionalizálódhatott évszázadokon át. Nyitott kérdések főként a Gelug-iskolához való kötődésének pontos datálását és kultusza különböző regionális formáinak egymáshoz való viszonyát érintik, amelyek eddig csak részben feltártak.

További hivatkozások

Irodalom (válogatás)

További alapművek az irodalomjegyzékben.

Gyakori kérdések Palden Lhamóról

Ki Palden Lhamo a tibeti buddhizmusban?

Palden Lhamo (tibetül: Dicső Istennő, szanszkritul: Shri Devi) a tibeti buddhizmus legfontosabb női védelmi istensége és az egyetlen női alak a nagy Dharmapálák között.

Félelmetes alakban ábrázolják: sötétkék, öszvéren lovagol, amely vértengeren vágtat át, nyerge saját feláldozott fia lenyúzott bőréből készült. Ez a drasztikus képnyelv szimbolikusan értelmezendő, és azt a kompromisszum nélküli erőt jelképezi, amellyel a megvilágosodás útján álló akadályokat megsemmisíti.

Milyen jelentősége van Palden Lhamónak Lhasa és a Dalai Láma számára?

Palden Lhamo Lhasa városának, a Dalai Lámának és az egész Gelug-iskolának különleges védelmezője.

A Lhamo Latso-tó, Lhásától körülbelül 150 kilométerre délkeletre, lakhelyének és orákulumtónak számít: vízfelszínén állítólag látomások jelennek meg, amelyeket többek között egy elhunyt Dalai Láma újjászületésének keresése során vesznek igénybe. A tó szerepet játszott a 14. Dalai Láma 1935-ös megtalálásában is.