پالدن لھامو (Palden Lhamo) یعنی "پُرجلال دیوی” تبتی بدھ مت کی سب سے اہم خاتون حفاظتی دیوی ہے۔ اسے دھرم کے بیرونی اور داخلی رکاوٹوں کے خلاف دفاع میں سرکش، قہرناک اور بے خوف کے روپ میں پیش کیا جاتا ہے۔ ان کی عبادت چاروں بڑے مکاتب میں پھیلی ہوئی ہے۔
پالدن لھامو ایک خچر پر خون کے سمندر کے اوپر سواری کرتی ہے اور انہیں نیلی جلد، متعدد بازوؤں اور غضبناک چہرے کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ وہ ایک شیطان کا سر تاج کے طور پر پہنتی ہیں اور دوہرا کلہاڑا گھماتی ہیں۔ ان کی نذرانہ جاتی اعمال خانقاہوں، اساتذہ اور سالکین کی حفاظت کرتے ہیں۔ وہ دلائی لامہ کی ذاتی محافظ دیوی ہیں۔
نوع: تبتی بدھ مت کی قہرناک حفاظتی دیوی، گیلوگ روایت کی واحد خاتون اہم یی دام
دیومالائی نظام: تبتی بدھ مت (تمام مکاتب، خاص طور پر گیلوگ)
کارکردگی: دھرم کی حفاظت، دلائی لامہ اور تبتی حکومت کی سرپرستی، شیاطین کا خاتمہ
اہم صفات: سیاہ-نیلی جلد، تیسری آنکھ، کھوپڑیوں کا تاج، خون کے سمندر پر خچر کی سواری
اہم مقاماتِ پرستش: لہاسا (لھامو لاتسو جھیل)، پوتالا محل میں لھامو لھاکھانگ
تبتی شناخت: پالدن لھامو، سنسکرت: شری دیوی
پالدن لھامو (تبتی: پالدن لھامو، "پُرجلال دیوی”) تبتی بدھ مت کی اہم ترین خاتون حفاظتی دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اس کی جڑیں ہندو کالی اور درگا روایت میں ملتی ہیں۔ تبت میں آٹھویں صدی عیسوی سے مرکزی حیثیت حاصل ہے۔
پالدن لھامو روایت کا عروج: چودھویں اور پندرھویں صدی میں تسونگ کھاپا اور گیلوگ روایت کے ساتھ۔ وہ دلائی لامہ اور روایتی تبتی حکومت کی اہم ترین محافظ دیوی ہیں۔ ہر نئے دلائی لامہ کے انتخاب سے پہلے مقدس لھامو لاتسو جھیل (رویا جھیل) سے مشاورت کی جاتی ہے، جو ان کے لیے مخصوص ہے۔
اہم مقاماتِ پرستش: لھامو لاتسو جھیل (لہاسا کے جنوب مشرق میں، مقدس رویا جھیل جس میں دلائی لامہ کی تلاش کے لیے رویائیں ظاہر ہوتی ہیں)، لھامو لھاکھانگ پوتالا محل لہاسا میں (ان کا اپنا ہیکل کمرہ)، دریپونگ، سیرا اور گندن خانقاہیں (پالدن لھامو ساد ھنا روایت کے ساتھ)۔ بھوٹان اور نیپال میں بھی بہت سی تبتی بدھ مت خانقاہوں میں موجود ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر ہر تبتی بدھ مت مرکز میں حفاظتی دیویوں کے اعمال کے ساتھ۔
مرکزی مآخذ: پالدن لھامو سے متعلق تبتی تانترک سادھنا متون (خانقاہی روایت کے مطابق مختلف صورتوں میں)، لھامو لاتسو جھیل سے متعلق لوک روایات، تسونگ کھاپا کی حفاظتی دیوتاؤں کی روایت پر تحریریں۔ ثانوی ادبیات: Linrothe, Ruthless Compassion؛ Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (پالدن لھامو کے تفصیلی عکسی خاکوں کے ساتھ)؛ Lopez, Religions of Tibet in Practice؛ Cabezón, Tibetan Ritual۔
پالدن لھامو کو مخصوص عکسی خاکاتی عناصر کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جو علامتی طور پر رمز بند ہیں اور گہرے معنی رکھتے ہیں۔ یہ عناصر اس وجود کے افعال، قوت کے سرچشمے، اختیار اور کائناتی کردار کو مرکزی طور پر منتقل کرتے ہیں۔
بصری نظام ماہرین اور ثقافتی طور پر تعلیم یافتہ افراد کو گہرے معنی سمجھنے کی اجازت دیتا ہے۔ رنگ، مقدس اشیاء یا اسلحہ، جسمانی صفات، مخصوص زیور و آرائش، سب کچھ اہم اور روایتی طور پر منتقل شدہ ہے۔ یہ نظام نسل در نسل مستحکم اور قابلِ شناخت رہتا ہے، جو بنیادی عارضی ساختوں کی نشاندہی کرتا ہے۔
پالدن لھامو تبت کے مذہبی اعمال اور روزمرہ تفہیم میں مرکزی حیثیت رکھتی تھیں۔ لوگ نازک حالات میں یا مخصوص رسمی موسموں میں اس وجود سے رجوع کرتے تھے، منظم رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ۔ یہ عمل درست روایتی طریقے سے منتقل ہوتا تھا اور اکثر پادریوں یا ماہرین کی رہنمائی میں ہوتا تھا۔
یہ امر کہ پندرھویں صدی سے دلائی لامہ لھامو لاتسو جھیل پر رویائیں تلاش کرتے ہیں، ظاہر کرتا ہے کہ پالدن لھامو کی حفاظت پر اعتماد کتنا راسخ ہے۔ آٹھ عظیم دھرم پالوں میں واحد خاتون شخصیت کے طور پر ان کے فرائض کثیر الجہات ہیں: وہ تعلیم پر حملوں کو تبت پہنچنے سے پہلے ہی روکتی ہیں، درپیش خطرات پر قابو پانے میں مدد دیتی ہیں، خچر پر سوار ہو کر نئے دلائی لامہ کے اوتاروں کی تلاش میں راہ دکھاتی ہیں اور بغیر تھکے ملک اور اس کے سربراہوں کی نگہبانی کرتی ہیں۔
ظہور اور علامت
پالدن لھامو کو سیاہ یا گہری نیلی-سیاہ دیوی کے روپ میں پیش کیا جاتا ہے، اکثر تین آنکھوں کے ساتھ۔ وہ کھوپڑیوں کا تاج پہنتی ہیں اور کھوپڑی کا پیالہ اور خمیدہ تیغ تھامتی ہیں۔ وہ سفید گدھے پر سواری کرتی ہیں یا لاشوں پر کھڑی ہیں۔ آگ ان کی شکل کو گھیرے ہوئے ہے۔ یہ عکسی خاکہ نگاری رکاوٹوں کے خلاف ان کی قہرناک قوت کی علامت ہے۔
پالدن لھامو کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامتیں اور ثقافتی متوازیات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
پالدن لھامو تانترک کالی روایت (ہندو جڑ) سے پروان چڑھتی ہیں۔ تبتی اساطیر میں: وہ اصلاً ایک ہندوستانی شہزادی تھیں جنہوں نے ایک دھرم مخالف بادشاہ سے شادی کی، بدھ مت کی پیروکار ہونے کے ناطے اپنے بیٹے کی قربانی کی اور اس کا گوشت کھایا تاکہ اپنے شوہر کے شیطانی راستے کو توڑ سکیں۔
اسی تکلیف سے ان کی قہرناک شکل ایک حفاظتی دیوی کے طور پر ابھری۔ اس وقت سے وہ انسانی خون کی جھیل میں سے خچر پر سواری کرتی ہیں۔ تبتی استحکام میں انہیں مہاکال کے ساتھ تکمیلی حفاظتی جوڑے (مذکر-مؤنث) کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
تبتی روایت کی اہم ترین حفاظتی دیوی۔ دلائی لامہ اور تبتی حکومت کی محافظہ۔ دھرم میں شیطانی رکاوٹوں کا خاتمہ کرنے والی۔ لھامو لاتسو جھیل میں وہ رویائیں ظاہر ہوتی ہیں جو اگلے دلائی لامہ کی تلاش میں رہنمائی کے لیے مشاورت کی جاتی ہیں، یہ تبتی مذہبی سیاست کا ایک مرکزی عمل ہے۔
ذاتی عبادت میں شدید شیطانی آزمائش کے خلاف خاص طور پر نازک حالات میں استغاثہ۔ خاتون قہرناک یی داموں کی سرپرست۔
سیاہ-نیلی (یا گہری نیلی) خاتون شخصیت تیسری آنکھ، پھٹے منہ اور کٹیلے دانتوں کے ساتھ۔ کھوپڑیوں کا تاج (5 کھوپڑیاں)، بکھرے سرخ بال، شعلہ زن ہالہ۔ سفید خچر پر ایک طرف کو سواری کرتی ہیں، جس کی زین ان کے قربان کردہ بیٹے کی انسانی جلد سے بنی ہے۔
انسانی خون کی جھیل میں سے گزرتی ہیں۔ ہاتھوں میں: کھوپڑی کا پیالہ (کپالہ)، وجر، کھوپڑی والی لاٹھی۔ سانپوں کا ہار، ہڈیوں کے زیورات، شیر کی کھال کا ازاربند۔ دو مصاحب: مکرواکتا (مگرمچھ سر والی بیٹی) اور سنگھاوکتا (شیر سر والی بیٹی)۔
دائرہ اثر: پالدن لھامو کو ہر گیلوگ خانقاہ میں روزانہ عبادت ملتی ہے۔ ذاتی حفاظتی عبادت میں شدید شیطانی خطرے کے وقت استغاثہ کیا جاتا ہے۔ لھامو لاتسو جھیل روایت منفرد ہے: ہر دلائی لامہ کی تلاش سے پہلے اعلیٰ لامہ جھیل کا سفر کرتے ہیں اور کئی دن کنارے پر مراقبہ کرتے ہیں، اگلے اوتار کے بارے میں رویائی الہامات کی امید میں۔
موجودہ چھٹی لامہ تلاش (1933) میں یہاں ایک آئینے میں الف، کاف اور میم کے حروف کی ایک مشہور رویا ظاہر ہوئی۔
سیاہ-نیلی جلد، تیسری آنکھ، کھوپڑیوں کا تاج، سفید خچر (سواری کا جانور)، انسانی جلد کی زین، خون کی جھیل، کھوپڑی کا پیالہ (کپالہ)، وجر، کھوپڑی والی لاٹھی۔ ساتھی وجودات: مگرمچھ سر والی بیٹی، شیر سر والی بیٹی۔ مقدس پودے: کوئی مخصوص نہیں۔ مقدس رنگ: سیاہ، گہرا نیلا، سرخ۔
کالی (ہندو مت، براہ راست جڑ)، درگا (ہندو مت، متعلقہ جنگجو دیوی)، مہاکال (بدھ مت، مذکر تکمیلی جوڑا)، ایکاجاٹی (وجریانہ، متعلقہ قہرناک حفاظتی دیوی)، پیہار (وجریانہ، متعلقہ حفاظتی دیوتا)، سیکھمت (مصر، خون آشام دیوی کی متوازی)، ایرینئیس (یونان، انتقامی روح دیویاں)، ہیکاٹے (یونان)، ماماں بریجیت (ووڈو)۔ پالدن لھامو منفرد تبتی بدھ مت کی اہم ترین حفاظتی دیوی ہیں۔
قہرناک شکل میں خاتون حفاظتی دیویاں، اکثر جانور کی سواری اور اسلحہ کے ساتھ، ہندو مت (کالی، درگا) سے جاپانی کیشی موجن تک پائی جاتی ہیں؛ تبتی سیاق میں پالدن لھامو خاص طور پر ریاستی اور خانقاہی نظام کی نمائندگی کرتی ہیں۔
یہودی روایت
شیکینا بطور مؤنث ربانی حضور اور لیلیث بطور سرکش خاتون قوت، پالدن لھامو کے ساتھ مؤنث مقدس کی جہت شریک کرتی ہیں، البتہ قہرناک حفاظتی کارکردگی کے بغیر۔
یونانی-رومی دنیا
ایتھینا بطور جنگجو حفاظتی دیوی اور ہیرا بطور اختیار والی ملکہ پالدن لھامو کے کردار سے قریب ہیں، البتہ قہرناک-تانترک جہت اور شیطانی علامت نگاری کے بغیر۔
جرمانی روایت
والکیریاں اور فرئیا بطور جنگ کی دیویاں خاتون رزمی قوت کی مجسمہ ہیں، جبکہ نورنیں تقدیر اور تحفظ کی مجسمہ ہیں، ایک ایسی ترکیب جو پالدن لھامو سے مشابہ ہے۔
ہندو مت
درگا اور کالی بطور قہرناک ماں دیویاں، پالدن لھامو کے ساتھ نسوانیت، قہر اور حفاظتی کارکردگی کی ترکیب شریک کرتی ہیں، دونوں تانترک ہندو مت میں مرکزی ہیں۔
پالدن لھامو (تبتی: dPal ldan lha mo، سنسکرت: Shri Devi) تبتی بدھ مت میں ایک ایسی نمایاں حیثیت رکھتی ہیں جو ایک واحد حفاظتی دیوی سے بڑھ کر ہے۔
انہیں سب سے اہم خاتون دھرم پال (دین کی محافظہ) اور دلائی لاموں نیز گیلوگ مکتب کی ذاتی حفاظتی دیوی سمجھا جاتا ہے۔ تبتی دار الحکومت سے ان کا خاص تعلق لھامو لاتسو سے گہرا وابستہ ہے، جو لہاسا کے جنوب مشرق میں ایک مقدس جھیل ہے۔
اس جھیل کی سطحِ آب میں، روایت کے مطابق، وہ رویائیں دیکھی جا سکتی ہیں جو اعلیٰ لاموں کی نشاندہی میں رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ دوسرے دلائی لامہ گیندون گیاتسو (1476 تا 1542) نے کنارے پر ایک خانقاہ قائم کی اور دیوی، جھیل اور فال کے نظام کے درمیان تعلق مستحکم کیا۔
لہاسا میں پالدن لھامو جوکھانگ ہیکل اور پوتالا محل میں اپنی مخصوص چیپلوں کے ساتھ موجود تھیں۔ ان کا مجسمہ سالانہ ایک جلوس میں شہر میں گھمایا جاتا تھا۔
اس عوامی عبادت نے ریاستی عبادت کو سیاسی نظام کے تحفظ سے جوڑ دیا، کیونکہ پالدن لھامو کو دلائی لامہ کی حکومت کی ضامن سمجھا جاتا تھا۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے وہ اس کی ایک مثال ہیں کہ کس طرح ایک اصلاً ہندوستانی دیوی کو تبت میں ریاست کو سنبھالنے والی حیثیت میں تبدیل کیا گیا۔
ہندوستانی Shri Devi کے ساتھ شناخت ایک طویل پس منظر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ہندوستان میں یہ شخصیت قہرناک حفاظتی دیوتاؤں کے دائرے سے وابستہ تھی، اس سے پہلے کہ اسے تانترک نظاموں میں اپنی تبتی شکل ملی۔
گیلوگ مکتب سے گہری وابستگی پندرھویں اور سولھویں صدی کے دوران ہوئی، جب اس مکتب نے سیاسی اثر حاصل کیا۔ جو پالدن لھامو کے کردار کو سمجھنا چاہے اسے انہیں خانقاہی سیاست، فال کی روایت اور ریاستی عبادت کے باہمی تعامل میں دیکھنا ہوگا، نہ کہ بطور منفرد اساطیری شخصیت۔
پالدن لھامو کی تصویری پیش کش ایک مقررہ قانون کی پیروی کرتی ہے، جس کے ہر ہر عنصر کی اساطیری بنیاد ہے۔ وہ ایک خچر پر خون کے سمندر میں سواری کرتی ہیں، گہری نیلی جلد، تین آنکھوں اور ننگے کچلیوں کے ساتھ غضبناک چہرے کے ساتھ دکھائی جاتی ہیں۔
دائیں ہاتھ میں وہ ڈنڈا یا لاٹھی تھامتی ہیں، بائیں میں کھوپڑی کا پیالہ۔ ان کے بال اوپر کو لپکتے ہیں، اکثر پانچ مردہ کھوپڑیوں کا تاج پہنے۔
خچر کو خاص توجہ ملتی ہے۔ اس کے پچھلے حصے پر ایک آنکھ ظاہر ہوتی ہے، جو روایت کے مطابق ایک تیر سے وجود میں آئی جو لنکا کے بادشاہ کے غضبناک دیوتا نے فرار ہوتی دیوی پر چلایا تھا۔ تیر نے اسے مارنے کے بجائے سواری کے جانور کو لگا اور ایک چوکس آنکھ میں تبدیل ہو گیا۔
زین ایک شیطان کی کھنچی ہوئی جلد سے ڈھکی ہے، لگام سانپوں پر مشتمل ہے۔ زین کی تھیلی سے جادوئی دھاگوں کا گچھا اور فال کے لیے پانسہ لٹکتا ہے۔ یہ اشیاء ان کے اس کارکردگی کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو دیوی کے طور پر تقدیر اور زندگی کے دھاگے پر اختیار رکھتی ہیں۔
مادی ثقافت میں پالدن لھامو کے بے شمار کانسی کے مجسمے اور خاص طور پر تھانگکا مصوری موجود ہے، جو سترھویں صدی سے گیلوگ مکتب کی خانقاہوں میں پھیلی ہوئی تھی۔ خفیہ حفاظتی دیوتاؤں کی چیپلوں، یعنی گون کھانگ، میں ان کی تصاویر اکثر ڈھکی ہوئی تھیں اور صرف دیکشا یافتہ راہبوں کے لیے قابلِ رسائی۔
برلن کے آسیائی فنون عجائب گھر اور نیویارک کے روبن میوزیم جیسے مغربی مجموعے اہم نمونے محفوظ رکھتے ہیں۔ تصویری روایت صدیوں سے حیرت انگیز حد تک مستحکم رہی ہے، جو بیان کرنے والے متون (سادھنا) کی عبادتی تثبیت کو عکاسی کرتی ہے جن کے مطابق مصور کام کرتے تھے۔ اسی طرح کی گھنی قہرناک عکسی خاکہ نگاری یاماناتاکا اور ایکاجاٹی میں بھی ملتی ہے۔
پالدن لھامو کے گرد سب سے مشہور روایات میں سے ایک یہ بیان کرتی ہے کہ وہ دین کی محافظہ کیسے بنیں۔ ان کی پس منظری کہانی میں وہ انسان خور سلطنت لنکا کے بادشاہ سے بیاہی ہوئی تھیں، جہاں بدھ مت کی تعلیمات کو دبایا جاتا تھا۔
انہوں نے عہد کیا کہ یا تو اپنے شوہر کو بدھ مت کی طرف لائیں گی یا، اگر یہ ناکام رہا، تو شاہی نسل کا خاتمہ کریں گی۔ جب تبدیلی ناکام ہوئی تو انہوں نے اپنے بیٹے کو، جو ولی عہد تھا، قتل کر دیا، اس کی جلد اتاری اور زین کی چادر کے طور پر استعمال کی۔ اس کے بعد وہ شمال کی طرف فرار ہو گئیں۔
فرار کے دوران بادشاہ نے ان کے پیچھے ایک زہریلا تیر چلایا جو خچر کو لگا اور خچر کے پچھلے حصے پر مشہور آنکھ میں تبدیل ہو گیا۔ روایت کے مطابق پالدن لھامو نے زخم سے زہر نکالا اور اس کے اثر کو شفا کی قوت کے سرچشمے میں تبدیل کر دیا۔
یہ سنگین روایت مذہبی علمی لحاظ سے کثیر الجہات ہے: بچے کا قتل ظالمانہ خودغرضی کے لیے نہیں بلکہ دھرم کے تحفظ کے لیے ہر چیز کو ماتحت کرنے کی بنیادی آمادگی کا اظہار ہے۔ کھنچی ہوئی جلد اس طرح ایک ادا کی گئی قربانی کی نشانی بن جاتی ہے، کسی فتح کی نہیں۔
تانترک تعبیر میں پالدن لھامو ان دیوتاؤں میں سے ہیں جو اصلاً خطرناک اور دنیاوی وجودات کے دائرے سے تعلق رکھتی تھیں اور ایک روشن خیال استاد نے انہیں باندھ کر دھرم کی خدمت میں لگایا۔
روایت یہ پابندی پدماسمبھاو یا دیگر ابتدائی اساتذہ سے منسوب کرتی ہے۔ اس طرح وہ خالص روشن خیال حفاظتی دیوتاؤں اور دنیاوی ارواح کے درمیان ہے۔ بیٹے کی کہانی اس نظام کے اندر اس بات کی دلیل کے طور پر کام کرتی ہے کہ ہیبت ناک اصل کی ایک شخصیت پھر بھی قابلِ اعتماد محافظ کیوں ہو سکتی ہے: ان کا عہد انہیں ناقابلِ تبدیل طور پر پابند کرتا ہے۔
پالدن لھامو کی عبادتی تکریم گیلوگ خانقاہوں میں مقررہ تھی۔ راہب گون کھانگ میں ان کے سادھنا متون اور استغاثے تلاوت کرتے تھے، اکثر ماہانہ اور سالانہ چکروں کے تحت۔
سب سے اہم عوامی تقریب پہلے تبتی مہینے کی پندرھویں تاریخ کو آتی تھی۔ لہاسا میں ان کی تصویر ایک جلوس میں لے جائی جاتی تھی اور لوگ آنے والے سال کے لیے ان کا تحفظ تلاش کرتے تھے۔
فال کا نظام ان سے گہرا وابستہ ہے۔ نیچونگ کا ریاستی فال تو بنیادی طور پر دیوتا پیہار سے منسوب تھا، لیکن پالدن لھامو کو اعلیٰ ترین خاتون محافظہ سمجھا جاتا تھا جن کی مرضی لھامو لاتسو جھیل کے رویاؤں میں پڑھی جاتی تھی۔
دلائی لامہ کی تلاشِ اوتار میں ان رویاؤں نے تسلیم شدہ کردار ادا کیا؛ اس کا ذکر دیگر کے علاوہ 1930 کی دہائی میں چودھویں دلائی لامہ کی تلاش کے لیے بھی ہے، جب نائب اور تلاشی کمیشن نے جھیل کا دورہ کیا۔
روزمرہ کی عبادت میں پالدن لھامو کو نذرانوں سے بھی منایا جاتا تھا جو ان کے قہرناک کردار سے مطابقت رکھتے تھے: ان میں آٹے کے تورما مجسمے، سیاہ چائے، شراب اور گوشت و خون کی علامتی پیش کشیں شامل تھیں۔
یہ نذرانے تشدد کی عبادت کے طور پر نہیں سمجھنی چاہییں، بلکہ وہ تانترک منطق کی پیروی کرتی ہیں کہ ایک قہرناک دیوی سے اس کے اپنے دائرے کی مواد کے ساتھ مخاطبت کی جاتی ہے تاکہ ان کی قوت کو سالکین کے تحفظ کی طرف موڑا جا سکے۔
سردی کے مہینوں سے ایک خاص وابستگی بھی تھی جن میں حفاظتی رسومات گہری ہو جاتی تھیں۔ تحقیق، مثلاً René de Nebesky-Wojkowitz کے اپنی بنیادی کتاب Oracles and Demons of Tibet (1956) میں کام، نے اس رسمی نظام کو تفصیل سے مستند کیا ہے اور یہ ایک مرکزی ماخذ رہتا ہے۔
پالدن لھامو نسبتاً جلد یورپی تبت تحقیق کی توجہ میں آ گئیں۔ انیسویں صدی کے مسافروں اور مشنریوں نے قہرناک حفاظتی دیوتاؤں کو اکثر بے آرامی سے بیان کیا اور انہیں تبتی بدھ مت کے مبینہ تاریک کردار کے ثبوت کے طور پر پیش کیا۔ یہ قدری نقطہ نظر آج متروک ہو چکا ہے۔ علمی دریافت بیسویں صدی کے اوائل کے بڑے مواد مجموعوں سے شروع ہوئی۔
فیصلہ کن شراکت René de Nebesky-Wojkowitz کی ہے، جن کی 1956 میں شائع ہونے والی کتاب Oracles and Demons of Tibet نے تبتی حفاظتی دیوتاؤں کے متون، عکسی خاکہ نگاری اور رسومات کو پہلی بار منظم طریقے سے ترتیب دیا۔
بعد کے کام، جیسے Amy Heller کی عکسی خاکہ نگاری پر تحقیق یا گیلوگ مکتب کی تاریخ پر جدید مطالعات، نے تصویر کو مکمل کیا ہے اور پالدن لھامو کی ہندوستانی Shri Devi سے تبتی ریاستی دیوی تک کی تاریخی ترقی کو واضح کیا ہے۔
حالیہ استقبال میں پالدن لھامو تبتی فن کی نمائشوں کے ذریعے وسیع تر عوام میں معروف ہوئی ہیں۔ ان کی تھانگکا تصاویر قہرناک تصویری فن کی انتہائی اثرانگیز مثالوں میں سے ہیں اور مجموعہ کیٹلاگوں میں تفصیل سے زیرِ بحث ہیں۔
عامیانہ تصور میں انہیں کبھی کبھی دیگر روایات کی اصطلاحات سے تشبیہ دی جاتی ہے، جیسے تاریک ماں دیویاں، جو تاہم ان کی خاص بدھ مت سے متعلق کارکردگی کو نظرانداز کرتا ہے۔
علمی لحاظ سے وہ بطور کیس اسٹڈی خاص طور پر دلچسپ رہتی ہیں: وہ ظاہر کرتی ہیں کہ کس طرح ایک دیوی صدیوں تک بیک وقت عبادتی طور پر مقررہ اور سیاسی طور پر استعمال شدہ ہو سکتی ہے۔ کھلے سوالات خاص طور پر گیلوگ مکتب سے ان کی وابستگی کی درست تاریخ بندی اور ان کے فرقہ کی مختلف علاقائی صورتوں کے تعلق سے متعلق ہیں، جن کا ابھی تک صرف جزوی طور پر احاطہ کیا گیا ہے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
پالدن لھامو (تبتی: پُرجلال دیوی، سنسکرت: Shri Devi) تبتی بدھ مت کی سب سے اہم خاتون حفاظتی دیوی ہیں اور عظیم دھرم پالوں میں واحد خاتون شخصیت ہیں۔
انہیں ہیبت ناک شکل میں دکھایا جاتا ہے: گہری نیلی، خچر پر سواری کرتی ہوئی جو خون کے سمندر میں سے گزرتا ہے، اپنے ہی بیٹے کی کھنچی ہوئی جلد کی زین کے ساتھ۔ یہ سنگین بصری زبان علامتی معنوں میں سمجھنی چاہیے اور اس ناقابلِ سمجھوتہ قوت کی نشاندہی کرتی ہے جس سے روشن خیالی کی راہ میں رکاوٹیں تباہ کی جاتی ہیں۔
پالدن لھامو کو لہاسا شہر اور دلائی لامہ نیز پوری گیلوگ مکتب کی خاص سرپرست سمجھا جاتا ہے۔
لھامو لاتسو جھیل، لہاسا سے تقریباً 150 کلومیٹر جنوب مشرق میں، ان کی رہائش گاہ اور فال کی جھیل سمجھی جاتی ہے: اس کی سطحِ آب میں وہ رویائیں دیکھی جانی چاہئیں جو دیگر کے علاوہ کسی فوت شدہ دلائی لامہ کی تلاشِ اوتار میں بھی استعمال ہوتی ہیں۔ اس طرح جھیل نے 1935 میں چودھویں دلائی لامہ کی تلاش میں بھی کردار ادا کیا۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
شیو، ہندو تریمورتی کے تخریب اور تجدید کے دیوتا۔ تیسری آنکھ، ناٹراج رقص، شیوراتری اور ہندو مت میں ...
شکار، چاند، بیابان کی دیوی اور خواتین کی محافظ۔ آزاد مزاج، اپولون کی جڑواں بہن، کمان اور ہرن۔
Szélanya، مجارستانی لوک عقیدے کی ہوا کی ماں۔ ماخذ، منتروں میں کردار اور مذہبی علمی درجہ بندی۔
Xi Wangmu، مغرب کی ملکہ ماں، لافانی آڑو کے درخت کی محافظ ہے۔ داؤ مت کی اعلیٰ دیوی، کنلون پہاڑ - ا...
Huayna Potosí، لا پاز کے قریب Cordillera Real کا اچاچیلا۔ ماخذ، آب رسانی اور حفاظتی کارکردگی نیز ...
لیویاتھان، سمندر کا ازلی اژدہا اور عبرانی روایت کی افراتفری کی شکل - ایوب اور زبور سے لے کر مسیحی...
