iWell Guard

Дурга, богиня индуистской традиции

Дурга – богиня индуистской традиции.

Богиня войны и победительница демонов, защитница мира. Дурга – одна из наиболее могущественных богинь индуизма, воплощение *Шакти*, космической женской силы. Она была создана богами, чтобы победить демона-буйвола *Махишасуру*, которого ни один бог не мог уничтожить в одиночку.

Восседающая на тигре, с десятью руками, полными оружия, Дурга является символом победы добра над злом. Во время Дурга-пуджи, главного праздника Бенгалии, её ежегодно встречают вновь.

БогиняИндуизм

Оглавление

Durga - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

Дурга

Краткий профиль: Дурга

Тип: Главная индуистская богиня, основное проявление Деви (Матери), богиня-воительница
Пантеон: индуизм (особенно шактизм; почитается во всех индуистских традициях)
Функция: уничтожение демонов (особенно Махишасуры), защита мира, космическая мать
Главные атрибуты: восемь или десять рук с оружием всех богов, тигр или лев в качестве ваханы, тришула
Главные места культа: Калигхат (Бенгалия), Вайшно-Деви (Джамму), Майсур (Чамундешвари), Камакхья
Аспект: Парвати; в тантрической иерархии – одна из десяти Махавидий

Контекст

Временной период текстов

Дурга занимает центральное место в индуистской традиции начиная с Devi-Mahatmyam (5–6 вв. н. э., часть Markandeya-Purāṇa).

Главный миф о ней – битва с демоном-буйволом Махишасурой, которого может победить только женщина; из объединённых энергий всех богов рождается Дурга, и каждый бог дарит ей своё важнейшее оружие (Вишну – диск, Шива – тришулу, Индра – ваджру и т. д.).

Расцвет почитания Дурги: согласно Пуранам – неизменно центральное положение. Сегодня особенно торжественно отмечается в Бенгалии на фестивале Durga Puja (сентябрь–октябрь, крупнейший региональный праздник Бенгалии).

Ареал распространения

Главные места культа: Калигхат (Калькутта, совместно с Кали), Вайшно-Деви (Джамму и Кашмир, одно из наиболее посещаемых мест индуистского паломничества), храм Чамундешвари (Майсур, Карнатака, со знаменитым фестивалем Майсур-Дасара), Камакхья (Ассам, одна из важнейших Шакти-питх).

108 Шакти-питх – места паломничества, где упали части тела Сати; многие из них являются храмами Дурги. В международных общинах индийской диаспоры – в каждой крупной общине с индуистским храмом. В международных общинах индийской диаспоры – в каждой крупной общине с индуистским храмом.

Состояние источников

Центральные источники: Devi-Mahatmyam (также называемое Durga Saptashati – главный источник теологии Дурги, 700 санскритских стихов), теологии, 700 санскritских стихов), Devi Bhagavata Purāṇa, Markandeya Purāṇa, Skanda Purāṇa. Тантрические тексты: Sundara-Kāṇḍa, Lalitā Sahasranāma (1000 имён Деви).

Вторичная литература: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (классический перевод Devi-Mahatmyam с комментарием); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Наименование и варианты написания

Дурга – прекрасная воинственная богиня, восседающая на тигре или льве. У неё десять рук, каждая из которых вооружена: меч, диск (Сударшана), трезубец, лук, булава, копьё и другое оружие.

Она облачена в красное одеяние и блистает яркими украшениями. Её лицо излучает одновременно мягкость и непоколебимую решимость. Животное под ней – тигр – символизирует дикую, неукротимую природу, находящуюся под её властью.

Характерные черты

Дурга – защитница от злых сил и космического беспорядка. Битва с Махишасурой символизирует вечный конфликт между Дхармой (порядком) и Адхармой (хаосом).

Девять ночей подряд (Наваратри) её чтут постом, медитацией и танцами. На десятый день – Дуссехра, или Виджаядашами, – отмечается победа над Махишасурой. У домашних алтарей верующие принимают её благословения для защиты и благополучия.

Профиль: Дурга

Важнейшие аспекты Дурги в кратком изложении. Следующие разделы суммируют происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.

Культурный контекст

Дурга – главное воинственное проявление индуистской Деви (Богини-матери). В мифе из Devi-Mahatmyamмифе она возникает из объединённых энергий (теджас) всех мужских богов, бессильных перед демоном-буйволом Махишасурой.

Она превосходит сумму богов: каждый дарит ей своё важнейшее оружие, и потому у неё восемь или десять рук, исполненных божественной силы. В ходе богословского синтеза она стала осмысляться как гневный аспект Парвати и тем самым – как супруга Шивы. В тантрической традиции она возвышается над всеми прочими аспектами Деви как Махашакти.

Целевая аудитория Дурги

Истребительница всего демонического, хранительница космического порядка. Покровительница воинов и царей (в историческом Индии перед битвами совершались Дурга-пуджи). В традиции бхакти её призывают как культа bхакти её призывают как Маа (Мать); в Бенгалии она воспринимается не как тепло-материнская (таковой в бенгальской традиции является Кали), а как лучезарно-защитная мать. На майсурском фестивале Дасара её исторически призывали как богиню-покровительницу царства.

Внешний облик

Лучезарная прекрасная женская фигура с золотистой кожей, в золотисто-жёлтом или красном сари, в богатых украшениях. Восемь или десять рук (в Бенгалии чаще всего десять). В руках – оружие всех богов: тришула (от Шивы), Сударшана-чакра (от Вишну), ваджра (от Индры), лук и стрелы (от Сурьи), меч (от Ямы), чаша из черепа, змея, колокольчик (дамару), лотос.

Вахана: лев или тигр (в Бенгалии чаще лев, в Карнатаке – тигр). Стоит или коленопреклонена на поверженном Махишасуре. Третий глаз на лбу. Длинные тёмные волосы.

Деятельность

Сфера воздействия: Дурга призывается в неотложных ситуациях, требующих защиты. Дурга-пуджа в Бенгалии (сентябрь–октябрь): десятидневный праздник с искусными глиняными статуями (создаваемыми целым поколением мастеров-кумортили), которые по окончании праздника ритуально погружаются в воду.

Майсур-Дасара в Карнатаке: тот же повод, однако сценой служит Майсурский дворец. Наваратри (девять ночей) – всеиндуистский праздник Дурги с экстатическими танцевальными обрядами (гарба, дандия в Гуджарате). Паломники к Вайшно-Деви поднимаются около 13 км до пещеры святилища.

Защитные средства

Тришула, Сударшана-чакра, ваджра, меч, лук и стрелы, щит, колокольчик, чаша из черепа, лотос, змея, лев/тигр (вахана). Священные растения: дерево бильва, гибискус, лотос. Священные животные: лев, тигр. Священные цвета: красный и золотой.

Параллели Дурги

Кали (индуизм, её гневный аспект), Парвати (кроткая форма), Лакшми и Сарасвати (параллельные аспекты Деви), Афина (Греция, воительница и защитница), Сехмет (Египет, кровожадная богиня), Иштар (Месопотамия, любовь и война, восседающая на львах), Анахита (Персия). По функции: все богини-воительницы, истребляющие демонов, разделяют аспекты Дурги. В более широком контексте: Мариацелльская Мадонна и Чёрная Мадонна Ченстоховы – христианские аналоги матери-защитницы.

Практическое отражение

Обряды почитания

Дурга – аспект Деви/Шакти как воинственной матери. Главный праздник – Наваратри (девять ночей, в месяц Ашвин, сентябрь–октябрь) с ежедневными пуджами различным аспектам Деви. В Бенгалии Наваратри достигает кульминации в четырёхдневной Дурга-пудже с искусно выполненными глиняными статуями (в завершение погружаемыми в реку Хугли на Виджаядашами, см. McDermott, Encountering Kali). На юге Индии более значим аналогичный праздник Махишасура-Мардини с процессией.

Мантры и призывания

Devi-Mahatmya (Markandeya Purana, ок. 6 в.) – главный гимнографический текст Дурги, 700 стихов, отсюда и другое название – Saptashati. Биджа-мантра «Дум» и более развёрнутая «Ом Дум Дургайай Намах» используются в практике джапа. Стотра Махишасура-Мардини (приписываемая Ади Шанкаре) является литургическим стандартом.

Амулеты и защитные символы

Десять рук Дурги (каждая с оружием отдельного бога) и лев как вахана – иконические образы. Трикона-янтра с бинду в центре – геометрический защитный символ. Красный синдур и жёлтые семена горчицы (халди) в виде защитной пасты применяются в родильных обрядах. Медные таблички с девятью формами богини (Навадурга) традиционно вешались у входа в дом.

Дурга, параллели в других культурах

Дурга схожа с греческой Афиной: обе воинственны, мудры и являются покровительницами городов. Она также разделяет черты с Артемидой (охота, дикая природа) и скандинавскими валькириями (воинственные девы). В современных эзотерических кругах её нередко интерпретируют как архетип женской силы и независимости. Битва Дурги с Махишасурой – вневременное повествование о противостоянии добра и зла.

Победа над Махишасурой: миф в «Деви-махатмье»

Центральный миф о Дурге – её битва с демоном-буйволом Махишасурой. Он подробно изложен в Devi Māhātmya, тексте, входящем в состав Mārkaṇḍeya Purāṇa и датируемом приблизительно 5–6 веками. Этот текст считается важнейшей основой культа богини в индуизме.

Повествование начинается с бедственного положения богов. Махишасура, демон, способный принимать облик буйвола, благодаря подвижничеству обрёл неуязвимость перед любым мужским существом и изгнал богов с небес. Поскольку ни одно божество не могло одолеть его в одиночку, боги объединили свой гнев и энергии.

Из этой совокупной силы рождается Дурга – лучезарная многорукая богиня. Каждый бог снаряжает её одним из своих орудий: Шива отдаёт трезубец, Вишну – диск и так далее. Её вахана, лев, дарована горным божеством.

Следует долгая битва с Махишасурой и его воинством. Демон неоднократно меняет облик, но Дурга разгадывает каждое превращение. В конце концов она убивает его в тот момент, когда он наполовину выходит из тела буйвола, поразив его трезубцем.

С религиоведческой точки зрения существен сам принцип конструирования образа: Дурга – не просто одна из богинь, а сама сосредоточенная божественная мощь, шакти. Тем самым миф даёт богословское обоснование тому, почему богиня может почитаться как высшая реальность. Иконография Махишасурамардини – победительницы демона-буйвола – входит в число наиболее распространённых образцов индийского изобразительного искусства начиная с эпохи Гупта.

Деви Махатмья и три эпизода

Devi Māhātmya, известное также под названиями Durgā Saptaśatī и Caṇḍī, включает около семисот стихов и делится на три большие повествовательные части, каждой из которых соответствует отдельный аспект богини. Это трёхчастное деление занимает ключевое место в понимании теологии Дурги.теологии Дурги занимает ключевое место.

Первая часть рассказывает о том, как богиня в образе Йогинидры, космического сна, пробуждает Вишну, чтобы тот смог победить двух изначальных демонов. Вторая часть содержит миф о Махишасуре. Третья часть повествует о битве с демонами Шумбхой и Нишумбхой, а также с их военачальниками.

В третьем разделе выступают и другие женские божественные образы: из гнева богини рождается чёрная грозная Кали, и появляются Матрики, богини-матери. В одном известном отрывке подчёркивается, что все отдельные богини суть в конечном счёте проявления единой Деви.

Текст является не только повествованием, но и литургией. Он содержит несколько развёрнутых гимнов во славу богини и исполняется в ходе ритуала целиком, особенно во время осеннего праздника Наваратри.

Исследования, в частности работы Томаса Кобёрна о Devi Māhātmya, показали, что этот текст знаменует поворотный момент: он сводит воедино прежде разрозненные представления о богинях в целостную теологию, в которой женское начало предстаёт как высшая, всеобъемлющая сила. Позднейшие тексты шакта-традиции опираются на него, однако Devi Māhātmya остаётся их фундаментом.

Наваратри и Дурга-пуджа: праздники богини

Почитание Дурги сосредоточено вокруг праздника Наваратри, девяти ночей, отмечаемого дважды в год, наиболее торжественно – осенью.

В большей части Индии в это время богиня чтится в различных своих формах, нередко с ежедневным чтением Devi Māhātmya, с постом и с почитанием маленьких девочек, воспринимаемых как живое воплощение богини.

В Бенгалии и на востоке Индии праздник в форме Дурга-пуджи приобрёл особенно развитый облик. Здесь создаются искусные глиняные фигуры Дурги, обычно изображающие её с десятью руками в момент убийства демона-буйвола, в окружении её детей – Лакшми, Сарасвати, Ганеши и Картикеи.

Фигуры устанавливаются во временных павильонах, украшенных с большим мастерством; на протяжении нескольких дней их посещают огромные толпы людей. В конце праздника статуи в торжественных процессиях доставляются к рекам или иным водоёмам и погружаются в воду.

С религиоведческой точки зрения примечательна связь праздника с земледельческим циклом и мифической отсылкой к Рамаяне: согласно одному преданию, Рама почтил богиню перед битвой с Раваной, чем и было положено начало осенней Дурга-пудже.

Праздник, кроме того, обрёл значительное социальное, а в новейшее время также политическое и экономическое измерение; в Калькутте он является главным городским событием года.

ЮНЕСКО внесла калькуттскую Дурга-пуджу в 2021 году в Список нематериального культурного наследия. Тем самым праздник наглядно показывает, как религиозный миф может стать носителем региональной идентичности и коллективной практики.

Многоликость богини: Дурга в шакта-теологии

В рамках шакта-традиции, то есть течения, почитающего богиню как высшую реальность, Дурга – не обособленная фигура, а узловая точка широкой сети взаимосвязей. В богословском отношении она считается одним из проявлений единой великой богини, Махадеви, которая может быть одновременно мирной и грозной, материнской и воинственной.

Тесно с ней связана Кали, которая в Devi Māhātmya рождается из гнева Дурги. Если Дурга воплощает упорядоченную, победоносную сторону борьбы, то Кали символизирует неудержимую, преступающую границы сторону той же силы.

В образе Парвати богиня предстаёт как супруга Шивы и любящая мать; Дурга и Парвати во многих традициях осмысляются как тождественные или как аспекты одной личности. Наряду с этим существуют группы Матрик, богинь-матерей, и ряд Махавидий, десяти великих богинь мудрости, в который включаются образы, близкие к Дурге.

Это переплетение подчиняется определённому богословскому принципу. Отдельные богини – не соперничающие личности, а аспекты, в которых одна и та же шакти являет себя в зависимости от задачи и настроения.

Дурга воплощает прежде всего функцию защиты и победы над хаосом; само её имя традиционно связывается с трудно преодолимой крепостью или с преодолением трудностей – этимология, которая вполне правдоподобна с лингвистической точки зрения.

В живой религиозной практике почитатели Дурги обращаются к ней прежде всего как к защитнице. С научной точки зрения она представляет собой пример того, как отдельное божество может быть одновременно конкретной культовой фигурой и богословским принципом, удерживающим воедино целый пантеон женских сил.

Исследовательская литература

  • Coburn, Thomas B.: Encountering the Goddess. A Translation of the Devī-Māhātmya. Albany 1991.
  • Kinsley, David: Hindu Goddesses. Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Berkeley 1986.
  • Pintchman, Tracy: The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. Albany 1994.
  • Erndl, Kathleen M.: Victory to the Mother. The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ritual, and Symbol. Oxford 1993.
  • Devi-Mahatmyam (Durga Saptashati, многочисленные переводы).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (лемма «Durgā»).

Дополнительные справочные издания – в списке литературы.

Часто задаваемые вопросы о Дурге

Кто такая богиня Дурга в индуизме?

Дурга (санскр. «неприступная») – одно из важнейших проявлений великой богини (Махадеви) в индуизме, материнско-воинственная покровительница творения. Она традиционно изображается с восемью или десятью руками, в которых держит оружие всех богов (трезубец Шивы, диск Вишну, молнию Индры и т. д.).

Она восседает на тигре или льве. В центральном мифе она побеждает буйвола-демона Махишасуру, которого не мог одолеть ни один из мужских богов, – отсюда эпитет Махишасурамардини.

Что такое праздник Дурга-пуджа?

Дурга-пуджа – важнейший индуистский праздник Западной Бенгалии и востока Индии, десятидневное торжество в сентябре–октябре (месяц Ашвин), завершающееся Виджая-Дашами (Днём победы). В каждом квартале возводятся большие временные святилища (пандалы) с искусно выполненными глиняными статуями Дурги, побеждающей Махишасуру.

В последний день статуи в торжественных процессиях несут к реке и опускают в воду – символ возвращения богини в космические первородные воды. Праздник включён в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Классификация и защита

IIIУРОВЕНЬ
Защитный компас относит это существо к уровню воздействия III – Обременяющее воздействие.

Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:

Сравнить в Защитном компасе →

Рекомендуемые защитные средства

iWell Guard

Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.

Все защитные средства →