Дурґа, богиня індуїстської традиції

Дурґа є богинею індуїстської традиції.

Богиня війни та переможниця демонів, захисниця світу. Дурґа є однією з наймогутніших богинь індуїзму, втіленням Шакті, космічної жіночої сили. Її створили боги, щоб перемогти демонічного буйвола Махішасуру, якого жоден бог не міг знищити поодинці.

Восседаючи на тигрі з десятьма руками, сповненими зброї, Дурґа є символом перемоги добра над злом. Під час Дурґа-пуджі, найбільшого свята Бенгалії, її щороку зустрічають знову.

БогиняІндуїзм

Дурґа

Короткий профіль: Дурґа

Тип: Головна богиня індуїзму, головна маніфестація Деві (Матері), богиня-воїн
Пантеон: Індуїзм (особливо шактизм, шанується в усіх індуїстських традиціях)
Функція: знищення демонів (особливо Махішасури), захист світу, космічна мати
Головні атрибути: вісім або десять рук зі зброєю всіх богів, тигр або лев як вахана, тришула
Головні місця культу: Калігхат (Бенгалія), Вайшно Деві (Джамму), Містурі (Чамундешварі), Камак’я
Аспект: Парваті; в тантричній ієрархії одна з десяти Махавідья

Контекст

Період створення текстів

Дурґа посідає центральне місце в індуїстській традиції з часів Деві-Махатм’яму (V-VI ст. н. е., частина Марканд’я-пурани).

Її головний міф – боротьба з демоном-буйволом Махішасурою, якого може перемогти лише жінка: з об’єднаних енергій усіх богів постає Дурґа, і кожен бог дарує їй свою найважливішу зброю (Вішну – диск, Шіва – тришула, Індра – ваджру тощо).

Розквіт шанування Дурґи: після Пуран – незмінно центральне місце. Нині особливо відзначається в Бенгалії через фестиваль Дурґа пуджа (вересень/жовтень, найбільший регіональний фестиваль Бенгалії).

Ареал поширення

Головні місця культу: Калігхат (Колката, разом із Калі), Вайшно Деві (Джамму та Кашмір, одне з найвідвідуваніших індуїстських місць паломництва), Чамундешварі-храм (Майсур, Карнатака, з відомим фестивалем Майсур-Дасара), Камак’я (Ассам, одна з найважливіших Шакті-піт).

108 Шакті-піт – це місця паломництва, де впали частини тіла Саті, багато з них є храмами Дурґи. У міжнародному масштабі – в кожній великій індійській діаспорній общині з індуїстським храмом.

Стан джерельної бази

Центральні джерела: Деві-Махатм’ям (також відоме як Дурґа Сапташаті, центральне джерело теології Дурґи, 700 санскритських віршів), Деві Бхаґавата Пурана, Марканд’я Пурана, Сканда Пурана. Тантричні тексти: Сундара-Канда, Лаліта Сахасранама (1000 імен Деві).

Допоміжна література: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (класичний переклад Деві-Махатм’яму з коментарями); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Назва та варіанти написання

Дурґа – прекрасна войовнича богиня, яка їде верхи на тигрі або леві. Вона має десять рук, кожна озброєна: меч, диск (Сударшана), тризуб, лук, булава, спис та інша зброя.

Вона вдягнена в червоний одяг і прикрашена яскравими коштовностями. Її обличчя випромінює одночасно м’якість і непохитну рішучість. Тварина під нею – тигр – є символом дикої, неприборканої природи, що підкорена її владі.

Риси характеру

Дурґа є захисницею від злих сил і космічного безладу. Боротьба з Махішасурою символізує вічний конфлікт між Дхармою (порядком) і Адхармою (хаосом).

Дев’ять ночей (Наваратрі) її вшановують постом, медитацією та танцями. На десятий день, Дусера або Віджаядашамі, святкується перемога над Махішасурою. На домашніх вівтарях вірні приймають її благословення заради захисту та добробуту.

Коротка характеристика: Дурґа

Найважливіші аспекти Дурґи стисло. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та культурні паралелі.

Культурний контекст

Дурґа є войовничою головною маніфестацією індуїстської Деві (Матері-богині). Згідно з міфом Деві-Махатм’яму, вона постає з об’єднаних енергій (теджас) усіх чоловічих богів, безсилих проти демона-буйвола Махішасури.

Вона є більшим, ніж сумою богів: кожен дарує їй свою найважливішу зброю, завдяки чому вона має вісім або десять рук, сповнених божественної сили. У теологічній консолідації вона вважається грізним аспектом Парваті, а отже, дружиною Шіви. В тантричній традиції вона стоїть над усіма іншими аспектами Деві як Махашакті.

Сфера шанування Дурґи

Знищувачка всього демонічного, захисниця космічного порядку. Покровителька воїнів і царів (в історичній Індії перед битвами проводилися Дурґа-пуджі). У бхакті-культі до неї звертаються як до Маа (Матері): у Бенгалії вона є не зворушливо-материнською (це Калі в бенгальській традиції), а сяючо-захисно-материнською. На фестивалі Майсур-Дасара в Карнатаці її історично шанували як богиню-захисницю царства.

Зовнішній вигляд

Сяюча, прекрасна жіноча постать із золотистою шкірою, у золотаво-жовтому або червоному сарі, прикрашена рясними прикрасами. Вісім або десять рук (у Бенгалії зазвичай десять). У руках зброя всіх богів: тришула (від Шіви), Сударшана-чакра (від Вішну), ваджра (від Індри), лук і стріли (від Сур’ї), меч (від Ями), чаша-череп, змія, дзвіночок (дамару), лотос.

Вахана: лев або тигр (у Бенгалії здебільшого лев, у Карнатаці – тигр). Стоїть або стає коліном на поваленого Махішасуру. Третє око на чолі. Довге темне волосся.

Діяльність

Сфера впливу: До Дурґи звертаються в гострих ситуаціях, коли потрібен захист. Дурґа пуджа в Бенгалії (вересень/жовтень): десятиденне свято з пишними глиняними статуями (виготовленими поколіннями кумарті-майстрів), які наприкінці свята ритуально занурюють у воду.

Майсур-Дасара в Карнатаці: та сама нагода, але з палацом Майсура як сценою. Наваратрі (дев’ять ночей) як загальноіндуїстське свято Дурґи з екстатичними танцями (ґарба, дандія в Ґуджараті). Паломники до Вайшно Деві піднімаються близько 13 км до печери-святилища.

Засоби захисту

Тришула, Сударшана-чакра, ваджра, меч, лук і стріли, щит, дзвіночок, чаша-череп, лотос, змія, лев/тигр (вахана). Священна рослина: дерево білва, гібіскус, лотос. Священні тварини: лев, тигр. Священні кольори: червоний і золотий.

Паралелі Дурґи

Калі (індуїзм, її грізний аспект), Парваті (лагідна форма), Лакшмі та Сарасваті (паралельні аспекти Деві), Афіна (Греція, воїтелька і захисниця), Сехмет (Єгипет, кровожерлива левина), Іштар (Месопотамія, любов і війна, на левах), Анахіта (Персія). Функціонально всі богині-воїтельки, що знищують демонів, поділяють аспекти Дурґи. У ширшому контексті: мадонна Маріацелль, Чорна Мадонна Ченстоховська як християнські материнсько-захисні паралелі.

Практика відвернення зла

Обряди вшанування

Дурґа є аспектом воїна-матері Деві/Шакті. Головне свято – Наваратрі (дев’ять ночей, у місяці Ашвін, вер./жовт.) із щоденними пуджами різним аспектам Деві. У Бенгалії Наваратрі досягає кульмінації в чотириденній Дурґа пуджі з майстерно виготовленими глиняними статуями (у річці Хуґлі на Віджаядашамі урочисто занурюються у воду, пор. McDermott, Encountering Kali). На півдні Індії більш помітним є схоже свято Махішасура-Мардіні з процесією.

Мантри та звернення

Деві-Махатм’я (Марканд’я Пурана, прибл. VI ст.) є її центральним гімнографічним текстом – 700 віршів, тому також відома як Сапташаті. Біджа-мантра “Дум” та довша “Ом Дум Дурґаяй Намах” використовуються в повторенні джапа. Махішасура-Мардіні-стотра (приписувана Аді Шанкарі) є літургійним стандартом.

Амулети та захисні символи

Десять рук Дурґи (кожна зі зброєю окремого бога) і лев як вахана є іконічними. Трікона-янтра з бінду в центрі як геометричний захисний символ. Червоний сіндур і жовте гірчичне насіння (халді) як захисна паста в родильних обрядах. Мідні таблички з дев’ятьма образами богині (Навадурґа) традиційно вивішували біля входу в дім.

Дурґа: паралелі в інших культурах

Перемога над Махішасурою: міф у Деві Махатм'я

Центральний міф про Дургу це її боротьба з буйволоподібним демоном Махішасурою. Він докладно розповідається у Деві Махатм’ї, тексті, що є частиною Маркандея Пурани і датується приблизно V-VI століттям. Цей текст вважається найважливішою основою вшанування богині в індуїзмі.

Оповідь починається зі скрутного становища богів. Махішасура, демон, здатний набирати вигляду буйвола, через аскезу здобув невразливість перед будь-якою чоловічою істотою і вигнав богів із неба. Оскільки жодне окреме божество не здатне його здолати, боги об’єднують свій гнів і свої енергії.

З цієї об’єднаної сили постає Дурга як сяйна, багаторука богиня. Кожен бог озброює її однією зі своїх зброй: Шіва дає тризуб, Вішну диск і так далі. Її їздова тварина, лев, походить від гірського божества.

Далі слідує тривала боротьба з Махішасурою та його воїнством. Демон кілька разів змінює образ, проте Дурга розпізнає кожне перетворення. Зрештою вона вбиває його тризубом у мить, коли він наполовину виходить із тіла буйвола.

З релігієзнавчого погляду ця конструкція є значущою: Дурга не богиня поряд з іншими, а сама об’єднана божественна сила, шакті. Таким чином міф теологічно обґрунтовує, чому богиня може вшановуватися як найвища реальність. Іконографія Махішасурамардіні, убивці буйволодемона, з часів епохи Гупта належить до найпоширеніших іконографічних типів індійського мистецтва.

Деві Махатм'я та три епізоди

Деві Махатм’я, яку також називають Дурґа Сапташаті або Чанді, налічує близько семисот віршів і поділена на три великі наративні частини, кожній із яких відповідає певний аспект богині. Цей троїстий поділ є ключовим для розуміння теології Дурґи.

Перша частина розповідає, як богиня у вигляді Йоганідри, космічного сну, пробуджує Вішну, щоб той переміг двох первісних демонів. Друга частина містить міф про Махішасуру. Третя частина описує боротьбу з демонами Шумбхою і Нішумбхою та їхніми полководцями.

У цьому третьому розділі постають інші образи богинь: із гніву богині виходить чорна, жахлива Калі, і з’являються Матріки, богині-матері. Відома пасажа підкреслює, що всі окремі богині є зрештою виявами єдиної Деві.

Текст є не лише оповіддю, а й літургією. Він містить кілька великих гімнів на честь богині та читається під час обряду цілком, особливо під час осіннього свята Наваратрі.

Дослідження, зокрема праці Томаса Кобурна про Деві Махатм’ю, показали, що цей текст є переломним: він зводить раніше розрізнені уявлення про богиню до єдиної теології, в якій жіноче начало постає як вища, всеосяжна сила. Пізніші тексти шакта-традиції будуються на цій основі, але Деві Махатм’я залишається її фундаментом.

Наваратрі та Дурґа пуджа: свята богині

Шанування Дурґи зосереджується на святі Наваратрі, дев’яти ночах, яке відзначається двічі на рік, найвідоміше восени.

У більшості регіонів Індії в цей час богиню вшановують у різних формах – здебільшого з щоденним читанням Деві Махатм’ї, постом і поклонінням юним дівчатам, яких вважають живим явленням богині.

У Бенгалії та на сході Індії свято набуло особливо розвиненої форми як Дурґа пуджа. Тут виготовляють складні глиняні фігури Дурґи, які зазвичай зображають її з десятьма руками в момент вбивства демона-буйвола, оточеної її дітьми Лакшмі, Сарасваті, Ганешею та Картікеєю.

Фігури встановлюють у тимчасових павільйонах, що майстерно оздоблені та впродовж кількох днів відвідуються великими натовпами. Наприкінці свята фігури урочисто проносять у процесіях і занурюють у ріки чи інші водойми.

З релігієзнавчого погляду цікавим є зв’язок свята з циклом жнив і з міфічним посиланням на Рамаяну: за однією традицією, Рама вшанував богиню перед боротьбою з Раваною, що і є основою осінньої Дурґа пуджі.

Свято також набуло потужного соціального, а в новітні часи й політичного та економічного виміру; у Калькутті воно є визначальною великою подією року.

У 2021 році ЮНЕСКО включила Дурґа пуджу Калькутти до Списку нематеріальної культурної спадщини. Свято тим самим є показовим прикладом того, як релігійний міф може ставати носієм регіональної ідентичності та колективної практики.

Багато облич богині: Дурґа в теології шакта

Дурґа в межах традиції шакта, тобто течії, яка шанує богиню як вищу реальність, є не відокремленою постаттю, а вузловим пунктом широкої мережі взаємозв’язків. Теологічно вона вважається одним із виявів єдиної великої богині, Махадеві, яка може бути водночас мирною і грізною, материнською і войовничою.

Тісно пов’язана з нею Калі, яка у Деві Махатм’ї виходить із гніву Дурґи. Тоді як Дурґа втілює впорядкованого, переможного борця, Калі уособлює розкуту, трансгресивну сторону тієї ж сили.

В образі Парваті богиня постає дружиною Шіви і люблячою матір’ю; Дурґа і Парваті в багатьох традиціях розуміються як тотожні або як аспекти однієї особи. Поряд із ними стоять групи Матрік, богинь-матерів, і ряд Махавідья, десяти великих богинь мудрості, до яких зараховуються близькі до Дурґи образи.

Це переплетення спирається на теологічний принцип. Окремі богині – не конкуруючі особистості, а аспекти, в яких та сама шакті виявляється відповідно до завдання і настрою.

Дурґа уособлює передусім функцію захисту та перемоги над хаосом; саме її ім’я традиційно пов’язують із важкопрохідною фортецею або з подоланням труднощів – етимологія, що є лінгвістично обґрунтованою.

У живій побожності шанувальники звертаються до Дурґи насамперед як до захисної сили. З наукового погляду вона є прикладом того, як окреме божество може бути водночас конкретною культовою фігурою й теологічним принципом, що об’єднує цілий пантеон жіночих сил.

Додаткові посилання

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Дурґу

Хто така богиня Дурґа в індуїзмі?

Дурґа (санскрит, Неприступна) є однією з найважливіших форм великої богині (Махадеві) в індуїзмі, материнсько-войовничою захисницею творіння. Її зазвичай зображають із вісьмома або десятьма руками, в яких вона тримає зброю всіх богів (тризуб від Шіви, диск від Вішну, блискавицю від Індри тощо).

Вона їде верхи на тигрі або леві. У центральному міфі вона перемагає демона-буйвола Махішасуру, якого жоден із чоловічих богів не міг здолати, звідси й прізвисько Махішасурамардіні.

Що таке свято Дурґа пуджа?

Дурґа пуджа є найважливішим індуїстським святом у Західній Бенгалії та Східній Індії: десятиденне святкування у вересні/жовтні (місяць Ашвін), яке завершується Віджаядашамі (Днем перемоги). У кожному кварталі міста зводять великі тимчасові святилища (пандали) з майстерно виліпленими глиняними статуями Дурґи, що перемагає Махішасуру.

В останній день статуї урочисто несуть у процесіях до річки та занурюють у воду – символ повернення богині в космічні первісні води. Свято є об’єктом спадщини ЮНЕСКО.