Durga, deessa de la tradició hinduista

Durga és una deessa de la tradició hinduista.

La deessa guerrera i venjadora de dimonis, protectora del món. Durga és una de les deesses més poderoses de l’hinduisme, encarnació de la *Shakti*, la força còsmica femenina. Va ser creada pels déus per vèncer el búfal demoníac *Mahishasura*, a qui cap déu sol podia destruir.

Entronitzada sobre un tigre, amb deu braços plens d’armes, Durga és el símbol de la victòria del bé sobre el mal. Al Durga-Puja, la festa més gran de Bengala, se la rep de nou cada any.

DeessaHinduisme

Durga

Fitxa breu: Durga

Tipus: Deessa principal hinduista, manifestació principal de la Devi (Mare), deessa guerrera
Panteó: Hinduisme (especialment el shaktisme, venerada en totes les tradicions hindús)
Funció: Destrucció dels dimonis (especialment Mahishasura), protecció del món, mare còsmica
Atributs principals: Vuit o deu braços amb armes de tots els déus, tigre o lleó com a muntura, trishula
Principals llocs de culte: Kalighat (Bengala), Vaishno Devi (Jammu), Mysore (Chamundeshwari), Kamakhya
Aspecte de: Parvati, dins la jerarquia tàntrica una de les deu Mahavidyas

Context

Període dels textos

Durga és, des del Devi-Mahatmyam (segles V/VI dC, part del Markandeya-Purāṇa), central en la tradició hinduista.

El seu mite principal és la lluita contra el dimoni búfal Mahishasura, que només pot ser vençut per una dona: de les energies unides de tots els déus sorgeix Durga, i cada déu li ofereix la seva arma més important (Vishnu el disc, Shiva el trishula, Indra el vajra, etc.).

El període de major esplendor de la veneració a Durga: després dels Purāṇas és constantment central. Avui es celebra especialment a Bengala amb el festival del Durga Puja (setembre/octubre, la festa regional més gran de Bengala).

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: Kalighat (Calcuta, juntament amb Kali), Vaishno Devi (Jammu i Caixmir, un dels llocs de pelegrinatge hindú més visitats), Temple de Chamundeshwari (Mysore, Karnataka, amb el famós festival de Mysore-Dasara), Kamakhya (Assam, un dels principals Shakti Pithas).

Els 108 Shakti Pithas són els llocs de pelegrinatge on van caure parts del cos de Sati, molts d’ells temples dedicats a Durga. A nivell internacional, es troba a qualsevol comunitat gran de la diàspora índia amb un temple hindú.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Devi-Mahatmyam (també anomenat Durga Saptashati, la font central de la teologia de Durga, 700 versos en sànscrit), Devi Bhagavata Purâṇa, Markandeya Purâṇa, Skanda Purâṇa. Textos tàntrics: Sundara-Kâṇḍa, Lalitâ Sahasranâma (1000 noms de la Devi).

Bibliografia secundària: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (traducció clàssica del Devi-Mahatmyam amb comentari); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Denominació i grafies

Durga és una deessa bella i guerrera que cavalca un tigre o un lleó. Té deu braços, cadascun armat: una espasa, un disc (Sudarshana), un trident, un arc, una massa, una llança i altres armes.

Porta una vestidura vermella i joies resplendents. El seu rostre irradia tant dolçor com determinació inquebrantable. L’animal sota seu, el tigre, simbolitza la natura salvatge i incontrolable que està sotmesa al seu domini.

Trets característics

Durga és la protectora contra les forces malignes i el desordre còsmic. La lluita contra Mahishasura simbolitza el conflicte etern entre el Dharma (ordre) i l’Adharma (caos).

Durant nou nits (Navaratri) se la venera amb dejuni, meditació i danses. El desè dia, Dussehra o Vijayadashami, se celebra la victòria sobre Mahishasura. En els altars domèstics, els creients reben les seves benediccions de protecció i prosperitat.

Fitxa: Durga

Els aspectes més importants de Durgā d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lelismes culturals.

Context cultural

Durga és la manifestació guerrera principal de la Devi hinduista (la deessa mare). En el mite del Devi-Mahatmyam sorgeix de les energies unides (tejas) de tots els déus masculins, impotents davant el dimoni búfal Mahishasura.

És més que la suma dels déus: cadascun li ofereix la seva arma més important, de manera que té vuit o deu mans plenes de poder diví. En la consolidació teològica, se la considera l’aspecte irat de Parvati, i per tant esposa de Shiva. En la tradició tàntrica, es situa per damunt de tots els altres aspectes de la Devi com a Mahashakti.

Públic objectiu de Durga

Destructora de tot allò demoníac, protectora de l’ordre còsmic. Patrona dels guerrers i dels reis (a l’Índia històrica es realitzaven Durga-Pujas abans de les batalles). En el culte bhakti se la invoca com Maa (Mare); a Bengala no és una figura maternal càlida (aquest paper el té Kali en la tradició bengalí), sinó una maternitat resplendent i protectora. En el festival de Mysore-Dasara ha estat invocada històricament com a deessa protectora del regne.

Aparença

Figura femenina resplendent i bella, amb pell daurada, vestida amb un sari daurat o vermell, i rics ornaments. Vuit o deu braços (a Bengala, normalment deu). A les mans porta les armes de tots els déus: el trishula (de Xiva), el sudarshana-chakra (de Vixnu), el vajra (d’Indra), l’arc i la fletxa (de Surya), l’espasa (de Iama), una copa feta de crani, una serp, una campana (damaru) i un lotus.

Animal muntable: lleó o tigre (a Bengala normalment el lleó, a Karnataka el tigre). Es representa dreta o de genolls sobre el demoni vençut Mahixàsura. Té un tercer ull al front. Cabells llargs i foscos.

Activitat

Àmbit d’acció: Durga és invocada en situacions agudes que requereixen protecció. Durga Puja a Bengala (setembre/octubre): festa de deu dies amb elaborades estàtues d’argila (fetes per generacions d’artesans kumortî), que al final de la festa se submergeixen ritualment a l’aigua.

Mysore-Dasara a Karnataka: la mateixa ocasió, però amb el Palau de Mysore com a escenari. Navratri (nou nits) com la seva festa universal hindú, amb rituals de dansa extàtica (garba, dandiya a Gujarat). Els pelegrins que van a Vaishno Devi pugen uns 13 km fins a la cova sagrada.

Amulets protectors

Trishula, sudarshana-chakra, vajra, espasa, arc i fletxa, escut, campana, copa de crani, lotus, serp, lleó/tigre (animal muntable). Planta sagrada: l’arbre bilva, l’hibiscus, el lotus. Animals sagrats: lleó, tigre. Colors sagrats: vermell i daurat.

Paral·lelismes de Durga

Kali (hinduisme, el seu aspecte iracund), Parvati (forma serena), Lakshmi i Sarasvati (aspectes paral·lels de la Devi), Atena (Grècia, guerrera i protectora), Sekhmet (Egipte, figura embriagada de sang), Ixtar (Mesopotàmia, amor i guerra, muntada sobre lleons), Anahita (persa). Funcionalment, totes les deesses guerreres que destrueixen dimonis comparteixen trets amb Durga. En un context més ampli: la Madonna de Mariazell o la Mare de Déu Negra de Częstochowa com a paral·lelismes cristians de maternitat protectora.

Defensa pràctica

Rituals de culte

Durga és l’aspecte de guerrera-mare de la Devi/Shakti. La festa principal és Navaratri (nou nits, al mes d’Ashvin, setembre/octubre) amb pujas diaris dedicats a diferents aspectes de la Devi. A Bengala, Navaratri culmina en el Durga Puja de quatre dies, amb estàtues d’argila elaborades amb gran art (submergides al riu Hugli el dia de Vijayadashami, cf. McDermott, Encountering Kali). Al sud de l’Índia és més destacada la festa equivalent de Mahishasura-Mardini, amb processó.

Mantres i invocacions

El Devi-Mahatmya (Markandeya Purana, cap al segle VI) és el seu text himnic central, amb 700 versos, per això també se l’anomena Saptashati. El mantra bija «Dum» i el més llarg «Om Dum Durgāyai Namaḥ» s’utilitzen en repetició japa. L’himne Mahishasura-Mardini-Stotra (atribuït a Adi Shankara) és l’estàndard litúrgic.

Amulets i símbols de protecció

Els deu braços de Durga (cadascun amb l’arma d’un déu diferent) i el lleó com a muntura són icònics. El yantra trikona amb el bindu al centre és un símbol geomètric de protecció. El sindur vermell i les llavors de mostassa grogues (haldi) s’usen com a pasta protectora en rituals de naixement. Tradicionalment es penjaven plaques de coure amb les seves nou formes de manifestació (Navadurga) a l’entrada de les cases.

Durga, paral·lelismes en altres cultures

La victòria sobre Mahixàsura: el mite en el Devi Mahatmya

El mite central de Durga és la seva lluita contra el dimoni búfal Mahishasura. Es narra àmpliament al Devi Māhātmya, un text transmès com a part del Mārkaṇḍeya Purāṇa i datat aproximadament entre els segles V i VI. Aquest text es considera la base més important de la veneració de la deessa dins de l’hinduisme.

El relat comença amb una situació d’emergència dels déus. Mahishasura, un dimoni capaç de prendre forma de búfal, ha assolit mitjançant l’ascesi la invencibilitat davant qualsevol ésser masculí i ha expulsat els déus del cel. Com que cap divinitat individual pot vèncer-lo, els déus uneixen la seva ira i les seves energies.

D’aquesta força unida neix Durga com una deessa resplendent i de múltiples braços. Cada déu l’arma amb una de les seves pròpies armes: Shiva li dona el trident, Vishnu el disc, i així successivament. La seva muntura, el lleó, prové de la divinitat de la muntanya.

Segueix una llarga batalla contra Mahishasura i les seves hosts. El dimoni canvia de forma diverses vegades, però Durga descobreix cada transformació. Finalment el mata amb el seu trident, en el moment en què surt a mig cos del cos de búfal.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquesta construcció és significativa: Durga no és una deessa entre altres, sinó el poder diví unificat mateix, la shakti. El mite fonamenta així teològicament per què la deessa pot ser venerada com a realitat suprema. La iconografia de la Mahishasuramardini, la matadora del dimoni búfal, és des de l’època Gupta un dels tipus d’imatge més estesos de l’art indi.

El Devi Mahatmya i els tres episodis

El Devi Māhātmya, també anomenat Durgā Saptaśatī o Caṇḍī, comprèn aproximadament set-cents versos i està organitzat en tres grans seccions narratives, cada una associada a un aspecte de la deessa. Aquesta divisió tripartita és fonamental per entendre la teologia de Durga.

La primera part narra com la deessa, en forma de Yoganidrā, el son còsmic, desperta Vishnu perquè pugui vèncer dos dimonis primordials. La segona part conté el mite de Mahishasura. La tercera part descriu la lluita contra els dimonis Shumbha i Nishumbha, així com els seus generals.

En aquesta tercera secció apareixen altres figures divines femenines: de la ira de la deessa sorgeix la negra i terrible Kali, i apareixen les Matrikas, les deesses mares. Un passatge cèlebre subratlla que totes les deesses individuals són, en darrer terme, manifestacions de l’única Devi.

El text no és només un relat, sinó també litúrgia. Conté diversos himnes extensos en què s’exalça la deessa, i es recita com a totalitat en el ritual, especialment durant la festa de tardor de Navaratri.

La recerca, com la de Thomas Coburn en els seus treballs sobre el Devi Māhātmya, ha mostrat que aquest text representa un punt d’inflexió: aglutina concepcions de la deessa fins llavors dispersos en una teologia unificada en la qual el femení apareix com el poder suprem i omniabastant. Els textos posteriors de la tradició Shakta es basen en aquest, però el Devi Māhātmya continua sent el seu fonament.

Navaratri i Durga Puja: les festes de la deessa

La veneració de Durga se centra en la festa de Navaratri, les nou nits, que se celebra dues vegades a l’any, la més coneguda a la tardor.

En gran part de l’Índia, durant aquest període es venera la deessa en les seves diverses formes, sovint amb la recitació diària del Devi Māhātmya, amb dejuni i amb la veneració de noies joves, considerades manifestacions vivents de la deessa.

A Bengala i a l’Índia oriental, la festa ha adoptat una forma especialment desenvolupada com a Durgā Pūjā. Aquí es creen figures elaborades de fang de Durga, que sovint la representen amb deu braços en l’acte de matar el dimoni búfal, envoltada dels seus fills Lakshmi, Saraswati, Ganesha i Kartikeya.

Les figures s’exposen en pavellons temporals, decorats amb cura, i són visitades durant diversos dies per grans multituds. Al final de la festa, les figures es dissolen en processons solemnes en rius o altres masses d’aigua.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, resulta interessant la connexió de la festa amb el cicle de la collita i amb una referència mítica al Ramayana: segons una tradició, Rama va venerar la deessa abans de la seva lluita contra Ravana, fet que fonamenta la Durga Puja de tardor.

La festa ha desenvolupat també una forta dimensió social i, en l’època moderna, també política i econòmica; a Calcuta és el gran esdeveniment que marca l’any.

La UNESCO va incloure la Durga Puja de Calcuta l’any 2021 a la llista del patrimoni cultural immaterial. La festa mostra així de manera exemplar com un mite religiós pot esdevenir portador d’identitat regional i de pràctica col·lectiva.

Els molts rostres de la deessa: Durga en la teologia Shakta

Dins la tradició shakta, és a dir, el corrent que venera la deessa com a realitat suprema, Durga no és una figura aïllada, sinó un punt de confluència d’una àmplia xarxa de relacions. Teològicament es considera una manifestació de la gran deessa única, Mahadevi, que pot ser al mateix temps pacífica i terrible, maternal i guerrera.

Estretament lligada a ella hi és Kali, que en el Devi Māhātmya sorgeix de la ira de Durga. Mentre que Durga encarna la guerrera ordenada i victoriosa, Kali representa el vessant desfermat i sense límits d’aquest mateix poder.

En Parvati, la deessa pren la seva forma d’esposa de Shiva i mare amorosa; en moltes tradicions, Durga i Parvati es consideren idèntiques o aspectes d’una mateixa persona. A més hi ha els grups de les Matrikas, les deesses mares, i la sèrie de les Mahavidyas, les deu grans deesses de la saviesa, en les quals s’inclouen figures properes a Durga.

Aquesta interconnexió segueix un principi teològic. Les diverses deesses no són persones que competeixen entre si, sinó aspectes en què es manifesta la mateixa shakti segons la funció i l’estat d’ànim.

Durga encarna especialment la funció de protecció i de victòria sobre el caos; el seu nom mateix s’associa tradicionalment amb una fortalesa difícil de traspassar o amb la superació de les dificultats, una etimologia lingüísticament plausible.

En la pietat viscuda, els devots i les devotes s’adrecen a Durga sobretot com a poder protector. Des del punt de vista acadèmic, és un exemple de com una sola divinitat pot ser al mateix temps una figura cultual concreta i un principi teològic que manté unit tot un panteó de poders femenins.

Enllaços relacionats

Bibliografia de recerca

Més obres de referència al Bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Durga

Qui és la deessa Durga en l’hinduisme?

Durga (sànscrit, la Inaccessible) és una de les manifestacions més importants de la gran deessa (Mahadevi) en l’hinduisme, la senyora protectora maternal i guerrera de la creació. Se la representa típicament amb vuit o deu braços, en els quals porta les armes de tots els déus (el trident de Shiva, el disc de Vishnu, el llamp d’Indra, etc.).

Munta sobre un tigre o un lleó. En el mite central, venç el dimoni-búfal Mahishasura, a qui cap dels déus masculins havia pogut vèncer, d’on el sobrenom Mahishasuramardini.

Què és la festa de Durga Puja?

Durga Puja és la festa hindú més important a Bengala Occidental i l’Índia oriental, una celebració de deu dies al setembre/octubre (mes d’Ashvin) que acaba amb el Vijaya Dashami (dia de la victòria). A cada barri s’aixequen grans santuaris temporals (pandals) amb estàtues d’argila elaborades amb gran art que representen Durga vencent Mahishasura.

L’últim dia, les estàtues es porten en processons solemnes fins al riu i s’hi submergeixen, símbol del retorn de la deessa a les aigües primordials còsmiques. La festa és Patrimoni de la Humanitat de la UNESCO.