Durga, богиња хиндуистичке традиције

Durga је богиња хиндуистичке традиције.

Ратничка богиња и победница демона, заштитница света. Durga је једна од најмоћнијих богиња хиндуизма, оваплоћење *Shakti*, космичке женске силе. Створили су је богови да би победила демонског бивола *Mahishasura*, кога ниједан бог сам није могао уништити.

Седи на тигру, са десет руку пуних оружја, Durga је симбол победе добра над злом. На Durga-Puja, највећем фестивалу Бенгала, дочекују је сваке године изнова.

БогињаХиндуизам

Durga

Кратак профил: Durga

Тип: Хиндуистичка главна богиња, главна манифестација Деви (Мајке), ратничка богиња
Пантеон: Хиндуизам (нарочито шактизам, поштована у свим хиндуистичким традицијама)
Функција: уништавање демона (посебно Mahishasure), заштита света, космичка мајка
Главни атрибути: осам или десет руку са оружјем свих богова, тигар или лав као јахаћа животиња, тришула
Главна култна места: Kalighat (Бенгал), Vaishno Devi (Jammu), Mysore (Chamundeshwari), Kamakhya
Аспект: Parvati, у тантричкој хијерархији једна од десет Mahavidya

Контекст

Раздобље текстова

Durga је од Devi-Mahatmyam (5./6. век н. е., део Markandeya-Purâṇa) централна фигура хиндуистичке традиције.

Њен главни мит је борба против бивола-демона Mahishasura, кога може победити само жена. Из уједињених енергија свих богова настаје Durga, и сваки бог јој даје своје најважније оружје (Vishnu диск, Shiva тришулу, Indra vajru итд.).

Главни процват поштовања Durge: после Purâṇa непрекидно централно. Данас се посебно у Бенгалу слави фестивалом Durga Puja (септембар/октобар, највећи регионални фестивал Бенгала).

Простор распрострањености

Главна култна места: Kalighat (Kolkata, заједно са Kali), Vaishno Devi (Jammu i Kashmir, једно од најпосећенијих хиндуистичких ходочасничких места), Chamundeshwari-храм (Mysore, Karnataka, са познатим фестивалом Mysore-Dasara), Kamakhya (Assam, једно од најважнијих Shakti Pitha).

108 Shakti Pitha су ходочасничка места на којима су пали делови тела Sati, многа од њих су Durga-храмови. Међународно се налазе у сваком већем дијаспорском насељу Индијаца са хиндуистичким храмом.

Стање извора

Централни извори: Devi-Mahatmyam (познат и као Durga Saptashati, централни извор Durga-теологије, 700 санскритских стихова), Devi Bhagavata Purâṇa, Markandeya Purâṇa, Skanda Purâṇa. Тантрички текстови: Sundara-Kâṇḍa, Lalitâ Sahasranâma (1000 имена Деви).

Секундарна литература: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (класичан превод Devi-Mahatmyam са коментаром); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Naziv i varijante pisanja

Durga је лепа, ратоборна богиња која јаше на тигру или лаву. Има десет руку, свака наоружана: мач, диск (Sudarshana), тризубац, лук, буздован, копље и друга оружја.

Носи црвену хаљину и блиставо драго камење. Њено лице зрачи благошћу колико и непоколебљивом одлучношћу. Животиња под њом, тигар, симболизује дивљу, неукротиву природу која је под њеном власти.

Особине бића

Durga је заштитница од злих сила и космичког нереда. Борба против Mahishasure симболизује вечити сукоб између Dharme (реда) и Adharme (хаоса).

Девет ноћи (Navaratri) јој се одаје поштовање постом, медитацијом и играма. Десетог дана, Dussehra или Vijayadashami, слави се победа над Mahishasurom. На домаћим олтарима верници примају њене благослове за заштиту и благостање.

Профил: Durga

Најважнији аспекти Durge на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културне паралеле.

Kulturni kontekst

Durga је ратоборна главна манифестација хиндуистичке Devi (Мајке-богиње). У Devi-Mahatmyam–миту настаје из уједињених енергија (tejas) свих мушких богова, који су беспомоћни против бивола-демона Mahishasure.

Она је више од збира богова: сваки јој дарује своје најважније оружје, тако да има осам или десет руку пуних божанске моћи. У теолошкој консолидацији сматра се гневним аспектом Parvati, дакле супругом Shive. У тантричкој традицији стоји изнад свих других Deví-аспеката као Mahashakti.

Циљна група Durge

Уништитељка свега демонског, заштитница космичког поретка. Заштитница ратника и краљева (у историјској Индији су се пре битки одржавале Дурга-пуђе). У бхакти-култу се призива као Маа (Мајка), у Бенгалу није топло-мајчинска (то је Кали у бенгалској традицији), него блиставо-заштитнички мајчинска. У Мисуре-Дасара фестивалу историјски је призивана као заштитница краљевства.

Изгледa

Блистава, лепа женска фигура са златном кожом, у златножутом или црвеном сарију, богатим накитом. Осам или десет руку (у Бенгалу углавном десет). У рукама оружје свих богова: Тришула (од Шиве), Сударшана-чакра (од Вишнуа), Ваџра (од Индре), лук и стрела (од Сурје), мач (од Јаме), чаша од лобање, змија, звоно (Дамару), лотос.

Јахаћа животиња: лав или тигар (у Бенгалу углавном лав, у Карнатаки тигар). Стоји или клечи на поваљеном Махишасури. Треће око на челу. Дуга тамна коса.

Деловање

Подручје дејства: Дурга се призива у акутним заштитним невољама. Дурга Пуђа у Бенгалу (септембар/октобар): десетодневни фестивал са раскошним статуама од глине (које израђује генерација занатлија кумортī), које се на крају фестивала ритуално потапају у воду.

Мисуре-Дасара у Карнатаки: исти повод, али са палатом Мисур као позорницом. Наваратри (девет ноћи) као њен универзални хиндуистички празник, са екстатичним плесним обредима (гарба, дандиja у Гуџарату). Ходочасници до Ваишно Деви пењу се око 13 км до пећине светилишта.

Заштитна средства

Тришула, Сударшана-чакра, Ваџра, мач, лук и стрела, штит, звоно, чаша од лобање, лотос, змија, лав/тигар (јахаћа животиња). Света биљка: дрво билва, хибискус, лотос. Свете животиње: лав, тигар. Свете боје: црвена и златна.

Дургине паралеле

Кали (хиндуизам, њен гневни аспект), Парвати (благи облик), Лакшми и Сарасвати (паралелни Деви-аспекти), Атина (Грчка, ратница и заштитница), Сехмет (Египат, крволочна лавица), Иштар (Месопотамија, љубав и рат, лавица на лавовима), Анахита (персијска). Функционално: све ратничке богиње које уништавају демоне деле Дургине аспекте. У ширем контексту: Марицел-Богородица, Црна Богородица Ченстоховска као хришћанске мајчинско-заштитничке паралеле.

Praktična odbrana

Ритуали поштовања

Дурга је ратнички-мајчински аспект Деви/Шакти. Главни празник је Наваратри (девет ноћи, у месецу ашвин, септ./окт.) са дневним пуђама различитим Деви-аспектима. У Бенгалу Наваратри кулминира четвородневном Дурга Пуђом са уметнички израђеним статуама од иловаче (које се на крају потапају у реку Хугли на дан Виџаjадашами, в. Мекдермот, Encountering Kali). У јужној Индији истакнутији је сличан празник Махишасура-Мардини са процесијом.

Мантре и призивања

Деви-Махатмја (Маркандеја Пурана, око 6. века) је њен централни химнички текст, 700 стихова, отуда и назив Сапташати. Биџа-мантра „Дум” и дужа „Ом Дум Дургаjаи Намах” користе се у поновљеном изговарању џапа. Махишасура-Мардини-стотра (приписана Ади Шанкари) представља литургијски стандард.

Амулети и заштитни симболи

Дургиних десет руку (свака са оружјем појединачних богова) и лав као јахаћа животиња су икониографски препознатљиви. Трикона-јантра са биндуом у центру као геометријски заштитни симбол. Црвени синдур и жуто семе слачице (халди) као заштитна паста у обредима порођаја. Бакарне плочице са њених девет облика (Навадурга) традиционално су качене на кућним улазима.

Дурга, паралеле у другим културама

Победа над Махишасуром: мит у Деви Махатмји

Централни мит о Дурги јесте њена борба против бивоњег демона Махишасуре. Он је опширно испричан у делу Devi Māhātmya, тексту који је сачуван као део Mārkaṇḍeya Purāṇa и датује се отприлике у 5. до 6. век. Овај текст сматра се најважнијим темељем поштовања богиње у хиндуизму.

Прича почиње невољом богова. Махишасура, демон који може попримити облик бивола, аскезом је стекао непобедивост пред сваким мушким бићем и протерао богове са небеса. Пошто ниједно појединачно божанство не може да га савлада, богови удружују свој гнев и своје снаге.

Из те сједињене моћи настаје Дурга, сјајна богиња са много руку. Сваки бог је наоружава једним од својих оружја: Шива јој даје трозубац, Вишну диск, и тако редом. Њена јахалица, лав, потиче од планинског божанства.

Следи дуга битка против Махишасуре и његових војски. Демон више пута мења облик, али Дурга проникне сваку преобразбу. На крају га убија трозупцем, у тренутку када напола излази из бивољег тела.

Религиознонаучно гледано, ова конструкција је значајна: Дурга није богиња поред других, него сама сабрана божанска моћ, shakti. Тиме мит теолошки образлаже зашто се богиња може поштовати као највиша стварност. Иконографија Махишасурамардини, убице бивоњег демона, спада још од Гупта периода међу најраспрострањеније сликовне типове индијске уметности.

Devi Mahatmya и три епизоде

Devi Māhātmya, познат и под називима Durgā Saptaśatī или Caṇḍī, обухвата око седам стотина стихова и подељен је на три велика приповедна дела, од којих је сваком придружен по један аспект богиње. Ова подела на три дела је кључна за разумевање теологије Дурге.

Први део приповеда како богиња, као Yoganidrā, космичи сан, буди Вишнуа да би могао да победи два прадемона. Други део садржи мит о Махишасури. Трећи део описује борбу против демона Шумбхе и Нишумбхе и њихових војсковођа.

У овом трећем делу појављују се и друге богињске форме: из гнева богиње настаје црна, страшна Кали, а јављају се и Матрике, богиње-мајке. Позната пасажа наглашава да су све појединачне богиње у крајњем облику само манифестације једне Деви.

Текст није само приповест, него и литургија. Садржи неколико великих химна у којима се богиња слави, а рецитује се као целина у ритуалу, посебно током јесенског празника Наваратри.

Истраживања, на пример радови Томаса Коберна о Devi Māhātmya, показала су да овај текст представља прекретницу: он повезује раније разбацане представе о богињама у једну јединствену теологију, у којој се женски принцип појављује као највиша, свеобухватна моћ. Каснији текстови шакта традиције надограђују се на овај текст, али Devi Māhātmya остаје њихов темељ.

Наваратри и Дурга Пуђа: празници богиње

Поштовање Дурге усредсређено је на празник Наваратри, девет ноћи, који се обележава два пута годишње, најпознатије у јесен.

У великом делу Индије се у том периоду поштује богиња у њеним разним облицима, често уз дневно рецитовање Devi Māhātmya, уз пост и уз поштовање младих девојчица, које се сматрају живим оваплоћењем богиње.

У Бенгалу и источној Индији празник је, под називом Durgā Pūjā, добио посебно изражен облик. Ту се израђују разрађене глинене фигуре Дурге, које је обично приказују са десет руку у тренутку убијања бивоњег демона, окружену децом Лакшми, Сарасвати, Ганешом и Картикеjом.

Фигуре стоје у привременим павиљонима, уметнички украшеним и посећеним током више дана од страни великих маса људи. На крају празника фигуре се у свечаним поворкама растварају у рекама или другим водама.

Религиолошки занимљива је веза празника са циклусом жетве и митским односом према Ramayana: Према једном предању, Рама је поштовао богиню пре своје битке против Раване, чим се објашњава јесенска Дурга Пуђа.

Празник је такође развио снажну социјалну, а у модерном добу и политичку и економску димензију; у Калкути је он обележавајући велики годишњи догађај.

УНЕСКО је 2021. године уврстио Дурга Пуђу из Калкуте на листу нематеријалне културне баштине. Празник тако показује на примеру како религиозни мит може постати носилац регионалног идентитета и колективне праксе.

Многа лица богиње: Дурга у шакта теологији

Дурга унутар шакта традиције, односно струје која богињу поштује као највишу стварност, није изолована личност, већ чвориште широке мреже односа. Теолошки гледано, она се сматра појавним обликом једне велике Богиње, Mahadevi, која истовремено може бити мирна и страшна, мајчинска и ратничка.

Тесно повезана с њом је Кали, која у Devi Māhātmya проистиче из Дургиног гнева. Док Дурга оличава уређену, победничку борбу, Кали представља ослобођену, границе прекорачујућу страну исте моћи.

У Парвати богиња има свој облик супруге Шиве и вољене мајке; Дурга и Парвати у многим традицијама се схватају као истоветне или као аспекти једне личности. Уз то стоје групе Matrikas, богиња-мајки, и низ Mahavidyas, десет великих богиња мудрости, у које се сврставају личности блиске Дурги.

Ово преплитање следи теолошки принцип. Појединачне богиње нису супарничке личности, већ аспекти у којима се иста shakti показује у зависности од задатка и расположења.

Дурга при томе посебно оличава функцију заштите и победе над хаосом; њено име се традиционално повезује с тешко освојивом тврђавом или са превазилажењем тешкоћа, етимологија која је језички уверљива.

У живљеној побожности верници се обраћају Дурги пре свега као заштитничкој сили. Научно гледано, она је пример за то како једно појединачно божанство може истовремено бити конкретна култна фигура и теолошки принцип који држи на окупу читав пантеон женских моћи.

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Честа питања о Дурги

Ко је богиња Дурга у хиндуизму?

Дурга (санскрит, Недостижна) је један од најважнијих појавних облика велике Богиње (Mahadevi) у хиндуизму, мајчинско-ратничка заштитница творевине. Обично се приказује са осам или десет руку, у којима носи оружје свих богова (тризубац Шиве, дискос Вишнуа, гром Индре итд.).

Јаше на тигру или лаву. У централном миту побеђује бивола-демона Махишасуру, кога није могао победити ниједан од мушких богова, отуда надимак Mahishasuramardini.

Шта је празник Дурга Пуђа?

Дурга Пуђа је најважнији хиндуистички празник у Западном Бенгалу и Источној Индији, десетодневна свечаност у септембру/октобру (месец Ашвин), која се завршава Виџаја Дашамијем (Дан победе). У сваком градском кварту подижу се велике привремене светилиште (пандали) са вештачки израђеним статуама Дурге од глине, која побеђује Махишасуру.

Последњег дана статуе се у свечаним процесијама носе до реке и потапају у воду, симбол повратка богиње у космичку праправоду. Празник је на УНЕСКО-вој листи светске баштине.