Ντούργκα, θεά της ινδουιστικής παράδοσης

Η Ντούργκα είναι θεά της ινδουιστικής παράδοσης.

Η πολεμική θεά και δαιμονοκτόνος, προστάτιδα του κόσμου. Η Ντούργκα είναι μία από τις ισχυρότερες θεές του Ινδουισμού, ενσάρκωση της *Shakti*, της κοσμικής θηλυκής δύναμης. Δημιουργήθηκε από τους θεούς για να νικήσει τον δαιμονικό βουβάλι *Mahishasura*, τον οποίο κανένας θεός δεν μπορούσε να εξολοθρεύσει μόνος του.

Ενθρονισμένη σε τίγρη, με δέκα χέρια γεμάτα όπλα, η Ντούργκα είναι το σύμβολο της νίκης του καλού επί του κακού. Στο Durga Puja, τη μεγαλύτερη γιορτή της Βεγγάλης, υποδέχονται την ετησίως.

ΘεάΙνδουισμός

Ντούργκα

Σύντομο προφίλ: Ντούργκα

Τύπος: Κεντρική ινδουιστική θεά, κύρια εκδήλωση της Devi (Μητέρας), πολεμική θεά
Πάνθεον: Ινδουισμός (ιδιαίτερα ο Σακτισμός, λατρεύεται σε όλες τις ινδουιστικές παραδόσεις)
Λειτουργία: Εξολόθρευση των δαιμόνων (ιδίως του Mahishasura), προστασία του κόσμου, κοσμική μητέρα
Κύρια χαρακτηριστικά: Οκτώ ή δέκα χέρια φέροντα όπλα όλων των θεών, τίγρης ή λιοντάρι ως όχημα, Trishula
Κύριοι τόποι λατρείας: Kalighat (Βεγγάλη), Vaishno Devi (Τζαμού), Mysore (Chamundeshwari), Kamakhya
Πτυχή της: Parvati· στην ταντρική ιεραρχία μία από τις δέκα Mahavidyas

Πλαίσιο

Χρονική περίοδος των κειμένων

Η Ντούργκα είναι κεντρική στην ινδουιστική παράδοση από το Devi-Mahatmyam (5ος/6ος αι. μ.Χ., τμήμα του Markandeya Purāṇa).

Ο κεντρικός μύθος της είναι η μάχη εναντίον του βουβαλόδαιμονα Mahishasura, που μπορεί να νικηθεί μόνο από γυναίκα· από τις ενωμένες ενέργειες όλων των θεών αναδύεται η Ντούργκα, και κάθε θεός της χαρίζει το σπουδαιότερο όπλο του (ο Vishnu τον δίσκο, ο Shiva τον Trishula, ο Indra τον Vajra κ.ο.κ.).

Η κύρια ακμή της λατρείας της Ντούργκα: σύμφωνα με τα Purāṇas, διαρκώς κεντρική. Σήμερα γιορτάζεται ιδιαίτερα στη Βεγγάλη με το Durga Puja (Σεπτέμβριος/Οκτώβριος, το μεγαλύτερο περιφερειακό φεστιβάλ της Βεγγάλης).

Γεωγραφική διάδοση

Κύριοι τόποι λατρείας: Kalighat (Κολκάτα, από κοινού με την Κάλι), Vaishno Devi (Τζαμού & Κασμίρ, ένας από τους πιο πολυσύχναστους ινδουιστικούς τόπους προσκυνήματος), Ναός της Chamundeshwari (Mysore, Karnataka, με το διάσημο φεστιβάλ Mysore Dasara), Kamakhya (Assam, ένα από τα σημαντικότερα Shakti Pithas).

Τα 108 Shakti Pithas είναι οι τόποι προσκυνήματος όπου έπεσαν τα μέλη του σώματος της Σάτι, πολλοί από τους οποίους είναι ναοί της Ντούργκα.Ναοί Ντούργκα. Διεθνώς, σε κάθε μεγαλύτερη ινδική κοινότητα διασποράς με ινδουιστικό ναό.

Κατάσταση πηγών

Κεντρικές πηγές: Devi-Mahatmyam (γνωστό και ως Durga Saptashati, η κεντρική πηγή της θεολογίας της Ντούργκα, 700 σανσκριτικοί στίχοι), Theologie, 700 Verse auf Sanskrit), Devi Bhagavata Purāṇa, Markandeya Purāṇa, Skanda Purāṇa. Ταντρικά κείμενα: Sundara-Kāṇḍa, Lalitā Sahasranāma (1000 ονόματα της Devi).

Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Kinsley, Hindu Goddesses· Coburn, Encountering the Goddess (κλασική μετάφραση του Devi-Mahatmyam με σχόλια)· Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition· Erndl, Victory to the Mother.

Ονομασία και ορθογραφικές παραλλαγές

Η Ντούργκα είναι μια όμορφη, πολεμική θεά που ιππεύει τίγρη ή λιοντάρι. Έχει δέκα χέρια, καθένα οπλισμένο: ένα σπαθί, ένα δίσκο (Sudarshana), μια τρίαινα, ένα τόξο, ένα ρόπαλο, μια λόγχη και άλλα όπλα.

Φορά κόκκινη ενδυμασία και λαμπερά κοσμήματα. Το πρόσωπό της αναδίδει ηρεμία και αταλάντευτη αποφασιστικότητα. Το ζώο κάτω από αυτήν, η τίγρη, συμβολίζει την άγρια, ανεξέλεγκτη φύση που τελεί υπό την κυριαρχία της.

Χαρακτηριστικά

Η Ντούργκα είναι η προστάτιδα από τις κακές δυνάμεις και την κοσμική αταξία. Η μάχη εναντίον του Mahishasura συμβολίζει την αιώνια σύγκρουση μεταξύ Dharma (τάξης) και Adharma (χάους).

Για εννέα νύχτες (Navaratri) τιμάται με νηστεία, διαλογισμό και χορούς. Την δέκατη ημέρα, Dussehra ή Vijayadashami, γιορτάζεται η νίκη επί του Mahishasura. Στους οικιακούς βωμούς οι πιστοί λαμβάνουν τις ευλογίες της για προστασία και ευημερία.

Προφίλ: Ντούργκα

Οι σημαντικότερες πτυχές της Ντούργκα με μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν την προέλευση, τη λειτουργία, την εμφάνιση, τη λατρεία, τα σύμβολα και τις πολιτιστικές παραλληλίες.

Πολιτιστικό πλαίσιο

Η Ντούργκα είναι η πολεμική κύρια εκδήλωση της ινδουιστικής Devi (Μητέρας-θεάς). Στον μύθο του Devi-Mahatmyam– αναδύεται από τις ενωμένες ενέργειες (tejas) όλων των ανδρικών θεών, που αδυνατούν να αντιμετωπίσουν τον βουβαλόδαιμονα Mahishasura.

Είναι περισσότερο από το άθροισμα των θεών: καθένας της χαρίζει το σπουδαιότερο όπλο του, ώστε να έχει οκτώ ή δέκα χέρια γεμάτα θεϊκή δύναμη. Στη θεολογική εδραίωση θεωρείται η οργισμένη πτυχή της Parvati, άρα σύζυγος του Shiva. Στην ταντρική παράδοση υπερέχει όλων των άλλων πτυχών της Devi ως Mahashakti.

Ομάδα-στόχος της Ντούργκα

Εξολοθρεύτρια παντός δαιμονικού, φύλακας της κοσμικής τάξης. Προστάτιδα των πολεμιστών και των βασιλιάδων (στην ιστορική Ινδία τελούνταν Durga Pujas πριν από τις μάχες). Στη λατρεία Bhakti επικαλείται ως Maa (Μητέρα)· στη Βεγγάλη δεν εμφανίζεται ως θαλπωρή-μητρική (αυτή η πτυχή ανήκει στην Κάλι της βεγγαλικής παράδοσης), αλλά ως ακτινοβόλα-προστατευτική-μητρική. Στο φεστιβάλ Mysore Dasara επικαλείτο ιστορικά ως θεά-προστάτιδα του βασιλείου.

Εμφάνιση

Ακτινοβόλα, όμορφη γυναικεία μορφή με χρυσό δέρμα, χρυσοκίτρινο ή κόκκινο σάρι, πλούσια κοσμήματα. Οκτώ ή δέκα χέρια (στη Βεγγάλη συνήθως δέκα). Στα χέρια: όπλα όλων των θεών – Trishula (από τον Shiva), Sudarshana-Chakra (από τον Vishnu), Vajra (από τον Indra), τόξο και βέλη (από τον Surya), σπαθί (από τον Yama), κρανιοκύπελλο, φίδι, κουδούνι (Damaru), λωτός.

Όχημα: Λιοντάρι ή τίγρη (στη Βεγγάλη συνήθως λιοντάρι, στην Karnataka η τίγρη). Στέκεται ή γονατίζει πάνω στον κατανικηθέντα Mahishasura. Τρίτο μάτι στο μέτωπο. Μακριά σκούρα μαλλιά.

Δραστηριότητα

Πεδίο δράσης: Η Ντούργκα επικαλείται σε οξείες καταστάσεις ανάγκης προστασίας. Durga Puja στη Βεγγάλη (Σεπτέμβριος/Οκτώβριος): δεκαήμερη γιορτή με περίτεχνα πήλινα αγάλματα (κατασκευασμένα από μια γενιά τεχνιτών kumortī), τα οποία στο τέλος της γιορτής βυθίζονται τελετουργικά στα νερά.τελετουργικά

Mysore Dasara στην Karnataka: ίδια αφορμή, αλλά με το Ανάκτορο της Mysore ως σκηνή. Navratri (εννέα νύχτες) ως οικουμενικό ινδουιστικό φεστιβάλ της, με εκστατικές τελετές χορού (garba, dandiya στο Gujarat). Προσκυνητές προς το Vaishno Devi ανεβαίνουν περίπου 13 χλμ. ως το ιερό σπήλαιο.

Μέσα προστασίας

Trishula, Sudarshana-Chakra, Vajra, σπαθί, τόξο και βέλη, ασπίδα, κουδούνι, κρανιοκύπελλο, λωτός, φίδι, λιοντάρι/τίγρη (όχημα). Ιερό φυτό: δέντρο Bilva, ιβίσκος, λωτός. Ιερά ζώα: λιοντάρι, τίγρη. Ιερά χρώματα: κόκκινο και χρυσό.

Παραλληλίες της Ντούργκα

Κάλι (Ινδουισμός, η οργισμένη πτυχή της), Parvati (ήπια μορφή), Λακσμί και Σαρασβάτι (παράλληλες πτυχές της Devi), Αθηνά (Ελλάδα, πολεμίστρια και προστάτιδα), Σεχμέτ (Αίγυπτος, αιμοδιψής θεά), Ιστάρ (Μεσοποταμία, αγάπη και πόλεμος, ενθρονισμένη σε λέοντες), Ανάχιτα (Περσία). Λειτουργικά: όλες οι πολεμικές θεές που εξολοθρεύουν δαίμονες μοιράζονται πτυχές της Ντούργκα. Σε ευρύτερο πλαίσιο: η Μαντόνα του Mariazell και η Μαύρη Μαντόνα της Częstochowa ως χριστιανικές μητρο-προστατευτικές παραλληλίες.

Πρακτική απόκρουση

Τελετουργίες λατρείας

Η Ντούργκα είναι η πολεμική-μητρική πτυχή της Devi/Shakti. Κύρια γιορτή είναι η Navaratri (εννέα νύχτες, τον μήνα Ashvin, Σεπτ./Οκτ.) με καθημερινές Pujas σε διαφορετικές πτυχές της Devi. Στη Βεγγάλη κορυφώνεται η Navaratri στο τετραήμερο Durga Puja με καλλιτεχνικά πλαισμένα πήλινα αγάλματα (βυθίζονται τελικά στον ποταμό Hugli την Vijayadashami, βλ. McDermott, Encountering Kali). Στη Νότια Ινδία πιο εμφανές είναι το ισοδύναμο φεστιβάλ Mahishasura-Mardini με πομπή.

Μάντρα και επικλήσεις

Το Devi-Mahatmya (Markandeya Purana, περ. 6ος αι.) είναι το κεντρικό υμνολογικό κείμενό της, 700 στίχοι, γι’ αυτό αποκαλείται και Saptashati. Το Bija-Mantra «Dum» και το μεγαλύτερο «Om Dum Durgāyai Namaḥ» χρησιμοποιούνται σε επαναλαμβανόμενη απαγγελία japa. Ο Mahishasura-Mardini-Stotra (αποδιδόμενος στον Adi Shankara) αποτελεί λειτουργικό πρότυπο.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Τα δέκα χέρια της Ντούργκα (το καθένα με το όπλο ενός επιμέρους θεού) και το λιοντάρι ως όχημα είναι εικονικά. Το Trikona-Yantra με Bindu στο κέντρο ως γεωμετρικό σύμβολο προστασίας. Κόκκινος Sindur και κίτρινοι σπόροι σιναπιού (haldi) ως αλοιφή προστασίας σε τελετές γέννησης. Χάλκινα πλακίδια με τις εννέα εκδηλώσεις της (Navadurga) αναρτώνταν παραδοσιακά στις εισόδους των σπιτιών.

Ντούργκα, παραλληλίες σε άλλους πολιτισμούς

Η νίκη επί του Mahishasura: Ο μύθος στο Devi Mahatmya

Ο κεντρικός μύθος της Ντούργκα είναι η μάχη της εναντίον του βουβαλόδαιμονα Mahishasura. Αφηγείται εκτενώς στο Devi Māhātmya, ένα κείμενο που παραδίδεται ως τμήμα του Mārkaṇḍeya Purāṇa και χρονολογείται περίπου τον 5ο έως 6ο αιώνα. Αυτό το κείμενο θεωρείται η σημαντικότερη βάση της λατρείας της θεάς στον Ινδουισμό.

Η αφήγηση αρχίζει με μια κατάσταση ανάγκης των θεών. Ο Mahishasura, ένας δαίμονας που μπορεί να λαμβάνει τη μορφή βουβαλιού, έχει αποκτήσει δι’ ασκητισμού το αήττητο έναντι κάθε αρσενικού όντος και έχει εκδιώξει τους θεούς από τον ουρανό. Καθώς καμία θεότητα δεν μπορεί να τον δαμάσει μόνη της, οι θεοί συνενώνουν τον θυμό και τις ενέργειές τους.

Από αυτή την ενωμένη δύναμη αναδύεται η Ντούργκα ως ακτινοβόλα, πολύχερη θεά. Κάθε θεός την εξοπλίζει με ένα από τα όπλα του: ο Shiva δίνει την τρίαινα, ο Vishnu τον δίσκο, και ούτω καθεξής. Το όχημά της, το λιοντάρι, προέρχεται από τη θεότητα των βουνών.

Ακολουθεί μια μακρά μάχη εναντίον του Mahishasura και των στρατιών του. Ο δαίμονας αλλάζει μορφή επανειλημμένα, αλλά η Ντούργκα διαβλέπει κάθε μεταμόρφωση. Τελικά τον σκοτώνει τη στιγμή που ξεπροβάλλει μισός από το σώμα του βουβαλιού, με την τρίαινά της.

Θρησκειολογικά σημαντική είναι η κατασκευή: η Ντούργκα δεν είναι μια θεά ανάμεσα σε άλλες, αλλά η ίδια η συγκεντρωμένη θεία δύναμη, η shakti. Ο μύθος θεμελιώνει έτσι θεολογικά το γιατί η θεά μπορεί να λατρεύεται ως η ύψιστη πραγματικότητα. Η εικονογραφία της Mahishasuramardini, της φόνισσας του βουβαλόδαιμονα, ανήκει από την εποχή Gupta στους πιο διαδεδομένους εικονιστικούς τύπους της ινδικής τέχνης.

Το Devi Mahatmya και τα τρία επεισόδια

Το Devi Māhātmya, γνωστό και ως Durgā Saptaśatī ή Caṇḍī, περιλαμβάνει περίπου επτακόσιους στίχους και είναι δομημένο σε τρεις μεγάλες αφηγηματικές ενότητες, στις οποίες αντιστοιχεί από μία πτυχή της θεάς. Αυτή η τριμέρεια είναι κεντρική για την κατανόηση της θεολογίας της Ντούργκα.θεολογία

Το πρώτο μέρος αφηγείται πώς η θεά, ως Yoganidrā, ο κοσμικός ύπνος, αφυπνίζει τον Vishnu για να νικήσει δύο αρχαίους δαίμονες. Το δεύτερο μέρος περιέχει τον μύθο του Mahishasura.Το τρίτο μέρος περιγράφει τη μάχη εναντίον των δαιμόνων Shumbha και Nishumbha καθώς και των αρχηγών τους.

Σε αυτό το τρίτο τμήμα αναδύονται περαιτέρω θεϊκές γυναικείες μορφές: από την οργή της θεάς γεννιέται η μαύρη, τρομερή Κάλι, και εμφανίζονται οι Matrikas, οι θεές-μητέρες. Ένα διάσημο χωρίο τονίζει ότι όλες οι επιμέρους θεές είναι τελικά εκδηλώσεις της μίας Devi.

Το κείμενο δεν είναι μόνο αφήγηση, αλλά και λειτουργία. Περιέχει πολλούς μεγάλους ύμνους στους οποίους δοξολογείται η θεά, και απαγγέλλεται στο τελετουργικό ως σύνολο, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του φθινοπωρινού φεστιβάλ Navaratri.

Η έρευνα – για παράδειγμα ο Thomas Coburn στα έργα του για το Devi Māhātmya – έχει δείξει ότι αυτό το κείμενο αποτελεί σταθμό: συγκεντρώνει προηγούμενα διάσπαρτες αντιλήψεις για τη θεά σε μια ενιαία θεολογία, στην οποία το γυναικείο στοιχείο εμφανίζεται ως ύψιστη, πάντα περιέχουσα δύναμη. Μεταγενέστερα κείμενα της Shakta παράδοσης οικοδομούν πάνω σε αυτό, αλλά το Devi Māhātmya παραμένει θεμέλιό τους.

Navaratri και Durga Puja: Οι γιορτές της θεάς

Η λατρεία της Ντούργκα επικεντρώνεται στη γιορτή Navaratri, τις εννέα νύχτες, η οποία τελείται δύο φορές τον χρόνο, πιο γνωστή η φθινοπωρινή.

Σε μεγάλο μέρος της Ινδίας τιμάται κατά την περίοδο αυτή η θεά στις διάφορες μορφές της, συχνά με καθημερινή απαγγελία του Devi Māhātmya, με νηστεία και με λατρεία νεαρών κοριτσιών, που θεωρούνται ζωντανή εκδήλωση της θεάς.

Στη Βεγγάλη και στην ανατολική Ινδία η γιορτή έχει αποκτήσει ιδιαίτερα εκλεπτυσμένη μορφή ως Durgā Pūjā. Εδώ κατασκευάζονται περίτεχνα πήλινα αγάλματα της Ντούργκα, που την απεικονίζουν συνήθως με δέκα χέρια κατά τη στιγμή της φόνευσης του βουβαλόδαιμονα, περιστοιχισμένη από τα παιδιά της, τη Λακσμί, τη Σαρασβάτι, τον Γκανέσα και τον Kartikeya.

Τα αγάλματα στήνονται σε προσωρινά περίπτερα, καλλιτεχνικά διαμορφωμένα, και επισκέπτονται επί αρκετές ημέρες από μεγάλα πλήθη. Στο τέλος της γιορτής τα αγάλματα οδηγούνται σε επίσημες πομπές και βυθίζονται σε ποτάμια ή άλλα υδάτινα σώματα.

Θρησκειολογικά ενδιαφέρουσα είναι η σύνδεση της γιορτής με τον κύκλο της συγκομιδής και με μια μυθική αναφορά στο Ramayana: σύμφωνα με μια παράδοση, ο Rama λάτρεψε τη θεά πριν από τη μάχη του εναντίον του Ravana, γεγονός που θεμελιώνει την φθινοπωρινή Durga Puja.

Η γιορτή έχει επίσης αναπτύξει ισχυρή κοινωνική, και στη σύγχρονη εποχή επίσης πολιτική και οικονομική διάσταση· στην Καλκούτα αποτελεί το κυρίαρχο μεγάλο γεγονός του έτους.

Η UNESCO ανέγραψε το 2021 την Durga Puja της Καλκούτας στον κατάλογο της άυλης πολιτιστικής κληρονομιάς. Το φεστιβάλ αποδεικνύει έτσι παραδειγματικά πώς ένας θρησκευτικός μύθος μπορεί να γίνει φορέας περιφερειακής ταυτότητας και συλλογικής πρακτικής.

Τα πολλά πρόσωπα της θεάς: Η Ντούργκα στη Shakta θεολογία

Η Ντούργκα, εντός της Shakta παράδοσης – δηλαδή του ρεύματος που λατρεύει τη θεά ως ύψιστη πραγματικότητα – δεν είναι αποκομμένη μορφή, αλλά κόμβος ενός ευρέος δικτύου σχέσεων. Θεολογικά θεωρείται εκδήλωση της μίας μεγάλης θεάς, Mahadevi, που μπορεί να είναι ταυτόχρονα ειρηνική και τρομερή, μητρική και πολεμική.

Στενά συνδεδεμένη με αυτήν είναι η Κάλι, η οποία στο Devi Māhātmya αναδύεται από τον θυμό της Ντούργκα. Ενώ η Ντούργκα ενσαρκώνει την τεταγμένη, νικηφόρα μαχήτρια, η Κάλι αντιπροσωπεύει την απελευθερωμένη, όριο-υπερβαίνουσα πλευρά της ίδιας δύναμης.

Στην Parvati η θεά έχει τη μορφή της ως συζύγου του Shiva και αγαπώσης μητέρας· η Ντούργκα και η Parvati θεωρούνται σε πολλές παραδόσεις ταυτόσημες ή πτυχές του ίδιου προσώπου. Δίπλα τους στέκουν οι ομάδες των Matrikas, των θεών-μητέρων, και η σειρά των Mahavidyas, των δέκα μεγάλων θεών σοφίας, στις οποίες κατατάσσονται μορφές συγγενείς με την Ντούργκα.

Αυτή η αλληλοπλοκή ακολουθεί ένα θεολογικό αρχή. Οι επιμέρους θεές δεν είναι ανταγωνιστικά πρόσωπα, αλλά πτυχές στις οποίες εκδηλώνεται η ίδια shakti ανάλογα με την αποστολή και τη διάθεση.

Η Ντούργκα ενσαρκώνει ιδιαίτερα τη λειτουργία της προστασίας και της νίκης επί του χάους· το ίδιο το όνομά της συνδέεται παραδοσιακά με μια δυσπρόσιτη οχύρωση ή με την υπέρβαση δυσκολιών, μια ετυμολογία γλωσσικά πιθανή.

Στη βιωμένη ευσέβεια προσφεύγουν λατρευτές και λατρεύτριες στην Ντούργκα κυρίως ως σε δύναμη προστασίας. Επιστημονικά αποτελεί παράδειγμα του πώς μια θεότητα μπορεί να είναι ταυτόχρονα συγκεκριμένη λατρευτική μορφή και θεολογική αρχή, η οποία συγκρατεί ένα ολόκληρο πάνθεον γυναικείων δυνάμεων.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Ερευνητική βιβλιογραφία

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Συχνές ερωτήσεις για την Ντούργκα

Ποια είναι η θεά Ντούργκα στον Ινδουισμό;

Η Ντούργκα (Σανσκριτικά, η Απρόσιτη) είναι μία από τις σημαντικότερες εκδηλώσεις της μεγάλης θεάς (Mahadevi) στον Ινδουισμό – η μητρική-πολεμική προστάτιδα της δημιουργίας. Απεικονίζεται συνήθως με οκτώ ή δέκα χέρια, στα οποία φέρει τα όπλα όλων των θεών (τρίαινα του Shiva, δίσκος του Vishnu, κεραυνός του Indra κ.ο.κ.).

Ιππεύει τίγρη ή λιοντάρι. Στον κεντρικό μύθο νικά τον βουβαλό-δαίμονα Mahishasura, τον οποίο κανένας από τους αρσενικούς θεούς δεν μπορούσε να νικήσει – εξ ου και η επωνυμία Mahishasuramardini.

Τι είναι η γιορτή Durga Puja;

Το Durga Puja είναι η σπουδαιότερη ινδουιστική γιορτή στη Δυτική Βεγγάλη και την Ανατολική Ινδία, μια δεκαήμερη εορτή τον Σεπτέμβριο/Οκτώβριο (μήνας Ashvin), που ολοκληρώνεται με το Vijaya Dashami (Ημέρα της Νίκης). Σε κάθε γειτονιά ανεγείρονται μεγάλα προσωρινά ιερά (Pandals) με περίτεχνα πήλινα αγάλματα της Ντούργκα να νικά τον Mahishasura.

Την τελευταία ημέρα τα αγάλματα οδηγούνται σε επίσημες πομπές στον ποταμό και εναποτίθενται στα νερά – σύμβολο της επιστροφής της θεάς στα κοσμικά πρωτόγονα ύδατα. Η γιορτή είναι Παγκόσμια Κληρονομιά UNESCO.