Vulcanus, perëndia romake e farkëtarisë
Vulcanus është perëndia romake e zjarrit, farkëtarisë dhe fuqisë natyrore vullkanike. Kulti i tij është ndër më të vjetrit e fesë italike dhe shtrihet gjuhësisht deri në shtresën etruske.
Ndryshe nga figura e Hefestit, e integruar më vonë, Vulcanus ishte fillimisht një perëndi e zjarrit shkatërrues, i nderuar kryesisht jashtë qyteteve, për ta mbajtur aspektin e tij shkatërrues larg lagjeve të banimit. Vetëm sinkretizimi helenistik e shndërroi atë në perëndinë e gëzueshëm të farkëtarisë së hyjnive. Si perëndi e farkëtarisë dhe e zjarrit, Vulcanus u shndërrua nëpërmjet ndikimeve helenistike në një figurë më të qetë.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe Origjina
Emri Vulcanus është i diskutueshëm nga pikëpamja e historisë gjuhësore, por zakonisht lidhet me etruskun Velchans dhe një rrënjë indoevropiane për “djegie”. Që në periudhën e mbretërisë dëshmohet një Volcanal, dmth. një vend altari i kushtuar Vulcanusit, në këmbë të Kapitolit.
Ai konsiderohej si një nga vendet më të vjetra të kultit të Romës dhe ishte pikëmblidhjeje për akte politike nën qiell të hapur. Plutarku e përmend atë në Jetën e “Romulus”-it si vendin ku Romulus dhe Tatius kishin lidhur njërin nga traktatet e tyre.
Në shtresën më të vjetër italike, Vulcanus ishte përgjegjës për zjarrin e rrezikshëm, pra për djegien, rrufenë dhe shpërthimin vullkanik. Për këtë arsye, shumë nga shenjtëroret e tij u ndërtuan në periferi të qytetit ose jashtë mureve të tij, në Romë p.sh. në Fushën e Marsit.
Vetëm identifikimi me Hefestin grek solli në plan të parë aspektin pozitiv të farkëtarisë. Hyjnia etruske Velchans, si model, është vërtetuar në pasqyrën prej bronzi të Piacenzës dhe paraqitet atje me çekiç dhe darë.
Virgili e përshkruan Vulcanusin në “Aeneis” si farkëtar të hyjnive, i cili me porosinë e Venusit përgatit armët e Aeneasit, ndër to mburojën e famshme me imazhet profetike të historisë romake.
Ovidi e merr këtë pikëpamje në “Metamorfozat”, por e zgjeron me episoде të shumta që vijnë nga rrethi mitik i Hefestit. Kështu Vulcanus u bë literarisht një figurë e dyfishtë, mbi të cilën mbivuloset thellësia italike dhe narrativa artistike helenistike. Literatura augusteane e shfrytëzon episodin e mburojës së Aeneasit si tekst programatik të gjithë historisë romake.
Në fenë popullore italike, Vulcanus u lidh edhe me Maian, një hyjneshë të vjetër bimore. Gjetjet epigrafike nga Praeneste dhe Tibur dëshmojnë kushtëzime të dyfishta, që ndërthurnin fuqinë shkatërruese të zjarrit me begatinë e fushave. Nga kjo lidhje u krijuan kalendarë festash lokale, të cilat pjesërisht u përfshinë në kalendarin shtetëror të Romës republikane.
Simbolet dhe Atributet
Çekiçi, kudra dhe dara janë mjetet e pamaskarshme të Vulcanusit. Në artet figurative ai paraqitet zakonisht si farkëtar me mjekër, me brez lëkure, shpesh me këmbë të shtrembër, pasojë e traditës hefaistike.
Ai qëndron ose ulet pranë një kudre të kuqëlyer, pranë tij shtrihen tehe shpatash, helme ose armë të gatshme. Përfytyrimi i farkëtarit çalosh nuk është origjinal në traditën italike dhe u adoptua vetëm nëpërmjet barazimit me Hefestin.
Flaka e zjarrit është elementi i tij, por rrallë paraqitet si imazh i vetëm. Më shpesh ajo përshkruhet në lidhje me oxhaqet e farkave dhe punëtoritë nën Etna.
Tashmë Virgili e vendos punëtorinë e Vulcanusit në brendësi të vullkanit siciilian dhe përshkruan tërbimin e Kiklopëve pranë kudrës në “Aeneis”, Libri VIII. Ky lokalizim mbeti në traditën e mëvonshme letrare dhe figurative dhe i dha fjalës vullkan emrin e tij.
Kafshët i atribuohen vetëm në masë të kufizuar. Viçi-dem i kuq konsiderohej si kafsha e preferuar e flijimit, pasi ngjyra e tij kujtonte zjarrin. Në rast rreziku nga zjarri, autoritet romake i ofronin atij kafshë që dukeshin të paprekura ose të thjeshtë, me shpresën se do të lidhnin simbolikisht fuqinë shkatërruese të zjarrit me një kafshë tjetër flijimi.
Gjatë Vulcanalieve hidheshin peshq në zjarr si flijim zëvendësues, gjë që Plini e shpjegon me përfytyrimin se krijesat ujore do ta qetësonin zjarrin me natyrën e tyre të huaj.
Kulti dhe Nderimi
Festa kryesore e Vulcanusit ishte Vulcanalia më 23 gusht, në një periudhë të thatë, me rrezik zjarri. Atë ditë hidheshin peshq dhe kafshë të vogla në zjarr, gjë që ndoshta duhet kuptuar si flijim zëvendësues, ku kafshët digjeshin si përfaqësuese të shtëpisë, të korrjes dhe të qytetit.
Varoni raporton për këtë praktikë, Plini i Vjetri e komenton atë në “Naturalis historia”. Rite të ngjashme zëvendësuese gjenden në shumë kulte qytetare italike dhe i përkasin praktikave më të vjetra të ruajtura të fesë romake.
Volcanali i vjetër ndodhej pranë Comitiumit dhe konsiderohej i shenjtë në kuptim politik dhe fetar njëkohësisht. Këtu vendoseshin statuja dhe mbishkrime, këtu thuhet se Romulus vetë ka flijuar.
Në periudhën republikane, qendra qytetare u zhvendos te tempulli i Vulcanusit në Fushën e Marsit, ku Vulcanaliat festoheshin publikisht. Të dy vendet mbetën të lidhura nëpërmjet një procesioni, në të cilin Volcanali i vjetër nderohej si origjinë e kultit.
Ostia, qyteti portual i Romës, kishte një kult të veçantë të Vulcanusit me një Pontifex Vulcani në krye, i cili ishte njëkohësisht kryeprift i gjithë qytetit. Kjo pozitë tregon sa e rëndësishme ishte mbrojtja nga zjarri për ndërtimtarinë prej druri pranë portit.
Mbishkrimet e quajnë Vulcanusin atje si mbrojtës nga zjarri i qytetit. Gjatë zjarrit të vitit 64 pas Kr. nën Neron, tempulli i tij u thirr pa sukses, pa mundur të largohej katastrofa.
Shenjtëroret provinciale shtrihen nga Pompeja nëpër Ultësinën e Po-s deri në Gali. Në Vulci dhe Velia, qytete me prehistori etruske, kulti ishte i vazhdueshëm. Në Lugdunum dhe në vende të tjera galike u sinkretizua me hyjni lokale të farkëtarisë.
Në Aquincum, Carnuntum dhe vende të tjera danubiane, mbishkrimet dëshmojnë nderimin nga ushtarët e farkave legjionare. Edhe në Britani janë gjetur altarë të kushtuar atij pranë vendeve të shkrirjes së hekurit.
Mitet Kryesore
Tregimi romak më i rëndësishëm për Vulcanusin është farkëtimi i armëve të Aeneasit. Virgili përshkruan në “Aeneis”, Libri VIII, se si Venusi i kërkon perëndisë farkëtar t’i furnizojë birit të saj copat e nevojshme të armatimit për luftën në Itali.
Vulcanus pranon, dhe Kiklopët në punëtorinë e tij nën Etna prodhojnë helm, shpatë, heshtë dhe kryesisht mburojën e madhe, imazhet e së cilës parashikojnë historinë e ardhshme romake deri në Betejën e Actiumit. Kjo skenë është programatike për vetëinterpretimin augustean, sepse e bën të duket se e ardhmja e Romës ishte tashmë e derdhur në punën hyjnore të farkës.
Tregimi i dytë është episodi rreth martesës me Venusin, i cili trajtohet në “Metamorfozat” e Ovidit dhe te Virgili. Vulcanus, farkëtari çalosh, është bashkëshort i hyjneshës më të bukur, gjë që është tashmë një motiv i vjetër i kontrastimit mitik.
Kur Venusi kapet në tradhti me Marsin, Vulcanus thurr një rrjetë të hollë prej bronzi dhe e zë çiftin në flagranti. Episodi vjen nga materiali hefaistik, por në leximin romak u kuptua si mësim mbi vështirësinë e bashkimit të artit, fuqisë dhe bukurisë.
Tregimi i tretë flet për Caeculus, themeluesin mitik të Praenestes. Servius transmeton traditën se Caeculus u lind nga gjiri i një shërbëtoreje, pasi një shkëndijë e zjarrit të Vulcanusit e kishte goditur.
Thuhet se ai u bë më vonë themelues i qytetit, dhe në Praeneste Vulcanus konsiderohej si paraardhës i fisit. Ky tregim lidh fuqinë kozmike të zjarrit me themelimin politik dhe tregon ndërthurjen e ngushtë të perëndisë farkëtar me origjinën e qytetit.
Tregimi i katërt flet për lindjen e Servius Tulliusit, mbretit të gjashtë romak. Sipas Plinit dhe Varonit, Servius lindi nga një shkëndijë që u ngrit nga altari i shtëpisë i një sklave të quajtur Ocresia. Ky tregim mbivendoset mbi traditën e Caeculus-it dhe legjitimoi pozitën e veçantë të Serviusit si mbret reformator, i cili themeloi Comitia Centuriata.
Marrëdhëniet në Panteon
Vulcanus, në imazhin helenistik, është bir i Jupiterit dhe Junos dhe vëlla i Marsit dhe Minervës. Lidhja me Marsin shkon më thellë se sa vetëm familjare, pasi të dyja hyjnitë ndajnë lidhjen me luftën, edhe pse në mënyra të ndryshme.
Marsi mishëron ngjarjen e betejës, Vulcanus përgatitjen metalurgjike. Me Minervën ndan patronazhin mbi zejtarinë, por ndërsa Minerva është përgjegjëse për aftësinë tekstile dhe intelektuale, Vulcanus sundon mbi punën materiale me zjarr.
Me Venusin Vulcanus ishte i martuar tradicionalisht, por kjo lidhje u trajtua më pak hollësisht në letërsinë romake sesa në atë greke. Në shtresën më të vjetër italike, Maia, një hyjneshë e vjetër e fillimverës, lidhet ngushtë me Vulcanusin. Dita e parë e majit i kushtohej asaj dhe atij, dhe flijimet e përbashkëta në Volcanal mund të rindërtohen.
Në panteonin e gjerë, Vulcanus është i afërt me perëndinë Stata Mater, një hyjneshë që supozohej të shuante zjarre, si dhe me Tiberinusin, ujërat e të cilit luanin një rol real në shuarjen e zjarrit. Këto kombinime qartësojnë se Vulcanus ishte më pak një perëndi e vetme dhe më shumë një nyje lidhëse në rrjetin e marrëdhënieve të hyjnive romake të zjarrit dhe mbrojtjes.
Mulciber, një epitet i Vulcanusit me kuptimin “ai që shkrihet”, shfaqet në poezi epike kryesisht te Lucani dhe Statiusi dhe tregon anën krijuese dhe artistike të perëndisë. Kjo dualitet si perëndi e zjarrit shkatërrues dhe krijues është një vazhdimësi nga koha arkaike, kur Vulcanus konsiderohej njëlloj si krijues i sendeve metalike të punuara hollë dhe si shkaktar i zjarresh shkatërrues.
Një lidhje e rrallë e përmendur ekziston me Stata Materin, një hyjneshë të vjetër mbrojtëse kundër zjarrit, shenjtërorja e të cilës ndodhej gjithashtu pranë Comitiumit. Të dy formuan një çift të vjetër të mbrojtjes publike nga zjarri. Detyra e Stata Materiës kaloi pjesërisht në periudhën perandorake te Vigilët, të cilët krijuan topografinë e tyre kulture.
Recepsioni dhe Ndikimi
Gjatë Rilindjes dhe Barokut, Vulcanus mbeti një figurë alegjorike e preferuar për zotësinë dhe frymën shpikëse. Velázquez pikturoi punëtorinë vullkanike nën Etna me Kiklopët, Rubens dhe Tintoretto trajtuan episodin Vulcanus-Mars-Venus. Në grafikën e shtypshkronjave gjenoveze dhe florentine, Vulcanus u stilizua si figurë patronale e korporatave të farkëtarëve.
Me industrializimin e shekullit XIX, imazhi i Vulcanusit njohu një aktualitet të ri. Fabrikat e çelikut, uzinave të makinerive dhe kantiereve detare u emërtuan sipas perëndisë. Kantieri detar Vulcan në Stettin, Vulcan-Maschinenbau AG dhe shumë ndërmarrje të tjera u lidhën me imazherinë farkëtare antike. Edhe në gjeologji, fjala vullkan, e prejardhur nga Vulcanus, u bë emërtimi standard për malet që nxjerrin zjarr.
Në kulturën popullore të shekullit XX, Vulcanus shfaqet në komiks, filma dhe lojëra si simbol i farkës, zjarrit dhe punës me metal.
Nga pikëpamja e historisë së shkencës, është me interes hipoteza e shkurtëjetshme e vullkanit në astronomi, ku një planet hipotetik brenda orbitës së Merkurit u emërtua sipas tij, para se teoria e relativitetit të përgjithshëm ta bënte të panevojshme këtë supozim. Edhe asteroidit 4464 Vulcano i bart emrin e tij.
Në astronominë e Epokës së Re, “Vulkani” ishte për një kohë planeti hipotetik midis Merkurit dhe Diellit, orbitën e të cilit Urbain Le Verrier e postuloi në vitin 1859 për të shpjeguar rrotullimin e perihelit të Merkurit.
Vetëm Teoria e Përgjithshme e Relativitetit e Ajnshtajnit në vitin 1915 shpjegoi anomalinë pa supozimin e një planeti tjetër, dhe “Vulkani” u zhduk nga modeli i sistemit diellor. Episodi vazhdon të jetojë në fjalën vulkanoid, e cila në planetologjinë e sotme emërton një klasë trupash hipotetikë të vegjël në orbitë afër diellit.
Në gjeologji, “vullkan” që nga shekulli XVII emërton të gjitha malet që nxjerrin zjarr. Athanasius Kircher, në “Mundus Subterraneus” të tij të vitit 1665, i përshkroi vullkanet si oxhaqe të një sistemi nëntokësor zjarri, të cilin e kuptoi si vepër të perëndisë romake. Kjo metaforikë formoi vulkanologjinë e hershme deri thellë në shekullin XIX dhe lidhi mitologjinë antike me shkencën natyrore në formim.
Klasifikimi Shkencor-Fetar
Robert Schilling dhe Kurt Latte theksojnë thellësinë italiko-etruske të kultit të Vulcanusit. Në shtresën më të vjetër, Vulcanus është më pak farkëtar dhe më shumë perëndi e djegies dhe rrufesë, i nderuar jashtë mureve të qytetit për ta mbajtur larg elementin shkatërrues. Vetëm në sinkretizmin helenistik ai bëhet figurë artistike me ngarkesë pozitive, ku fryma shpikëse dhe zejtaria shkrihen.
Georges Dumézil e rendit atë në funksionin e tretë indoevropian, botën prodhuese dhe materiale. Nga kjo perspektivë, Vulcanus është perëndi e ekonomisë dhe farkëtarisë, krahas Quirinusit, perëndisë së popullit.
Mary Beard dhe John North tregojnë se kjo klasifikim tipologjik nuk pasqyron plotësisht kultin qytetar të Romës, sepse funksioni shtetëror në Volcanal dëshmon një multidimensionalitet që shkon përtej skemës së Dumézil-it.
John Scheid nënvizon rëndësinë e kultit të Vulcanusit për organizimin e sigurisë urbane. Mbrojtja nga zjarri ishte një detyrë qendrore publike në një qytet të ndërtuar dendur me dru, dhe Volcanali qëndronte në këtë aspekt në funksion të drejtpërdrejtë.
Jörg Rüpke analizon se si Vulcanus shërben si shembull i një hyjnie, funksioni fetar i së cilës ishte i ndërthurur ngushtë me ndryshimin urban të Romës. Frank Sear dhe Andreas Schmidt-Colinet kanë hartografuar gjurmët arkeologjike të kultit në Ostia dhe në provincat veriafrikane.
Volcanali dhe Aedes Volcani
Shenjtërorja më e vjetër e Vulcanit ishte Volcanali në Comitium, një altar nën qiell të hapur në shpatin e Kapitolit. Topografët antikë si Festus raportojnë se vendi u themelua nga vetë Romulus me dëshirën e sundimtarëve sabinë, gjë që tregon thellësinë institucionale të kultit.
Vendi ndodhej i ngritur dhe në ajër të hapur, sepse zjarri, me të cilin lidhej Vulcani, nuk lejohej të nderohej në ambiente të mbyllura. Një grup bronzi i farkëtarëve të shpatave dhe një statujë e Romulusit qëndruan gjatë në Volcanal, derisa u zhvendosën nga punimet e ndërtimit në periudhën e Republikës së vonë.
Tempulli shtetëror i periudhës së mëvonshme, Aedes Volcani, ndodhej në Fushën e Marsit, jashtë mureve të qytetit, sepse zjarri si element i rrezikshëm nuk duhej të hynte në territorin e qytetit.
Kjo përjashtim topografik është një zgjidhje karakteristike romake në trajtimin e perëndive ambivalente, e krahasueshme me tempujt e Bellonës dhe të Marsit jashtë Pomeriumit. Vitruvius komenton në “De architectura” (I, 7) se tempujt e perëndive shkaktues të zjarrit duhej të ndodheshin gjithmonë jashtë qytetit, një normë që prekte Vulcanin, Mulciberin dhe Stata Matren.
Në Ostia u krijua në shekullin e parë një shenjtëre e veçantë e Vulcanit me detyrë priftërore përkatëse, mbajtësi i së cilës, Pontifex Volcani, kishte një pozicion të veçantë në hierarkinë e qytetit. Mbishkrimet përkatëse, kryesisht CIL XIV 4 dhe 32, dokumentojnë se shenjtërorja e Vulcanit në Ostia ishte gjithashtu përgjegjëse për mbrojtjen nga zjarri dhe kalendarin e qytetit.
Familja Iuli e notablëve ostienë furnizoi priftërinjtë e Vulcanit ndër breza. Në Pompei piktura mural dhe imazhe Larariumesh dëshmojnë kultin shtëpiak të Vulcanit, i cili praktikohej kryesisht në punishte dhe forge.
Volcanalia dhe Flijimet me Zjarr
Festa kryesore, Volcanalia, festohej më 23 gusht, një ditë në fund të verës kur fushat romake ishin më të thata dhe rreziku i zjarrit për provizionet dhe ndërtesat prej druri ishte më i lartë. Feja romake nuk e injoroi këtë rrezik real, por e përfshiu atë në ritual.
Gjatë flijimit të Vulcanit, peshq të vegjël nga Tibri hidheshin në zjarr, një rit arkaik zëvendësues, i cili sipas “Quaestiones Romanae” 71 të Plutarkut duhej kuptuar si përfaqësim i shpirtit njerëzor. Peshqit i jepnin ujin për zjarrin dhe kështu garantonin simbolikisht paqen midis elementeve armike.
Kafshët e flijimit jonjerzore, kryesisht vica demi dhe vica derri, digjeshin plotësisht, në formë hekatombes, pra pa pjesën e zakonshme të vaktit për priftërinjtë. Kjo formë holokausti ishte e rrallë në ritualin romak dhe rezervohej për Vulcanin.
Macrobius përshkruan në “Saturnalia” (I, 12, 18) se Praefectus urbi, gjatë festës së Vulcanit, linte të zhyteshin enë me flakë mbi shtrat të Tibrit natën, një akt magjie drite që synonte ta shuante elementin e rrezikshëm nën ujë.
Privatisht, festa festohej në shtëpitë e tregtarëve me shuarjen e të gjitha zjarreve të punëtorisë dhe ndezjen e tyre solemne të re. Kjo praktikë është dokumentuar epigrafisht në Pompei dhe Herculaneum.
Një dëshmi është Tabula Pompeiana 19, e cila daton një kontratë nxënësie për një nxënës farkëtar më 22 gusht, pra një ditë para Volcanalive, kështu që fillimi i punës mund të fillonte ditën e festës. Festat e Vulcanit u adoptuan në periudhën e Perandorisë së Vonë përtej Italisë në Gali dhe Afrikë, ku hyjnitë lokale të farkëtarisë u identifikuan me Vulcanusin.
Ritet Apotropaike dhe Mbrojtja nga Zjarri
Shumica e riteve romake të mbrojtjes nga zjarri i atribuoheshin Vulcanusit. Servius Tulliusi, sipas Cicero-s, supozohet të ketë themeluar kolegjiun e parë urban të mbrojtjes nga zjarri, familia publica vigilum, perëndia mbrojtëse e të cilit ishte Vulcani.
Kjo trupë u riorganizua në reformën augusteane të vigilëve nën Cezar Augustus në vitin 6 pas Kr.; Cohortes vigilum morën shenjtërore të veçanta të Vulcanit në ndërtesat e tyre baraktere. Mbishkrimi CIL VI 1057 dëshmon një altar në Statio-n e kohortës së parë me formulën Volcano genio cohortis.
Praktikat apotropaike në familjen private përfshinin shuarjen e zjarrit të vatrës natën para Volcanalive, spërkitjen e kripës mbi vatër dhe vendosjen e pllakave të vogla bronzi me përfytyrimin e Vulcanit në dyert e punëtorive.
Plini i Vjetri raporton në “Naturalis historia” (VII, 50) se pllaka të caktuara guri konsideroheshin efektive ndaj zjarrit, nëse varroseshin nën prag gjatë festës së Vulcanit. Kjo komponent magjike qëndron në një traditë të gjatë të fesë shtëpiake italike.
Në Antikitetin e Vonë, Shën Laurenci u bë patron i krishterë i mbrojtjes nga zjarri, dita e martirizimit të të cilit, 10 gushti, ndodhej shumë afër Volcanalive. Kjo zhvendosje e mbrojtjes fetare nga zjarri nga Vulcanus te Laurenci është analizuar nga Robert Markus dhe Robin Lane Fox si shembull i teologjisë së zëvendësimit të krishterë. Funksioni i kultit mbeti i njëjtë, vetëm adresati hyjnor ndryshoi.
Burimet dhe Literatura
Burimet antike: Virgili “Aeneis”, Ovidi “Metamorfozat” dhe “Fasti”, Livi “Ab urbe condita”, Varoni “De lingua latina”, Plini “Naturalis historia”, komenti i Serviusit, Macrobius “Saturnalia”, Plutarku “Romulus”, Dionysios nga Halikarnasi “Antikitetet Romake”.
Literatura kërkimore: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
