Vulcanus, zeul roman al fierăriei
Vulcanus este zeul roman al focului, al fierăriei și al forței naturale vulcanice. Cultul său este unul dintre cele mai vechi ale religiei italice și trimite lingvistic la stratul etrusc.
Spre deosebire de figura lui Hefaistos, adoptată ulterior, Vulcanus a fost inițial un zeu al focului mistuitor, venerat mai ales în afara orașelor, pentru a ține departe aspectul său distrugător de cartierele locuite. Abia sincretizarea elenistică l-a transformat în veselul zeu fierar al zeilor. Ca zeu al fierăriei și al focului, Vulcanus a dobândit, prin influențe elenistice, o înfățișare mai senină.
Cuprins
Mit și origine
Numele Vulcanus este controversat din punct de vedere al istoriei limbii, însă este asociat de obicei cu etruscul Velchans și cu o rădăcină indo-europeană pentru „a arde”. Încă din epoca regală era atestat un Volcanal, adică un loc de altar consacrat lui Vulcanus, la poalele Capitoliului.
Era considerat unul dintre cele mai vechi locuri de cult ale Romei și servea drept punct de adunare pentru acte politice în aer liber. Plutarh îl menționează în vita „Romulus” ca loc unde Romulus și Tatius ar fi încheiat unul dintre tratatele lor.
În stratul italic mai vechi, Vulcanus era responsabil de focul periculos, adică de incendiu, trăsnet și erupție vulcanică. Din această cauză, multe dintre sanctuarele sale au fost ridicate la marginea orașului sau în afara zidurilor, la Roma de pildă pe Câmpul lui Marte.
Abia identificarea cu Hefaistos grec a adus puternic în prim-plan aspectul pozitiv al fierăriei. Divinitatea-model etruscă Velchans este atestată pe oglinda de bronz de la Piacenza, unde apare cu ciocan și clește.
Vergiliu descrie în „Eneida” pe Vulcanus ca fierar al zeilor, care, la cererea Venerei, confecționează armele lui Eneas, printre care celebrul scut cu imaginile profetice ale istoriei romane.
Ovidiu preia această perspectivă în „Metamorfoze”, extinzând-o însă cu numeroase episoade provenite din ciclul mitologic al lui Hefaistos. Astfel, Vulcanus a devenit literar o figură dublă, în care profunzimea italică și narațiunea artistică elenistică se suprapun. Literatura augusteică folosește episodul de pe scutul lui Eneas ca text programatic al întregii istorii a Romei.
În religia populară italică, Vulcanus a fost asociat și cu Maia, o veche zeiță a vegetației. Descoperirile epigrafice din Praeneste și Tibur atestă dedicații duble, care împletesc forța distrugătoare a focului cu prosperitatea câmpurilor. Din această asociere au luat naștere calendare festive locale, preluate parțial în calendarul de stat al Romei republicane.
Simboluri și atribute
Ciocanul, nicovala și cleștele sunt uneltele inconfundabile ale lui Vulcanus. În arta figurativă apare de obicei ca fierar bărbos în șorț de piele, adesea cu piciorul strâmb, o consecință a tradiției hefaistice.
Stă sau șade la o nicovală înroșită, lângă el se află lame de sabie, coifuri sau arme gata forjate. Imaginea fierarului șchiop nu este originară în tradiția italică și a fost preluată abia prin asimilarea cu Hefaistos.
Flacăra de foc este elementul său, însă apare rareori ca imagine de sine stătătoare. Mai frecvent este redată în legătură cu hornurile forjelor și cu atelierele de sub Etna.
Încă Vergiliu plasează atelierul lui Vulcanus în interiorul vulcanului sicilian și descrie furia ciclopilor la nicovală în „Eneida”, cartea VIII. Această localizare a rămas prezentă în literatura și tradiția iconografică ulterioară și a dat cuvântului vulcan numele său.
Animalele îi sunt asociate doar într-o măsură limitată. Vițelul-taur roșu era considerat victima sacrificială preferată, deoarece culoarea sa amintea de foc. În caz de pericol de incendiu, autoritățile romane îi aduceau animale care păreau netunse sau neatrăgătoare, în speranța că vor lega simbolic forța mistuitoare a focului printr-o altă victimă sacrificială.
La Volcanalia, pești erau aruncați în foc ca jertfă substitutivă, ceea ce Pliniu explică prin ideea că viețuitoarele acvatice ar fi trebuit să îmblânzească focul prin natura lor străină.
Cult și venerare
Principala sărbătoare a lui Vulcanus era Volcanalia, la 23 august, într-un anotimp secetos, cu risc ridicat de incendiu. În acea zi, pești și animale mici erau aruncați în foc, ceea ce trebuie înțeles probabil ca jertfă substitutivă, în care animalele erau mistuite în locul casei, al recoltei și al orașului.
Varro relatează despre această practică, iar Pliniu cel Bătrân o comentează în „Naturalis historia”. Rituri substitutive comparabile se întâlnesc în multe culte urbane italice și aparțin celor mai vechi practici păstrate ale religiei romane.
Vechiul Volcanal se afla la Comitium și era considerat sacru atât în sens politic, cât și religios. Aici erau așezate statui și inscripții, aici se spune că Romulus însuși a adus jertfe.
În epoca republicană, centrul urban s-a deplasat spre templul lui Vulcanus de pe Câmpul lui Marte, unde Volcanalia era celebrată public. Ambele locuri rămâneau însă legate printr-o procesiune, în cadrul căreia vechiul Volcanal era onorat ca origine a cultului.
Ostia, portul Romei, poseda un cult al lui Vulcanus deosebit de important, cu un Pontifex Vulcani în frunte, care era totodată marele preot al întregului oraș. Această poziție arată cât de importantă era protecția împotriva incendiilor pentru construcțiile din lemn situate în apropierea portului.
Inscripțiile îl menționează acolo pe Vulcanus ca păzitor împotriva incendiilor urbane. La incendiul din 64 d.Hr., sub Nero, templul său a fost invocat, fără ca dezastrul să fi putut fi evitat.
Sanctuarele provinciale se întind de la Pompei, trecând prin Câmpia Po, până în Galia. În Vulci și Velia, orașe cu trecut etrusc, cultul a fost continuu. La Lugdunum și în alte localități galice, a fost sincretizat cu divinități locale ale fierăriei.
La Aquincum, Carnuntum și alte localități dunărene, inscripțiile atestă venerarea sa de către soldații forjelor legionare. Și în Britannia au fost găsite altare consacrate lui în apropierea locurilor de prelucrare a fierului.
Mituri importante
Cea mai importantă narațiune romană despre Vulcanus este forjarea armelor lui Eneas. Vergiliu descrie în „Eneida”, cartea VIII, cum Venus îl roagă pe zeul fierar să îi furnizeze fiului său piesele de armură necesare pentru războiul din Italia.
Vulcanus acceptă, iar ciclopii din atelierul său de sub Etna confecționează coif, sabie, lance și mai ales marele scut, ale cărui imagini prevestesc viitoarea istorie romană până la bătălia de la Actium. Această scenă este programatică pentru autoreprezentarea augusteică, deoarece face ca viitorul Romei să pară deja turnat în divina muncă de fierărie.
O a doua narațiune este episodul căsătoriei cu Venus, reluat în „Metamorfozele” lui Ovidiu și la Vergiliu. Vulcanus, fierarul șchiop, este soțul celei mai frumoase zeițe, ceea ce reprezintă deja un vechi motiv al contrastului mitic.
Când Venus este surprinsă în infidelitate cu Mars, Vulcanus țese o plasă ingenioasă din bronz și prinde cuplul în flagrant. Episodul provine din materialul hefaistic, însă în lectura romană a fost înțeles ca o parabolă despre dificultatea unirii artei, forței și frumuseții.
O a treia narațiune povestește despre Caeculus, legendarul întemeietor al orașului Praeneste. Servius relatează tradiția că Caeculus s-ar fi născut din pântecele unei servitoare după ce o scânteie a focului lui Vulcanus o atinsese.
Acesta ar fi devenit mai târziu întemeietorul orașului, iar la Praeneste Vulcanus era considerat strămoș. Această narațiune leagă forța cosmică a focului de fondarea politică și ilustrează strânsa împletire dintre zeul fierar și originea urbană.
O a patra narațiune povestește despre nașterea lui Servius Tullius, al șaselea rege roman. Potrivit lui Pliniu și Varro, Servius s-a născut dintr-o scânteie care se înălțase de pe altarul domestic al unei sclave pe nume Ocresia. Această narațiune se suprapune tradiției despre Caeculus și legitimează statutul aparte al lui Servius ca rege reformator, cel care a instituit comițiile centuriate.
Relații în panteon
Vulcanus este, în imaginarul elenistic, fiul lui Iuppiter și al lui Iuno și fratele lui Mars și Minerva. Legătura cu Mars merge mai adânc decât simpla rudenie, căci ambele divinități împărtășesc relația cu războiul, chiar dacă în moduri diferite.
Mars întruchipează desfășurarea bătăliei, Vulcanus pregătirea metalurgică. Cu Minerva împarte patronajul asupra meșteșugurilor, dar în timp ce Minerva este responsabilă de îndemânarea textilă și intelectuală, Vulcanus stăpânește munca materială cu foc.
Vulcanus era tradițional căsătorit cu Venus, însă această legătură a fost mai puțin dezvoltată în literatura romană decât în cea greacă. În stratul italic mai vechi, Maia, o veche zeiță a începutului de vară, este strâns asociată cu Vulcanus. Prima zi a lunii mai le era dedicată amândurora, iar jertfele comune la Volcanal pot fi reconstituite.
În panteonul mai larg, Vulcanus se află în relație apropiată cu zeița Stata Mater, o divinitate menită să oprească răspândirea incendiilor, precum și cu Tiberinus, ale cărui ape jucau un rol real în stingerea incendiilor. Aceste asocieri arată că Vulcanus era mai puțin un zeu singular și mai mult un nod în rețeaua de divinități romane ale focului și protecției.
Mulciber, un supranume al lui Vulcanus cu sensul de „cel care topește”, apare în poezia epică mai ales la Lucan și Statius și desemnează latura creatoare, meșteșugărească a zeului. Această dualitate de zeu al focului distrugător și creator este o continuitate din epoca arhaică, în care Vulcanus era deopotrivă făuritorul obiectelor metalice ingenioase și pricinuitorul incendiilor devastatoare.
O legătură rareori menționată există cu Stata Mater, o veche zeiță protectoare împotriva incendiilor, al cărei sanctuar se afla de asemenea la Comitium. Cei doi formau un vechi cuplu al protecției publice împotriva focului. Atribuțiile Statei Mater au trecut parțial, în epoca imperială, asupra Vigililor, care și-au creat propria topografie de cult.
Receptare și influență
În Renaștere și Baroc, Vulcanus a rămas o figură alegorică îndrăgită pentru măiestrie și spirit inventiv. Velázquez a pictat atelierul vulcanic de sub Etna cu ciclopii, Rubens și Tintoretto au reluat episodul Vulcanus-Mars-Venus. În grafica tipografică genoveză și florentină, Vulcanus a fost stilizat ca figură tutelară a breslelor fierarilor.
Odată cu industrializarea secolului al XIX-lea, imaginea lui Vulcanus a dobândit o nouă actualitate. Oțelării, fabrici de mașini și șantiere navale s-au numit după zeu. Șantierul naval Vulcan din Stettin, Vulcan-Maschinenbau AG și numeroase alte întreprinderi s-au raportat la iconografia fierăriei antice. Și în geologie, cuvântul vulcan, derivat din Vulcanus, a devenit denumirea standard pentru munții care aruncă foc.
În cultura populară a secolului al XX-lea, Vulcanus apare în benzi desenate, filme și jocuri ca simbol al fierăriei, focului și prelucrării metalelor.
Interesantă din perspectiva istoriei științei este efemera ipoteză a lui Vulcan în astronomie, în care un ipotetic planet din interiorul orbitei lui Mercur a primit numele zeului, înainte ca teoria generală a relativității să facă inutilă această ipoteză. Și asteroidul 4464 Vulcano îi poartă numele.
În astronomia Epocii Moderne timpurii, „Vulcan” a fost o vreme ipoteticul planet dintre Mercur și Soare, a cărui orbită Urbain Le Verrier a postulat-o în 1859 pentru a explica precesia periheliului lui Mercur.
Abia Teoria Generală a Relativității a lui Einstein, în 1915, a explicat anomalia fără a presupune existența unui alt planet, iar „Vulcan” a dispărut din modelul sistemului solar. Episodul continuă să trăiască în cuvântul vulcanoid, care desemnează în planetologia actuală o clasă de corpuri mici ipotetice pe orbite în apropierea Soarelui.
În geologie, „vulcan” desemnează din secolul al XVII-lea toți munții care aruncă foc. Athanasius Kircher a descris în „Mundus Subterraneus” (1665) vulcanii ca hornuri ale unui sistem de foc subteran, pe care l-a înțeles ca operă a zeului roman. Această metaforă a marcat vulcanologia timpurie până adânc în secolul al XIX-lea și a legat antică mitologie de știința naturii aflată în formare.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Robert Schilling și Kurt Latte subliniază profunzimea italo-etruscă a cultului lui Vulcanus. În stratul mai vechi, Vulcanus este mai puțin fierar și mai mult zeu al incendiului și al trăsnetului, venerat în afara zidurilor orașului pentru a ține departe forța mistuitoare. Abia în sincretismul elenistic devine o figură artistică cu conotații pozitive, în care spiritul inventiv și meșteșugul se contopesc.
Georges Dumézil îl încadrează în cea de-a treia dintre funcțiile indo-europene, cea a lumii productive, materiale. Din această perspectivă, Vulcanus este zeul economiei și al fierăriei, alături de Quirinus, zeul poporului.
Mary Beard și John North arată că această clasificare tipologică nu redă complet cultul urban al Romei, deoarece funcția de susținere a statului la Volcanal atestă o multidimensionalitate care depășește schema lui Dumézil.
John Scheid subliniază importanța cultului lui Vulcanus pentru organizarea securității urbane. Protecția împotriva incendiilor era o sarcină publică esențială într-un oraș dens construit din lemn, iar Volcanal îndeplinea în această privință o funcție imediată.
Jörg Rüpke demonstrează modul în care Vulcanus servește ca exemplu al unei divinități a cărei funcție religioasă era strâns împletită cu transformarea urbană a Romei. Frank Sear și Andreas Schmidt-Colinet au cartografiat urmele arheologice ale cultului la Ostia și în provinciile nord-africane.
Volcanal și Aedes Volcani
Cel mai vechi sanctuar al lui Vulcanus era Volcanal-ul de la Comitium, un loc de altar în aer liber, pe panta Capitoliului. Topografii antici, precum Festus, relatează că locul a fost închinat de Romulus însuși, la dorința conducătorilor sabini, ceea ce sugerează profunzimea instituțională a cultului.
Locul era situat la înălțime și în aer liber, deoarece focul, cu care Vulcan era asociat, nu putea fi venerat în spații închise. Un grup sculptural din bronz înfățișând fierari de săbii și o statuie a lui Romulus au stat multă vreme pe Volcanal, până când au fost mutate în epoca republicii târzii în urma lucrărilor de construcție.
Templul de stat din epoca ulterioară, Aedes Volcani, se afla pe Câmpul lui Marte, în afara zidului orașului, deoarece focul, ca element periculos, nu trebuia să pătrundă în interiorul orașului.
Această excludere topografică este o soluție tipic romană în raport cu zeii ambivalenți, comparabilă cu templele Bellonei și lui Mars din afara Pomeriului. Vitruviu comentează în „De architectura” (I, 7) că templele zeilor care provoacă incendii trebuie să se afle întotdeauna în afara orașului, o normă care îi privea pe Vulcanus, Mulciber și Stata Mater.
La Ostia, în secolul I, a luat naștere un sanctuar propriu al lui Vulcan, cu o preoție aferentă al cărei titular, Pontifex Volcani, deținea o poziție distinctă în ierarhia orașului. Inscripțiile aferente, mai ales CIL XIV 4 și 32, documentează că sanctuarul lui Vulcan din Ostia era responsabil și pentru protecția împotriva incendiilor și pentru calendarul urban.
Familia Iulia a notabililor din Ostia a furnizat de-a lungul generațiilor preoții lui Vulcan. La Pompei, picturi murale și imagini de lararium atestă cultul domestic al lui Vulcan, practicat mai ales în ateliere și fierării.
Volcanalia și jertfele de foc
Principala sărbătoare, Volcanalia, era celebrată la 23 august, o zi de la sfârșitul verii când câmpurile romane erau cele mai uscate, iar pericolul de incendiu pentru provizii și construcțiile din lemn era cel mai mare. Religia romană nu ignora acest pericol real, ci îl integra în ritual.
La sacrificiul lui Vulcan, pești mici din Tibru erau aruncați în foc, un rit substitutiv arhaic care, potrivit „Quaestiones Romanae” 71 ale lui Plutarh, trebuia înțeles ca înlocuitor al sufletului omenesc. Peștii cedau apa pentru foc și asigurau astfel în mod simbolic pacea dintre elementele ostile.
Animalele sacrificiale neomene, mai ales vițelul de taur și vițelul de mistreț, erau arse complet, în formă de hecatombă, adică fără partea obișnuită de masă rezervată preoților. Această formă de holocaust era rară în ritualul roman și rezervată lui Vulcan.
Macrobiu descrie în „Saturnalia” (I, 12, 18) că Praefectus urbi, la sărbătoarea lui Vulcan, scufunda noaptea în apele Tibrului strachini în flăcări, un act magic al luminii, menit să alunge elementul periculos sub apă.
În plan privat, sărbătoarea era celebrată în casele negustorilor prin stingerea tuturor focurilor din atelier și reaprinderea lor solemnă. Această practică este documentată epigrafic la Pompei și Herculaneum.
Un document este Tabula Pompeiana 19, care datează un contract de ucenicie pentru un elev fierar la 22 august, adică cu o zi înainte de Volcanalia, astfel încât începerea lucrului să poată fi marcată chiar în ziua de sărbătoare. Sărbătorile lui Vulcan au fost adoptate în epoca imperiului târziu, dincolo de Italia, în Galia și Africa, unde divinități locale ale fierăriei au fost identificate cu Vulcanus.
Rituri apotropaice și protecția împotriva incendiilor
Majoritatea riturilor romane de protecție împotriva incendiilor îi era atribuită lui Vulcanus. Potrivit lui Cicero, Servius Tullius ar fi înființat primul colegiu urban de protecție împotriva incendiilor, familia publica vigilum, al cărui zeu protector era Vulcan.
Această trupă a fost reorganizată în cadrul reformei augusteice a vigililor, sub Caesar Augustus, în 6 d.Hr.; Cohortes vigilum au primit sanctuare proprii ale lui Vulcan în cazărmile lor. Inscripția CIL VI 1057 atestă un altar în statio primei cohorte cu formula Volcano genio cohortis.
Practicile apotropaice în gospodăria privată includeau stingerea focului de vatră în noaptea dinaintea Volcaniei, presărarea de sare pe vatră și fixarea unor plăcuțe mici din bronz cu reprezentarea lui Vulcan pe ușile atelierelor.
Pliniu cel Bătrân relatează în „Naturalis historia” (VII, 50) că anumite plăci de piatră erau considerate eficiente în protecția împotriva incendiilor dacă erau îngropate sub prag la sărbătoarea lui Vulcan. Această componentă magică se înscrie într-o lungă tradiție a religiei domestice italice.
În Antichitatea târzie, Sf. Laurențiu a devenit patronul creștin al protecției împotriva incendiilor, iar ziua martiriului său, 10 august, se situa în imediata apropiere a Volcaniei. Această deplasare a protecției religioase împotriva incendiilor de la Vulcanus la Laurențiu a fost analizată de Robert Markus și Robin Lane Fox ca exemplu al teologiei creștine de substituție. Funcția de cult a rămas aceeași, doar destinatarul divin s-a schimbat.
Surse și literatură suplimentară
Surse antice: Vergiliu „Eneida”, Ovidiu „Metamorfoze” și „Faste”, Titus Livius „Ab urbe condita”, Varro „De lingua latina”, Pliniu „Naturalis historia”, comentariul lui Servius, Macrobiu „Saturnalia”, Plutarh „Romulus”, Dionysios din Halicarnas „Antichități romane”.
Literatură de cercetare: Robert Schilling, „Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, „Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, „La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, „Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, „An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, „Die Religion der Römer”, München 2001.
