Vulcanus

Mitoa eta jatorria

Vulcanus izenaren jatorria eztabaidagarria da hizkuntzaren historian, baina gehienetan etruskiar Velchans jainkoarekin eta “erretzea” adierazten duen erro indoeuropar batekin lotzen da. Errege garaian jada badago Volcanal baten aipamena, hau da, Vulcanusen izenean eskainitako aldare eremu bat, Kapitolioaren oinean.

Erromako gune sakratu zaharrenetako bat zela zioten, eta ekintza politikoak zeru irekipean egiteko topagune izan zen. Plutarkok bere «Romulus» biografian aipatzen du leku hori, Romulusek eta Tatiusek beren itunetako bat sinatu omen zuten lekutzat.

Italiar geruza zaharragoan, Vulcanus su arriskutsuaz arduratzen zen: sute, tximista eta sumendi-erupzioaz. Horregatik, bere santutegi askok hiriaren mugetan edo harresien kanpoaldean eraiki ziren, Erroman esaterako Marsen Zelaian.

Hephaisto greziarrarekin identifikatzeak indartu zuen lehen aldiz burdingintzaren alderdi positiboa. Velchans jainko etruskiarra Piacenzako brontzezko ispiluan agertzen da, mailua eta pinza eskuetan.

Vergiliok «Eneida» lanean deskribatzen du Vulcanus jainkoen burdinlangintza gisa, Venusen enkarguz Eneasen armak egiten dituena, tartean Erromaren historiako irudi profetikoak dituen ezaguna ezkutu ospetsua.

Ovidiok ikuspegi hori bereganatzen du «Metamorfosiak» lanean, baina Hephaisto zikloko pasarte ugariz zabaltzen du. Horrela, Vulcanus figura bikoitz bihurtu zen literaturan, italiar sakontasuna eta narrazio artistiko helenistikoa gainjarrita. Literatura augustotarrak Eneasen ezkutuaren pasartea Erromaren historia osoaren programa-testu gisa erabiltzen du.

Italiar herri erlijioan, Vulcanus Maia jainkosa zahar batekin ere lotu zen, landaretzaren jainkosa batekin. Praenestetik eta Tiburtik aurkitutako inskripzioek bikoteko eskaintzak frogatzen dituzte, suaren indar suntsitzailea eta soroen oparotasuna elkarrekin lotzen dutenak. Lotura horretatik jaiotako egutegi lokalak, errepublikako Erroman, egutegi ofizialean sartu ziren neurri batean.

Sinboloak eta atribuituak

Mailua, aingura eta pinza dira Vulcanusen ezaugarrizko tresnak. Irudi artean gehienetan bizarra duen burdinlari gisa agertzen da, gerriko-oihal batekin jantzita, askotan hanka okertuta, hephaistiar tradiziotik jasotako ondorioz.

Zutik edo eserita agertzen da su-goria duen aingura baten ondoan, alboan ezpata-lamak, kaskoak edo amaitutako armak dituela. Burdinlari herren horren irudia ez da jatorriz italiarra, Hephaistorekin berdinkatzean bereganatu zuen.

Su-garra da bere elementua, baina gutxitan agertzen da irudi bakartu gisa. Gehienetan tximiniekin eta Etna azpiko lantegiekin lotuta irudikatzen da.

Vergiliok jada Vulcanusen lantegia Siziliako sumendi barnean kokatzen du, eta Ziklopeen zalaparta deskribatzen du aingura inguruan «Eneida» lanaren VIII. liburuan. Kokapen hori ondorengo literaturan eta irudi-tradizioan mantendu zen, eta “sumendi” hitzari izena eman zion.

Animaliak neurri mugatuan lotzen zaizkio. Zezen gorria zen ehiztari opariaren aukeratua, kolorea suaren antzekoa zelako. Sute arriskuaren aurrean, erromatar agintariek animaliak eskaintzen zizkioten, itxura apalekoak edo nabarmen gabekoak, suaren indar suntsitzailea beste opari batekin sinbolikoki lotzeko itxaropenez.

Vulcanaliak jaian arrainak surara botatzen ziren ordezko opari gisa; Pliniok azaltzen du hori, ur-izakiek beren izaera arraroaz sua bigunduko zutelako uste bat zegoela.

Kultua eta gurtza

Vulcanusen jai nagusia Vulcanalia zen, abuztuaren 23an ospatzen zena, urteko sasoi lehor eta sute-arriskutsu batean. Egun horretan arrainak eta animalia txikiak sutera botatzen ziren, eta ohitura hori ordezko sakrifizio gisa ulertu izan da, non animaliak, etxearen, uztaren eta hiriaren ordezkari gisa, sugarretan kontsumitzen ziren.

Varrok jaso zuen ohitura hori, eta Plinio Zaharrak «Naturalis historia» lanean iruzkindu zuen. Antzeko ordezko errituak italiar hiri-kultu askotan aurkitzen dira, eta erromatar erlijioaren praktika zaharrenetakoak dira.

Volcanal zaharra Comitiumean zegoen, eta zentzu politiko eta erlijioso batean sakratutzat jotzen zen. Han jarri ziren estatuak eta inskripzioak, eta bertan omen egin zuen sakrifizioa Romulusek berak.

Errepublika garaian, hiriko fokua Marte Zelaian zegoen Vulcanus-tenpluari lotu zitzaion, eta han ospatzen zen Vulcanalia publikoki. Bi tokiak, hala ere, prozesio batez lotuta jarraitzen zuten, non Volcanal zaharra kultuaren jatorri gisa ohoratzen zen.

Ostiak, Erromako portu-hiriak, Vulcanus-kultu aipagarri bat izan zuen, Pontifex Vulcani bat buru zuela, hiri osoaren goi-apaiza ere zena. Kargu horrek erakusten du zein garrantzitsua zen sute-babesa portuko egurrezko eraikuntzetan.

Inskripzioek Vulcanus aipatzen dute hiriko suteen aurkako babesle gisa. K.o. 64ko sutean, Neronen garaian, bere tenplua deitu zen laguntza eske, katastrofea saihestu ahal izan gabe.

Probintzietako santutegiak Pompeitik Po ibarreraino eta Galiaraino hedatzen dira. Vulci eta Velian, jatorri etruskoa zuten hirietan, kultua jarraitua izan zen. Lugdunumen eta Galiako beste toki batzuetan, tokiko burdinoletako jainkoekin sinkretizatu zen.

Aquincumen, Carnuntumen eta Danubio ibarreko beste toki batzuetan, inskripzioek legioetako burdinoletako soldaduen gurtza egiaztatzen dute. Britaniarrean ere aurkitu dira harentzat eskainitako aldareak, burdina-fusiotze tokien inguruan.

Mito garrantzitsuak

Vulcanusi buruzko erromatar narrazio garrantzitsuena Eneasen armen forjaketa da. Vergiliok «Eneida» lanaren VIII. liburuan kontatzen du nola Venusek, sukaldeko jainkoari, Italiako gerrarako behar zituen armadura-piezak bere semeari emateko eskatzen dion.

Vulcanusek onartu, eta Etna mendipeko lantegian dauden Ziklopeek helmuga, ezpata, lantza eta, batez ere, ezkutu handia eraikitzen dute, zeinaren irudikapenak etorkizuneko erromatar historia aurreratzen duen Actiumeko batailaraino. Eszena hori Augustoren garaiko autoirudikapenerako oinarrizkoa da, Erromaren etorkizuna jainkozko forjaketan jadanik txertatuta agertzen delako.

Bigarren narrazio bat Venusekin ezkontzari buruzko pasartea da, Ovidioren «Metamorfosiak» lanean eta Vergiliogan agertzen dena. Vulcanus, herrena zen sukaldaria, jainkosarik ederrenaren senarra da, eta hori bera jadanik mitologiako kontraste-motibo zahar bat da.

Venus eta Marte infidelitatean harrapatzen dituztenean, Vulcanusek brontzezko sare artelan bat egiten du eta bikotea harrapatzen du in fraganti. Pasarte hori material hefaistikotik dator, baina erromatar interpretazioan artea, indarra eta edertasunaren batasunaren zailtasunari buruzko ikasgai gisa ulertu zen.

Hirugarren narrazioak Caeculus, Praesteren sortzaile mitikoa, kontatzen du. Serviok tradizio hau jasotzen du: Caeculus mirabete baten sabeletik jaio zela, Vulcanus suaren txinparta batek jo ondoren.

Ondoren hiriko sortzaile bihurtu omen zen, eta Praesten Vulcanus arbaso nagusitzat hartzen zen. Narrazio honek indar surtar kosmikoa fundazio politikoarekin lotzen du, eta agerian uzten du sukaldeko jainkoaren eta hiriaren jatorriaren arteko lotura estua.

Laugarren narrazio batek Servius Tulliusen, seigarren erromatar erregearen jaiotza kontatzen du. Plinio eta Varroren arabera, Servius Ocresia izeneko esklabo baten etxeko aldaretik altxatutako txinparta batetik jaio zen. Narrazio hau Caeculus-en tradizioarekin gainjartzen da, eta Servius erreformatzaile-errege gisa izan zuen posizio berezia legitimatzen du, zeinak Centuria Komizioak ezarri zituen.

Panteoian harremanak

Ikuspegi helenistikoan, Vulcanus Iuppiter eta Iunoren semea da eta Mars eta Minervaren anaia. Marsekiko lotura familiarra baino haratago doa, izan ere, bi jainkotasunek gerrarekiko lotura partekatzen dute, nahiz eta modu ezberdinean.

Marsek borrokaren gertaera bera irudikatzen du, Vulcanusek metalgintzaren prestaketa. Minervarekin lanbideen zaindaritza partekatzen du, baina Minerva ehungintza eta trebetasun intelektualaz arduratzen den bitartean, Vulcanusek lan material sutsuaren gaineko agintea du.

Venusekin ezkonduta zegoen Vulcanus tradizionalki, baina lotura hori latindar literaturan grekoan baino gutxiago landu zen. Italiar geruza zaharragoan, Maia, uda hasierako jainkosa zahar bat, Vulcanusekin estu lotuta dago. Maiatzaren lehen eguna biei eskainita zegoen, eta Volcanalen egindako opariak elkarrekin egiten zirela berreraiki daiteke.

Panteoi zabalagoan, Vulcanus Stata Mater jainkoarengandik hurbil dago, sute bat itzaltzeko ahalmena zuen jainkosa, eta Tiberinusengandik ere hurbil, honen urak suteak itzaltzeko benetako zeregina baitzuen. Konbinazio horiek argi erakusten dute Vulcanus jainko bakar bat baino gehiago, erromatar su- eta babes-jainkotasunen harreman-sarearen txanda-puntu bat zela.

Mulciber, «urtzailea» esan nahi duen Vulcanusen ezizen bat, batez ere Lucan eta Statiusen poesia epikoan agertzen da, eta jainkoaren alderdi sortzaile eta artistikoa izendatzen du. Su-jainko suntsitzaile eta sortzaile aldi bereko izate bikoitz hori garai arkaikotik datorren jarraipena da, garai hartan Vulcanus metalezko objektu artistikoen egile eta sute suntsigarrien eragile gisa hartzen baitzen.

Gutxitan aipatzen den lotura bat Stata Materekin dago, suteen aurkako babesle jainkosa zahar batekin, honen santutegia ere Comitiumean zegoen. Biek osatzen zuten sute publikoen aurkako babesaren bikote zaharra. Inperio garaian, Stata Materen zeregina neurri batean Vigiles-engana igaro zen, hauek beren kultura-topografia propioa sortu baitzuten.

Harrera eta eragina

Errenazimenduan eta Barrokoan, Vulcanus trebetasun eta asmakizun-espirituaren irudi alegoriko ezaguna izaten jarraitu zuen. Velázquezek Etnaren azpiko forja lantegia margotu zuen Ziklopeekin, eta Rubens eta Tintorettok Vulcanus-Mars-Venus episodioa hartu zuten. Genovako eta Florentziako grabatuetan, Vulcanus forjari-gremioen zaindari gisa estilizatu zen.

XIX. mendeko industrializazioarekin, Vulcanusen irudia berriro indarra hartu zuen. Altzairutegiak, makina-lantegiak eta ontziolek jainkoaren izena hartu zuten. Stettin-eko Vulcan-ontziolak, Vulcan-Maschinenbau AG eta beste hainbat enpresak forjaren antzinako irudiari lotu zitzaizkion. Geologian ere, Vulkano hitza, Vulcanusetik eratorria, mendi sugarrizkoen izendapen estandarra bihurtu zen.

XX. mendeko kultura popularrean, Vulcanus komikietan, filmetan eta jokoetan agertu da forjaren, suaren eta metalgintzaren ikur gisa.

Zientziaren historian interesgarria da Vulkano hipotesi laburra astronomian, non Merkurioren orbitaren barruko planeta hipotetiko bati bere izena eman zitzaion, harik eta erlatibitate orokorraren teoriak hipotesia beharrezkoa izateari utzi zuen arte. 4464 Vulcano asteroideak ere bere izena darama.

Aro Modernoaren hasierako astronomian, «Vulcano» aldi baterako Merkurio eta Eguzkiaren artean zegoen planeta hipotetikoaren izena izan zen, Urbain Le Verrierrek 1859an Merkurioren perihelio-biraketa azaltzeko proposatu zuen orbita bat.

Einsteinen Erlatibitate Orokorreko teoriak, 1915ean, anomalia hori azaldu zuen beste planeta bat hartu beharrik gabe, eta «Vulcano» Eguzki Sistemaren ereduetatik desagertu zen. Episodio horrek «vulkanoide» hitzean bizi da oraindik, gaur egungo planetologian Eguzkitik hurbileko orbitan dauden gorputz txiki hipotetikoen klase bat izendatzeko erabiltzen dena.

Geologian, «Vulkano» hitzak XVII. mendetik aurrera mendi sugarrizko guztiak izendatzen ditu. Athanasius Kircherrek, 1665ean idatzitako «Mundus Subterraneus» lanean, sumendiak lurpeko su-sistema baten tximiniak gisa deskribatu zituen, erromatar jainkoaren obra gisa ulertuz. Metafora horrek sumendi-zientziaren hastapenak markatu zituen XIX. mendera arte, antzinako mitologia zientzia sortu berriarekin lotuz.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Robert Schillingek eta Kurt Lattek Vulcanus kultuaren jatorri italiar-etruskoaren sakontasuna azpimarratzen dute. Geruza zaharrenean, Vulcanus ez da hainbeste errementari-jainkoa, baizik eta su eta tximistaren jainkoa, hiri harresietatik kanpo gurtua, suntsitzailea urrun mantentzeko. Sinkretismo helenistikoan soilik bihurtzen da irudi positibo bat, non asmatzaile-izpiritua eta artisautza bat egiten diren.

Georges Dumézilek indoeuropar hiru funtzioetatik hirugarrenean kokatzen du, hau da, mundu produktibo eta materialean. Ikuspegi honetatik, Vulcanus ekonomiaren eta errementaritzaren jainkoa da, Quirinus, herriaren jainkoaren, ondoan.

Mary Beardek eta John Northek erakusten dute sailkapen tipologiko horrek ez duela Erromako kultu hiritarra oso-osorik islatzen, Volcanal-eko funtzio estatal-egiteak Dumézilen eskemak baino dimentsio anitzagoa erakusten baitu.

John Scheidek Vulcanus kultuak hiriko segurtasun-antolamenduan izan zuen garrantzia nabarmentzen du. Sute-babesa eginkizun publiko funtsezkoa zen zurezko eraikinez betetako hiri trinko batean, eta Volcanal-ek zeregin zuzena zuen alderdi horretan.

Jörg Rüpkek azaltzen du nola Vulcanus, funtzio erlijiosoa Erromako aldaketa hiritarrarekin estu lotua zuen jainkotasun baten adibide gisa balio duen. Frank Searrek eta Andreas Schmidt-Colinetek kultuaren aztarna arkeologikoak mapatu dituzte Ostian eta Ipar Afrikako probintzietan.

Volcanal eta Aedes Volcani

Vulcanusen santutegi zaharrena Comitiumeko Volcanal-a zen, Kapitolioaren magalean, zeru zabalpean zegoen aldare-gunea. Festus bezalako Antzinatearen topografoek diote gunea Romulusek berak eskaini zuela sabinar buruzagien nahiaren arabera, kultuaren sustrai instituzionalak zein sakonak ziren adieraziz.

Gunea garaituta eta aire zabalean zegoen, Vulcan-ekin lotutako sua ez zelako itxitako lekuetan gurtu behar. Ezpata-lantegi bronzezko multzo bat eta Romulusen estatua bat egon ziren luzaro Volcanal-ean, Errepublika berantiarrean eraikuntza-lanek lekuz aldatu zituzten arte.

Geroagoko Estatuko tenplua, Aedes Volcani, Marte Zelaian zegoen, hiri-harresiaz kanpo, sua elementu arriskutsutzat jotzen zenez hiri barnera ez zedin sartu.

Kokapen-baztertze hau erromatarrek jainko anbibalenteekin izandako harremanaren ebazpide bereizgarria da, Bellona eta Martsen tenpluek Pomeriumaz kanpo izan zuten kokapenaren antzekoa. Vitruvio-k «De architectura» lanean (I, 7) dio sua sortzen zuten jainkoen tenpluak beti hirian kanpoan egon behar zutela, arau bat Vulcanus, Mulciber eta Stata Materrengan aplikatzen zena.

Ostian, K.o. I. mendean, Vulcan bere santutegi propioa sortu zen, dagokion sazerdoteziarekin batera; hori zuen titularra, Pontifex Volcani, hiriko hierarkian bere lekua zuen. Dagozkion inskripzioek, batez ere CIL XIV 4 eta 32, frogatzen dute Ostiako Vulcan santutegia sute-babesaz eta hiri-egutegiaz ere arduratzen zela.

Ostiako familia nabarmenetako Iuli familia belaunaldiz belaunaldi izan zen Vulcanen sazerdote. Pompeian, horma-margolanek eta lararium-irudiek etxeko Vulcan-kultua frogatzen dute, batez ere lantegietan eta erraiztegietan praktikatua.

Volcanaliak eta su-opariak

Jai nagusia, Volcanaliak, abuztuaren 23an egiten zen, uda-amaierako egun bat, erromatar landak lehorren zeuden garaian eta hornigaien eta egurrezko eraikinen sute-arriskua handiena zen unean. Erromatar erlijioak arrisku hori ez zuen alde batera utzi, erritualean txertatu zuen baizik.

Vulcan-opariketan, Tiber ibaiko arrain txikiak sura botatzen ziren, ordezkapen-erritu arkaiko bat, Plutarkoren «Quaestiones Romanae» 71 lanaren arabera gizakion arimen ordezkotzat hartu zena. Arrainek surako ura ematen zuten, sinbolikoki elementu etsaien artean bakea ziurtatuz.

Gizaki ez ziren oparitzako animaliak, batez ere zezen-txahal eta basurde-txahal, oso-osorik erretzen ziren, hekatombe eran, hots, sazerdoteentzako ohiko jate-zatirik gabe. Erromatar erritualean erretzeko modu hau bakana zen eta Vulcan-i erreserbatua zegoen.

Macrobiok «Saturnalia» lanean (I, 12, 18) dio Praefectus urbik Vulcanen jaian gauez zuzitako ontziak Tiberreko ohantzean urperatzen zituela, elementu arriskutsua uraren azpian egotzi nahi zuen argi-magiazko ekintza bat.

Etxeko esparruan, jaia merkatarien etxeetan ospatzen zen lantegi guztien suak itzaliz eta ondoren berpiztuz. Praktika hau Pompeian eta Herculanon epigrafikoki dokumentatua dago.

Froga bat da Tabula Pompeiana 19, abuztuaren 22ko erraiztegi-ikasle bati zegokion ikaskuntza-kontratua, hots, Volcanaliak baino egun bat lehenago, lana jaia bertan hasteko. Vulcanen jaiak Erromatar Inperioko azken garaian Italiatik haratago hedatu ziren Galia eta Afrikara, non erraiztegi-jainko tokikoak Vulcanus-ekin identifikatu ziren.

Erritu apotropaikoak eta sute-babesa

Erromatar sute-babeseko erritu gehienak Vulcanus-i egokitzen zitzaizkion. Ziceronen arabera, Servius Tulliok lehen hiriko sute-babes taldea, familia publica vigilum, sortu zuen, eta Vulcan zen bere jainko babeslea.

Talde hori berrantolatu zen Zesar Augustoren erreforma augustearrean K.o. 6an; vigiles kohorteek beren Vulcan-santutegi propioak izan zituzten kanpalekuetan. CIL VI 1057 inskripzioak lehen kohortearen estazioan zegoen aldare bat frogatzen du, Volcano genio cohortis formularekin.

Etxe pribatuko praktika apotropaikoen artean, sukaldeko sua Volcanalien aurreko gauean itzaltzea, gatza sukaldean botatzea eta Vulcan-en irudiaz bronzez egindako plaka txikiak lantegien ateetan jartzea zeuden.

Plinio Zaharrak «Naturalis historia» lanean (VII, 50) dio harri-plaka jakin batzuk sute-babesle gisa hartzen zirela, Vulcan-en jaian atalasearen azpian lurperatzen zirenean. Osagai magiko hau italiar etxeko erlijioaren tradizio luze baten barruan dago.

Antzinate berantiarrean, San Laurentius bilakatu zen sute-babeseko kristau zaindaria, bere martirio-eguna, abuztuaren 10a, Volcanalien oso gertu zegoena. Sute-babes erlijiosoaren aldaketa hau Vulcanus-etik Laurentius-era izan zena, Robert Markus eta Robin Lane Fox-ek kristau ordezkapen-teologiaren adibide gisa aztertu dute. Funtzio kultuala berdina izaten jarraitu zuen, hartzaile jainkotiarra baino ez zen aldatu.

Vulcanus, erromatar burdinlangintza jainkoa

Aurkibidea