Pachamama, Matka Zem a bohyňa plodnosti andského sveta

Pachamama (kečuánsky: pacha, svet, čas, priestor; mama, matka) označuje v tradičných náboženstvách andskej vysočiny ženskú numinozitu, ktorá pôsobí v úrodnej pôde, na obrábaných poliach a v reprodukcii živých bytostí.

Od čias inckej teológie patrí medzi ústredné vysoké bytosti spolu s Intim, bohom hromu Illapom, bohyňou mesiaca Mama Killa a stvoriteľom Viracochom.

Religionistický etnológ Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) v súvislosti s aymarskou vysočinou Bolívie zdôraznil, že Pachamama je v miestnom vnímaní chápaná menej ako personifikovaná bohyňa a viac ako oživená substancia samotnej zeme.

Táto substančnosť ju štrukturálne odlišuje od mnohých klasických postáv Matky Zeme stredomorského priestoru (Demeter, Gaia), ktoré sú mytologicky výraznejšie personifikované.

Vo vzťahu k štátnej teológii Inkov zaujímala Pachamama zvláštne podriadené postavenie: oficiálny ríšsky kult zdôrazňoval mužského Intiho, zatiaľ čo väčšina vidieckeho obyvateľstva obetovala Pachamame.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) označuje tento vzťah ako genderovo podmienenú vrstevnatosť andského náboženského systému, v ktorom mužská solárna teológia prekrýva staršiu, ženskú teológiu zeme.

Kečuánsky pojem pacha je sémanticky mimoriadne bohatý. Označuje zároveň čas (konkrétnu epochu), priestor (svet ako celok) a stav svetu.

Diego Gonzalez Holguin ho vo svojom Vocabulario de la lengua general (1608) prekladá podľa kontextu ako mundo, tiempo alebo suelo. Pachamama je teda Matkou celej svetovej skutočnosti, nielen pôdy.

V aymarskom jazyku bolívijských And sa nachádza rovnaký výraz Pachamama, ktorý sa niekedy obmieňa na Pachatata (Otec-Zem) ako mužský protipól. V kečuánskom jazyku oblasti Cajamarca a v regióne Ayacucho existuje regionálna forma Mama Pacha s obráteným poradím zložiek, ktorá však označuje totožné božstvo.

Alternatívna etymológia spája pacha s pojmom kozmologického poriadku.

Religionistický historik Frank Salomon vo svojej práci Native Lords of Quito (1986) upozorňuje, že pacha v inckom jazyku označuje aj svetovú éru chápanú ako historický stupeň (predinský, incký, poconkvistadorský), čím možno Pachamamu chápať ako Matku všetkých svetových ér – predstavu, ktorá hrá osobitnú úlohu v mýtoch o pachakuti (svetových prevratoch).

Na rozdiel od Intiho, ktorému bolo priradené konkrétne kultové vyobrazenie (Punchao), bola Pachamama v inckej ikonografii len zriedka zobrazovaná antropomorfne. Prejavuje sa predovšetkým v podobe rituálnych miest a predmetov: v obrábanej pôde, v kamenných hromadách apacheta na horských priesmykoch, na obetných miestach mesa a v zakopaných obetných jamách.

V koloniálnom a modernom ľudovom umení je čoraz viac zobrazovaná antropomorfne ako indiánska žena v tradičnom kroji, so širokou sukňou pollera, plášťom a klobúkom typu bowler (v bolívijskom aymarskom kontexte). Niekedy nesie dieťa alebo tkanú šatku aguayo plnú andského obilia.

Tieto zobrazenia sú väčšinou ovplyvnené kresťansko-synkretickou ikonografiou Panny Márie, predovšetkým Madonou z Copacabany a Madonou del Cerro (Potosí), v ktorých sa Matka Zem a mariánska úcta spájajú.

Na dochovanej predhispánskej keramike kultúr Moche a Wari sa nachádzajú ženské postavy s výrazne zvýraznenými primárnymi a sekundárnymi pohlavnými znakmi, ktoré sú archeologicky často interpretované ako predchodkyne Pachamamy. Toto zaradenie je však spekulatívne, pretože chýba emický názov. Christopher Donnan v diele Moche Art (1978) vyzýva k opatrnosti pri takýchto identifikáciách.

Mytologická tradícia o Pachamame je v ranných kronikách prekvapivo chudobná, čo Pierre Duviols vysvetlil ako dôsledok prevažne mužsko-imperiálnej perspektívy španielskych kronikárov. To, čo je zachytené, sú skôr fragmenty kozmogonických konstelácií: Pachamama ako manželka alebo sestra Pachakamaka na pobreží, ako dcéra Viracochu vo vysokohorskej oblasti, ako manželka Pachatatu v aymarskej oblasti.

Ústredný mýtus spája Pachamamu s cyklom suchých a dažďových periód. Verí sa, že v marci a apríli je po zbere úrody sýta a tučná, kým v suchých mesiacoch máj až september je vnímaná ako hladná a vyprahnutá, a preto sa v tomto období prináša obzvlášť veľa obetí.

V oblasti pamp v horských regiónoch Argentíny (Salta, Jujuy) sa najvýznamnejšia slávnosť Pachamamy konáva v auguste. Prvého augusta roľníci symbolicky otvárajú zem: vyhrabú malú jamku a vložia do nej prvý dar (chicha, kokové listy, chlieb, tuk).

Dôležité rozprávanie spája Pachamamu s júnovým východom Plejád. Sedemtýždňová prítomnosť Plejád na rannej obloheje chápaná ako ich pozornosť voči ľudskej sejbe; keď Plejády vychádzajú jasne, očakáva sa bohatá úroda.

Tom Zuidema a Gary Urton systematicky popísali túto andskú archeoastronomickú koreláciu v diele At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

V južnom Peru sa Pachamama spája aj s mytologickou postavou Mama Pacha, ktorá podľa tradície v Pakaqtanpu spôsobuje zosuvy pôdy a zemetrasenia, ak jej nie sú prinášané dostatočné obete.

Táto trestná dimenzia matky Zeme sa objavuje aj v argentínskych Andách, kde je august považovaný za mes peligroso (nebezpečný mesiac), pretože hladná matka Zeme potrebuje osobitnú pozornosť a nepozorní pútnici môžu podľa povery ochorieť. Z náboženskoetnologického hľadiska je zaujímavé, že táto trestná dimenzia je zo strany západnej new-age recepcie Pachamamy pravidelne opomínaná.

Kult Pachamamy je dodnes najživšou náboženskou praxou v dedinách vysokohorskej oblasti.

Jeho jadrom je rituál despacho alebo pago a la tierra (platba zemi), pri ktorom sa kokové listy, cukríky, lamí tuk, embryá lám (sullu), malé hlinené figúrky a dary vo forme vína alebo chichy umelecky usporiadajú do obetného balíčka a zakopú do zeme alebo spália.

Catherine Allen popisuje pre dedinu Sonqo (provincia Paucartambo) opakujúci sa prvok kintu — tri na sebe uložené neporušené kokové listy, ktoré sa vyfúknu do všetkých svetových strán a potom sa obetujú zemi, horám a uctievaným predkom. Joseph Bastien popísal paralelnú aymarskú prax vo vysokohorskej oblasti La Paz.

Rituálni špecialisti sa podľa regiónu nazývajú yatiri (aymarsky), paqo (kečuánsky) alebo altomisayoq. Nejde o institucionalizovaných kňazov ako boli inkskí funkcionári Coricancha, ale o dedinsky viazaných vešticov a liečiteľov, ktorí svoje povolanie často získali zásahom bleskom (povolanie Illapa).

Peruánsky antropológ Juan Nunez del Prado v svojich prácach zo 70. rokov 20. storočia systematizoval iniciačné stupne týchto paqo-specialistov.

Najdôležitejším kalendárnym dátumom je 1. august, považovaný za deň Pachamamy; okrem toho sa jej obetuje pri všetkých dôležitých bodoch poľnohospodárskeho roka: pri sejbe, pri prvej orbe, pri prvej úrode. Aj pri stavbe domu, svadbe a narodení dieťaťa je obeta Pachamame povinná.

V ťažobných oblastiach Ánd (Potosí, Oruro, Cerro de Pasco) sa navyše vyvinul samostatný kult Pachamamy medzi podzemnými banskými robotníkmi, v ktorom je Pachamama uctievaná spolu s duchom bane Tio.

June Nash v diele We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) etnograficky zdokumentovala dvojkult Pachamama/Tio v bolívijských striebornych baniach a ukázala, ako sa vzťah medzi kapitalistickým vykorisťovaním a rituálnou reciprocitou vyjednáva v tomto dvojbožstve.

Kult Pachamamy nie je v jadre ochrannou praxou v úzkom zmysle slova, ale reciprocnou starostlivosťou o vzťah (ayni). Kde sa jej pripisujú apotropajné funkcie, deje sa to väčšinou v spojení s inými bytosťami: proti škodlivým duchom, ako je Supay, alebo proti condenados (zatratené duše) pôsobí Pachamama len vtedy, ak bola dodržaná rituálna reciprocita.

Konkrétne ochranné praktiky v kontexte Pachamamy zahŕňajú vkladanie kokových listov pod prah dverí pri novostavbe, zakopanie fľaše naplnenej vínom a chichou pod vchodom do domu, alebo vytvorenie apachety (hromady kameňov) na horskom priesmyku, kde každý okoloidúci pútnik pridá jeden kameň a prispieva tak k spoločnému zabezpečeniu cesty.

Náboženská etnologička Olivia Harris ukázala v diele Of Bread and Blood (2000), že táto prax hromadenia kameňov je živá aj dnes na cestách bolívijskej vysokohorskej oblasti.

Z religionistického hľadiska je dôležité poznamenať, že tieto praktiky sa nechápu ako pôsobiaca magia, ale ako rituálne potvrdenie kozmického poriadku, v ktorom sa za každý dar očakáva protihodnota. Vzťah iWell Guard k tradícii Pachamamy je tu explicitne pozorovateľský z hľadiska náboženstva, nie prisluhujúci pôsobenie.

Štrukturálne možno Pachamamu porovnávať s inými bohyňami matky Zeme svetových náboženstiev, bez toho, aby bolo potrebné predpokladať genetickú súvislosť. Religionistický zvlášť výpovedný je porovnanie so staroindickou Prithivi, gréckou Gaiou, rímskou Tellus Mater, germánskou Nerthus (Tacitus) a severoamerickou Changing Woman Navajov.

Mircea Eliade v diele Die Religion und das Heilige identifikoval vzorec matky Zeme, ktorý sa vyskytuje takmer vo všetkých agrárnych vysokých kultúrach: ženskú numinozitu spojenú s plodnosťou, cyklickosťou, osivom a smrťou. Pachamama sa do tohto vzorca zaraďuje, avšak vďaka svojej pacha-dimenzii (čas, svetová éra) vykazuje širší sémantický horizont.

Špecificky andský je vzťah Pachamamy k miestnym horským duchom Apu (pozri Apu Ausangate). Títo muži, páni hôr, a ženská matka Zem tvoria komplementárny systém pohlaví, ktorý sa v andskej kozmológii vyjadruje ako yanantin, produktívne napätie protikladných dvojíc.

Ďalšiu dôležitú paralelu ukazuje afroamerická úcta k orišovi Yemaya alebo k voduistickej loa Erzulie, kde je ženská numinozita spojená s vodou, plodnosťou a ochranou. Aj tu ide o konvergentné štruktúry agrárnej religiozity, nie o historickú príbuznosť.

Vedecká kategória Magna Mater, veľkej matky, sa opakovane diskutuje od Johanna Jakoba Bachofena v 19. storočí, avšak jednoduché zredukovanie všetkých bohýň matky Zeme na archetypálnu prvotnú postavu je dnes metodologicky kriticky posudzované.

Španielskej misii sa nikdy nepodarilo úplne potlačiť kult Pachamamy. Namiesto toho vznikol jeden z najvýznamnejších synkretizmov americkej náboženskej dejiny: spojenie Pachamamy s katolíckou úctou k Panne Márii, predovšetkým s Madonou z Copacabany (Bolívia) a Madonou del Cerro (Potosí).

Na slávnej maľbe Virgen del Cerro (anonymná, okolo 1720, Potosí) sa Madona zjavuje priamo ako Strieborná hora Potosí, jej rúcho tvorí siluetu vrchu, na vrchole hory sedí koruna a vo vnútri hory sú vidieť baníci.

Teresa Gisbert interpretovala tento obraz ako ikonografický manifest synkretizmu Pachamamy a Panny Márie. Madona tu nie je postavená nad hору, ona je hora, a tým je zároveň matkou Zemou.

Aj centrálne pútnicke miesto Copacabana pri jazere Titicaca stojí na staršej inkskej svätyni. Virgen Morena (tmavooká Madona), ktorá sa tam uctieva, je dnes zároveň považovaná za kresťanskú patrónku Bolívie a za manifestáciu Pachamamy. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) podrobne popísala proces tejto dvojitej identity.

Pachamama je dnes ďaleko za úzkym náboženským kontextom identifikačnou postavou domorodých politických hnutí Južnej Ameriky. V Bolívii vyhlásil prezident Evo Morales (2006, 2019) 1. august za Dia de la Pachamama, národný sviatok, a ústava z roku 2009 sa výslovne odvoláva na vieru v Pachamamu.

Aj v Ekvádore bola Pachamama v ústave z roku 2008 vybavená vlastnými právami, čo je krok medzinárodne sledovaný v právnej histórii.

V ekologickom hnutí a v západných new-age kruhoch zaznamenala Pachamama v posledných desaťročiach širokú odozvu. Túto recepciu je však potrebné hodnotiť kritický: pojem sa často vytrháva z jeho konkrétneho andského kontextu a stáva sa globálnou šifrou matky Zeme.

Religiózni etnológovia ako Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) upozornili, že andská Pachamama nie je totožná so západnou hypotézou Gaia a nemožno ju stotožniť s jej pojmovým rámcom.

Vo Vatikáne sa Pachamama v roku 2019 počas Amazonskej synody dostala do centra kontroverznej debaty, po tom, čo v kostole Santa Maria in Traspontina umiestnili drevené sošky.

Táto udalosť ukazuje nepretrhnutú pôsobnosť symboliky matky Zeme až do 21. storočia. V akademickom výskume určovali toto pole predovšetkým práce Catherine Allen, Josepha Bastiena, Franka Salomona a Marisol de la Cadena.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela andskej etnológie a náboženských dejín, ktoré sú rozhodujúce pre výskum Pachamamy.