Pachamama, hyjneshë e tokës dhe e pjellorisë së botës andine

Pachamama (Quechua: pacha, botë, kohë, hapësirë; mama, nënë) emërton në fetë tradicionale të malësisë andine atë numinozitet femëror që vepron në tokën pjellore, në fushat e kultivuara dhe në riprodhimin e qenieve të gjalla.

Ajo numërohet që nga teologjia e periudhës inkase ndër qeniet e larta qendrore, krahas Inti-t, hyjnit të bubullimës Illapa, hyjneshës së hënës Mama Killa dhe krijuesit Viracocha.

Etnologo fetar Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) ka argumentuar për malësinë aymara të Bolivisë se Pachamama perceptohet në mendësinë lokale jo aq si hyjneshë e personifikuar, por si substanca e gjallë e tokës vetë.

Kjo substancialitet e dallon atë strukturalisht nga shumë figura klasike të nënës së tokës në hapësirën mesdhetare (Demeter, Gaia), të cilat janë të personifikuara mitologjikisht në mënyrë më të theksuar.

Në raport me teologjinë shtetërore të Inkave, Pachamama zinte një pozicion të veçantë të varur: kulti zyrtar i perandorisë theksonte Inti-n mashkullor, ndërsa shumica e popullsisë rurale i ofronte flijime Pachamamas.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) e cilëson këtë raport si shtresëzim gjinor të sistemit fetar andin, në të cilin teologjia diellore mashkullore shtrihet mbi një teologji të vjetër tokësore femërore.

Termi quechua pacha është semantikisht jashtëzakonisht i shumështresëshëm. Ai emërton njëkohësisht kohën (një epokë konkrete), hapësirën (botën si tërësi) dhe një gjendje të botës.

Diego Gonzalez Holguin e përkthon atë në Vocabulario de la lengua general (1608) sipas kontekstit me mundo, tiempo ose suelo. Pachamama është pra Nëna e gjithë realitetit botëror, jo vetëm e tokës.

Në Aymara-n e Andeve boliviane gjendet ekuivalenti Pachamama gjithashtu, ndonjëherë i ndryshuar në Pachatata (Ati-Tokë) për komplementin mashkullor. Në Quechua-n e Cajamarca-s dhe në rajonin Ayacucho ekziston rajonalisht forma Mama Pacha me renditje të kundërt të elementeve, e cila megjithatë tregon të njëjtën hyjni.

Një etimologji alternative lidh pacha me konceptin e rendit kozmologjik.

Historiani i fesë Frank Salomon vë në dukje në Native Lords of Quito (1986) se pacha në gjuhën e periudhës inkase nënkupton edhe erën e botës-historike me shkallë (Para-Inkase, Inkase, Post-Conquistë), duke e bërë Pachamaman të kuptueshme si Nënë e të gjitha erëve botërore, një konceptim që luan një rol të veçantë në mitet Pachakuti (rrokullisjet botërore).

Ndryshe nga Inti-i, të cilit i ishte caktuar një paraqitje e saktë ikonografike kultike (Punchao), Pachamama është paraqitur rrallë në mënyrë antropomorfe në ikonografinë e periudhës inkase. Ajo shfaqet kryesisht në formën e vendeve dhe objekteve rituale: në tokën e kultivuar, në grumbujt e gurëve apacheta pranë kalimeve malore, në vendet e flijimit mesa dhe në gropat e flijimit të gërmura.

Në artin popullor të periudhës koloniale dhe moderne ajo paraqitet gjithnjë e më shumë në mënyrë antropomorfe si grua indigjene me veshje tradicionale, me fund të gjerë pollera, mantel dhe kapelë bowler (në kontekstin aymara bolivian). Ndonjëherë ajo mban një fëmijë ose një shami mbajtëse aguayo plot drithëra andine.

Këto paraqitje janë kryesisht të ndikuara nga ikonografia mariane kristiane-sinkretiste, veçanërisht nga Madonna e Copacabana-s dhe Madonna del Cerro (Potosi), në të cilat nëna e tokës dhe nderimi i Marisë bashkohen.

Në qeramikat e ruajtura preshispanike të kulturës Moche dhe Wari gjenden figura femërore me karakteristika të theksuara parësore dhe dytësore gjinore, të cilat arkeologjikisht interpretohen shpesh si paraardhëse të Pachamamas. Kjo identifikim është megjithatë spekulativ, pasi na mungon emërtimi emik. Christopher Donnan ka bërë thirrje për kujdes në identifikime të tilla në Moche Art (1978).

Trashëgimia mitologjike mbi Pachamaman është çuditërisht e varfër në kronikët e hershme, gjë që Pierre Duviols e ka shpjeguar si pasojë e perspektivës kryesisht mashkullore-imperiale të kronikistëve spanjollë. Ajo që është e prekshme janë më tepër fragmente të konstelacioneve kozmogonike: Pachamama si bashkëshorte ose motër e Pachakamak-ut në zonën bregdetare, si bijë e Viracocha-s në malësi, si bashkëshorte e Pachatata-s në hapësirën aymara.

Një mit qendror e lidh Pachamaman me ciklin e thatësirës dhe shiut. Ajo besohet të jetë e ushqyer dhe e ngopur në mars/prill pas korrjes dhe perceptohet si e uritur dhe e etur gjatë muajve të thatë maj deri shtator, prandaj në këtë periudhë ofrohen veçanërisht shumë flijime.

Në rajonet malore të pampave argentinase (Salta, Jujuy), festa më e rëndësishme e Pachamamas zhvillohet në gusht; më 1 gusht fermerët hapin simbolikisht tokën duke gërmuar një vrimë të vogël dhe vendosin brenda dhuratën e parë (chicha, gjethe koke, bukë, yndyrë).

Një tregim i rëndësishëm e lidh Pachamaman me lindjen e Plejadave në qershor. Prania shtatëjavore e Plejadave në qiellin e mëngjesit kuptohet si vëmendje e saj ndaj farërave njerëzore; kur Plejadët lindin qartë, pritet një vit i pasur korrjeje.

Tom Zuidema dhe Gary Urton e kanë përshkruar sistematikisht këtë korrelacion andino-arkeiastronomik në At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Në jug të Perusë, Pachamama lidhet gjithashtu me figurën mitologjike të Mama Pacha, e cila sipas trashëgimisë shkakton rrëshqitje dhe tërmete në Pakaqtanpu kur nuk i ofrohen flijime të mjaftueshme.

Kjo dimension ndëshkues i nënës së tokës gjendet edhe në Andet argentinase, ku gushti konsiderohet mes peligroso (muaji i rrezikshëm), sepse nëna e tokës e uritur ka nevojë për vëmendje të veçantë dhe udhëtarët e pakujdesshëm mund të sëmuren. Nga pikëpamja etnologo-fetare është interesante se kjo dimension ndëshkuese mbulohet rregullisht nga receptimi perëndimor New-Age i Pachamamas.

Kulti i Pachamamas është edhe sot praktika fetare më e gjallë në fshatrat e malësisë.

Qendra e tij është rituali i despacho-t ose pago a la tierra (pagesa e tokës), në të cilin gjethe koke, ëmbëlsira, yndyrë llame, embrione llame (sullu), figura të vogla balte dhe oferta vere ose chicha-je rregullohen me art në një paketë flijimi dhe varosen në tokë ose digjen.

Catherine Allen përshkruan për fshatin Sonqo (Provinca Paucartambo) elementin e përsëritur të kintu-t, tre gjethe të plota koke të vendosura njëra mbi tjetrën, të cilat fryen drejt të gjitha anëve të horizontit dhe pastaj i ofrohen tokës, maleve dhe të parëve të nderuar. Joseph Bastien e ka përshkruar praktikën paralele aymara në malësinë e La Paz-it.

Specialistët ritualë quhen sipas rajonit yatiri (Aymara), paqo (Quechua) ose altomisayoq. Ata nuk janë priftërinj të institucionalizuar si funksionarët e Coricancha-s të periudhës inkase, por ghicitarë dhe shërues të lidhur me fshatin, të cilët shpesh e marrin thirrjen e tyre nëpërmjet një përvoje goditjeje nga rrufeja (thirrja e Illapa-s).

Antropologu peruan Juan Nunez del Prado ka sistematizuar në punët e tij të viteve 1970 shkallët e inicimit të këtyre specialistëve paqo.

Data më e rëndësishme e kalendarit është 1 gushti, i cili konsiderohet dita e Pachamamas; përveç kësaj, asaj i ofrohen flijime në të gjitha pikat e rëndësishme të vitit bujqësor: gjatë mbjelljes, gjatë lëvrimit të parë, gjatë korrjes së parë. Edhe gjatë ndërtimit të shtëpisë, martesës dhe lindjeve, një flijim për Pachamaman është i detyrueshëm.

Në rajonet miniere të Andeve (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco), është zhvilluar gjithashtu një kult i veçantë i Pachamamas i punëtorëve nëndhemesorë, në të cilin Pachamama nderohet në lidhje me shpirtin e tuneleve Tio.

June Nash ka dokumentuar etnografikisht kultin e dyfishtë Pachamama/Tio në minierat e argjendit boliviane në We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) dhe ka treguar se si marrëdhënia midis shfrytëzimit kapitalist dhe reciprocitetit ritual negociohet në këtë hyjni të dyfishtë.

Kulti i Pachamamas nuk është në thelb një praktikë mbrojtëse në kuptimin e ngushtë, por kujdes i marrëdhënies reciproke (ayni). Aty ku i atribuohen funksione apotropaike, kjo ndodh zakonisht në lidhje me qenie të tjera: kundër shpirtrave të dëmshëm si Supay ose kundër condenados (shpirtra të mallkuar), Pachamama vepron vetëm nëse reciprociteti ritual është ruajtur.

Praktika konkrete mbrojtëse në kontekstin e Pachamamas përfshijnë vendosjen e gjetheve koke nën pragun e derës gjatë ndërtimit të një shtëpie të re, varrosjen e një shisheje të mbushur me verë dhe chicha nën hyrjen e shtëpisë, ose ngritjen e një apacheta (grumbull gurësh) pranë kalimit malor, ku çdo udhëtar kalimtar shton nga një gur dhe kështu kontribuon në sigurimin e rrugës për të gjithë.

Etnologo fetar Olivia Harris ka treguar në Of Bread and Blood (2000) se kjo praktikë e grumbujve të gurëve është e gjallë edhe sot në rrugët e malësisë boliviane.

Nga pikëpamja shkencore-fetare është e rëndësishme të theksohet se këto praktika nuk kuptohen si magji efektive, por si bekimi ritual i një rendi kozmik, në të cilin çdo dhuratë pret një ekuivalent. Lidhja e iWell Guard me traditën e Pachamamas është këtu shprehimisht vetëm vëzhguese e fesë, jo premtuese e efektit.

Strukturalisht Pachamama mund të krahasohet me hyjneshat e tjera të nënës së tokës nga fetë botërore, pa qenë e nevojshme të postulohet ndonjë lidhje gjenetike. Nga pikëpamja shkencore-fetare veçanërisht domethënëse është krahasimi me Prithivin e lashtë indian, Gaia-n greke, Tellus Mater-in romake, Nerthus-in gjermanik (Tacit) dhe Changing Woman-in e Navajove në Amerikën Veriore.

Mircea Eliade ka identifikuar në Die Religion und das Heilige një model të nënës së tokës, i cili haset në pothuajse të gjitha kulturat e larta agrare: një numinozitet femëror, i lidhur me pjellorinë, ciklin, farën dhe vdekjen. Pachamama përshtatet në këtë model, por nëpërmjet dimensionalitetit të saj Pacha (koha, era botërore) paraqet një horizont semantik më të gjerë.

Specifike për Andet është lidhja e Pachamamas me shpirtrat lokalë malor Apu (shih Apu Ausangate). Këta zotërinj malor mashkullorë dhe nëna femërore e tokës formojnë një sistem gjinor komplementar, i cili në kozmologjinë andine shprehet si yanantin, tensioni produktiv i çifteve të kundërta.

Një paralele tjetër e rëndësishme tregon nderimi afrikano-amerikan i Orisha-s Yemaya ose Loa-s vodune Erzulie, ku numinoziteti femëror lidhet me ujin, pjellorinë dhe mbrojtjen. Edhe këtu bëhet fjalë për struktura konvergjente të religjiozo-agrares, jo për lidhje historike.

Kategoria shkencore e Magna Mater-it, nënës së madhe, ka qenë diskutuar në mënyrë të përsëritur që nga Johann Jakob Bachofen në shekullin 19, por reduktimi i thjeshtë i të gjitha hyjneshave të nënës së tokës në një prototip arkitipal konsiderohet sot metodologjikisht kritik.

Misioni spanjoll nuk ka mundur kurrë të zhdukë plotësisht kultin e Pachamamas. Në vend të kësaj, ndodhi një nga sinkretizmet më të shënueshme të historisë fetare amerikane: lidhja e Pachamamas me nderimin e Marisë katolike, veçanërisht me Madonnën e Copacabana-s (Bolivi) dhe Madonnën del Cerro (Potosi).

Në pikturën e famshme Virgen del Cerro (anonim, rreth 1720, Potosi), Madonnas vetë shfaqet si mali i argjendit të Potosi-t, veshja e saj formon siluetën e malit, në majë të malit ndodhet kurora, dhe brenda malit shihen minatorët.

Teresa Gisbert e ka interpretuar këtë imazh si manifest ikonografik të sinkrezës Pachamama-Mari. Madonnas këtu nuk është vendosur mbi mal, ajo është mali, dhe kështu ajo është njëkohësisht nëna e tokës.

Edhe vendi kryesor i pelegrinazhit i Copacabana-s pranë Liqenit Titicaca është ndërtuar mbi një shenjtore më të vjetër inkase. Virgen Morena (Madonnas me lëkurë të errët), e cila nderohet atje, konsiderohet sot njëkohësisht patrone mbrojtëse kristiane e Bolivisë dhe manifestim i Pachamamas. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) e ka përshkruar në mënyrë të hollësishme procesin e kësaj identiteti të dyfishtë.

Pachamama është sot, shumë përtej kontekstit fetar të ngushtë, një figurë identifikuese e lëvizjeve politike indigjene të Amerikës Jugore. Në Bolivi, Presidenti Evo Morales (2006, 2019) e ka shpallur 1 gushtin festë kombëtare si Dia de la Pachamama dhe kushtetuta e 2009 i referohet shprehimisht besimit të Pachamamas.

Edhe në Ekuador, Pachamama u pajis me të drejta të veçanta në kushtetutën e 2008, një hap i vërejtur ndërkombëtarisht në historinë juridike.

Në lëvizjen ekologjike dhe në qarqet New-Age perëndimore, Pachamama ka gjetur rezonancë të gjerë në dekadat e fundit. Ky receptim duhet megjithatë të vështrohet kritikisht: ai shpesh e nxjerr termin nga konteksti i tij konkret andin dhe e bën cifër globale të nënës së tokës.

Etnoloë fetarë si Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) kanë vënë në dukje se Pachamama andine nuk është identike me hipotezën perëndimore Gaia dhe nuk mund të shpjegohet me omologjinë e saj.

Në Vatikan, Pachamama u bë qendër e një debati kontrovers gjatë Sinodit të Amazonës të vitit 2019, pasi figurina druri ishin vendosur në kishën Santa Maria in Traspontina.

Ngjarja tregon fuqinë e paçmueshme të simbolikës së nënës së tokës deri në shekullin 21. Në hulumtimin akademik, sidomos punimet e Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon dhe Marisol de la Cadena kanë përcaktuar fushën.

Zgjedhja e mëposhtme liston veprat qendrore të etnogjisë andine dhe historisë fetare, të cilat janë vendimtare për hulumtimin e Pachamamas.