پاچاماما، اندیزی دنیا کی دیوی ارض اور دیوی زرخیزی

پاچاماما (Quechua: pacha، دنیا، وقت، فضا؛ mama، ماں) اندیزی پہاڑی علاقوں کے روایتی مذاہب میں اس تانیثی نمینوزیت کو ظاہر کرتی ہے جو زرخیز زمین، کاشت شدہ کھیتوں اور جانداروں کی افزائش میں کارگر ہے۔

وہ اِنکا دور کی الٰہیات سے اِنتی، دیوتائے صاعقہ اِلاپا، دیوی ماہ ماما کِلّا اور خالق وِیراکوچا کے ساتھ مرکزی اعلیٰ ہستیوں میں شامل ہے۔

مذہبی ماہرِ بشریات جوزف بیسٹین (Mountain of the Condor، 1978) نے بولیویا کے آیمارا پہاڑی علاقے کے لیے یہ واضح کیا ہے کہ پاچاماما کو مقامی تصور میں ایک شخصیت یافتہ دیوی سے زیادہ خود زمین کے زندہ جوہر کے طور پر محسوس کیا جاتا ہے۔

یہ جوہریت اسے ساختیاتی طور پر بحیرہ روم کی کئی کلاسیکی دیوی ارض کی شخصیتوں جیسے دیمیتر اور گائیا سے ممتاز کرتی ہے جو اساطیری طور پر زیادہ شخصیت یافتہ ہیں۔

ریاستی اِنکا–الٰہیات کے مقابلے میں پاچاماما نے ایک اپنی طرح کی ثانوی حیثیت اختیار کی: سرکاری سلطنتی کلت مذکر اِنتی پر زور دیتا تھا، جبکہ دیہی اکثریت پاچاماما کو قربانی دیتی تھی۔

کیتھرین ایلن (The Hold Life Has، 2002) اس تعلق کو اندیزی مذہبی نظام کی صنفی تہ بندی قرار دیتی ہیں جس میں مذکر شمسی الٰہیات ایک قدیم تر تانیثی ارضی الٰہیات کے اوپر واقع ہے۔

کیچوا اصطلاح pacha معنوی اعتبار سے انتہائی کثیر الجہات ہے۔ یہ بیک وقت وقت (ایک مخصوص دور)، فضا (مجموعی طور پر دنیا) اور دنیا کی حالت کو ظاہر کرتی ہے۔

ڈیاگو گونزالیز ہولگوئِن اپنی Vocabulario de la lengua general (1608) میں اسے سیاق کے مطابق mundo، tiempo یا suelo سے ترجمہ کرتے ہیں۔ پاچاماما اس طرح پوری عالمی حقیقت کی ماں ہے، محض زمین کی نہیں۔

بولیویائی اندیز کے آیمارا میں اس کا ہم معنی Pachamama بھی پایا جاتا ہے، کبھی کبھی Pachatata (باپ ارض) میں تبدیل ہو کر مذکر تکملے کے طور پر۔ کاخاماراکا کیچوا اور آیاکوچو کے علاقے میں علاقائی طور پر Mama Pacha کی شکل ملتی ہے جس میں اجزاء کی ترتیب الٹی ہے، تاہم اس سے مراد وہی دیوتا ہے۔

ایک متبادل اشتقاق pacha کو کائناتی نظام کے تصور سے جوڑتا ہے۔

مذہب کے مؤرخ فرینک سالمون Native Lords of Quito (1986) میں اشارہ کرتے ہیں کہ pacha اِنکا دور کی زبان میں تاریخی مرحلہ وار عالمی ادوار (ماقبل اِنکا، اِنکا، ما بعد فتح) کو بھی ظاہر کرتا ہے، جس سے پاچاماما کو تمام عالمی ادوار کی ماں سمجھا جا سکتا ہے، ایک تصور جو پاچاکوتی اساطیر (عالمی انقلابات) میں خاص اہمیت رکھتا ہے۔

اِنتی کے برعکس، جس سے ایک مخصوص کلتی تصویری نمائندگی (پونچاو) وابستہ تھی، اِنکا دور کی شمائل نگاری میں پاچاماما کو شاید ہی انسانی صورت میں دکھایا گیا ہو۔ وہ بنیادی طور پر رسمی مقامات اور اشیاء کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے: کاشت شدہ مٹی کی ڈلیوں میں، پہاڑی درروں پر apacheta پتھروں کے ڈھیروں میں، mesa قربان گاہوں میں اور زمین میں دبائی گئی قربانی کی گڑھوں میں۔

نوآبادیاتی دور اور جدید لوک فن میں اسے بتدریج روایتی لباس میں ایک مقامی خاتون کے طور پر انسانی شکل میں دکھایا جانے لگا ہے، پولیراس اسکرٹ، چادر اور باؤلر ہیٹ کے ساتھ (بولیوی آیمارا سیاق میں)۔ کبھی کبھی وہ ایک بچہ یا اندیزی غلوں سے بھرا aguayo کپڑا اٹھائے نظر آتی ہے۔

یہ تصویریں بیشتر مریمی شمائل نگاری کے عیسائی-تطابقی اثر سے متاثر ہیں، خاص طور پر کوپاکابانا کی مادونا اور ماڈونا دیل سیرو (پوتوسی) سے جن میں دیوی ارض اور مریمی پرستش آپس میں مل جاتی ہیں۔

موجود پیش ہسپانوی موچے اور واری ثقافت کی مٹی کے برتنوں پر نمایاں بنیادی و ثانوی جنسی خصوصیات والی خواتین کی شخصیتیں ملتی ہیں جنہیں آثاریاتی طور پر اکثر پاچاماما کے پیشرو کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔ تاہم یہ انتساب قیاسی ہے کیونکہ ہمارے پاس ایمک نام موجود نہیں۔ کرسٹوفر ڈوناَن نے Moche Art (1978) میں اس طرح کی شناختوں میں احتیاط برتنے کی تنبیہ کی ہے۔

پاچاماما سے متعلق اساطیری روایت ابتدائی تاریخی تحریروں میں حیرت انگیز حد تک پتلی ہے، جسے پیئر دووِیول نے ہسپانوی تاریخ نویسوں کے بیشتر مذکر-سلطنتی نقطہ نظر کا نتیجہ قرار دیا ہے۔ جو کچھ قابلِ فہم ہے وہ کائناتی سیاق و سباق کے ٹکڑے ہیں: ساحلی علاقے میں پاچاکاماک کی بیوی یا بہن کے طور پر پاچاماما، پہاڑی علاقے میں وِیراکوچا کی بیٹی کے طور پر، آیمارا فضا میں پاچاتاتا کی زوجہ کے طور پر۔

ایک مرکزی اسطورہ پاچاماما کو خشک سالی اور بارش کے چکر سے جوڑتا ہے۔ مارچ/اپریل میں فصل کٹائی کے بعد اسے موٹا اور سیر سمجھا جاتا ہے اور مئی سے ستمبر کے خشک مہینوں میں اسے بھوکا اور پیاسا تصور کیا جاتا ہے، اس لیے اس عرصے میں خاص طور پر زیادہ قربانیاں پیش کی جاتی ہیں۔

ارجنٹینا کے پامپا پہاڑی علاقوں (سالتا، خوخوئی) میں سب سے اہم پاچاماما تہوار اگست میں منایا جاتا ہے، اور یکم اگست کو کسان ایک چھوٹا گڑھا کھود کر علامتی طور پر زمین کو کھولتے ہیں اور پہلی نذر (چِچا، کوکا کے پتے، روٹی، چکنائی) اس میں ڈالتے ہیں۔

ایک اہم بیانیہ پاچاماما کو جون میں ثریا کے طلوع سے جوڑتا ہے۔ صبح کے آسمان پر سات ہفتوں تک ثریا کی موجودگی کو انسانی کاشت کے تئیں اس کی توجہ سمجھا جاتا ہے، اور جب ثریا روشن طلوع ہو تو ایک پر فصل سال کی امید کی جاتی ہے۔

ٹام زوئیڈیما اور گیری اُرٹَن نے اس اندیزی آثارِ فلکیات کے باہمی تعلق کو At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

جنوبی پیرو میں پاچاماما کو مزید ماما پاچا کی اساطیری شخصیت سے جوڑا جاتا ہے جو روایت کے مطابق پاکاقتانپو میں زمین کھسکنے اور زلزلوں کا باعث بنتی ہے جب اسے ناکافی قربانیاں دی جائیں۔

دیوی ارض کا یہ سزا دینے والا پہلو ارجنٹینائی اندیز میں بھی ملتا ہے جہاں اگست کو mes peligroso (خطرناک مہینہ) کہا جاتا ہے کیونکہ بھوکی دیوی ارض کو خاص توجہ درکار ہوتی ہے اور کہا جاتا ہے کہ غیر محتاط مسافر بیمار پڑ سکتے ہیں۔ مذہبی بشریاتی اعتبار سے دلچسپ بات یہ ہے کہ اس سزا دینے والے پہلو کو مغربی نیو ایج کی پاچاماما کی تعبیر میں عموماً نظرانداز کیا جاتا ہے۔

پاچاماما-کلت آج بھی پہاڑی دیہات میں سب سے زندہ مذہبی رسم ہے۔

اس کا مرکز despacho یا pago a la tierra (ارضی ادائیگی) کی رسم ہے جس میں کوکا کے پتے، مٹھائیاں، لاما کی چکنائی، لاما کے جنین (sullu)، چھوٹی مٹی کی مجسمے اور شراب یا چِچا کی نذریں ایک قربانی کی پوٹلی میں کاریگری سے سجا کر زمین میں دفنائی جاتی ہیں یا جلائی جاتی ہیں۔

کیتھرین ایلن سونقو گاؤں (صوبہ پاؤکارتامبو) کے لیے kintu کے بار بار لوٹنے والے عنصر کو بیان کرتی ہیں: ایک دوسرے پر رکھے تین مکمل کوکا کے پتے جنہیں تمام سمتوں میں پھونکا جاتا ہے اور پھر زمین، پہاڑوں اور پوجے جانے والے آباؤ اجداد کو نذر کیے جاتے ہیں۔ جوزف بیسٹین نے لا پاز کے پہاڑی علاقے میں مماثل آیمارا رسم کو بیان کیا ہے۔

رسمی ماہرین کو علاقے کے مطابق yatiri (آیمارا)، paqo (کیچوا) یا altomisayoq کہا جاتا ہے۔ یہ اِنکا دور کے کوریکانچا کے منتظمین جیسے ادارہ جاتی پجاری نہیں بلکہ گاؤں سے منسلک غیب دان اور شفایاب کنندہ ہیں جنہیں اپنی بلاہٹ اکثر بجلی گرنے کے تجربے (اِلاپا-بلاہٹ) سے ملتی ہے۔

پیروی بشریاتی دان خوان نونیز دیل پراڈو نے 1970 کی دہائی کی اپنی تحقیقوں میں ان paqo ماہرین کے ابتدائی مراحل کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

سب سے اہم تقویمی تاریخ یکم اگست ہے جو پاچاماما کا دن سمجھا جاتا ہے؛ اس کے علاوہ اسے زرعی سال کے تمام اہم موقعوں پر نذر دی جاتی ہے: بوائی، پہلے ہل، پہلی فصل کٹائی پر۔ گھر کی تعمیر، شادی اور پیدائش کے موقع پر بھی پاچاماما-قربانی لازمی ہے۔

اندیز کے کان کنی والے علاقوں (پوتوسی، اورورو، سیرو دے پاسکو) میں زمین دوز کارکنوں کا اپنا ایک الگ پاچاماما-کلت بھی پروان چڑھا ہے جس میں پاچاماما کو سرنگ کے روح Tío کے ساتھ مل کر پوجا جاتا ہے۔

جون ناش نے We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) میں بولیویائی چاندی کی کانوں میں پاچاماما/تیو کے دوہرے کلت کو بشری طور پر دستاویزی کیا اور دکھایا کہ کس طرح سرمایہ دارانہ استحصال اور رسمی باہمیت کا تعلق اس دوہری دیوتائیت میں زیر بحث ہے۔

پاچاماما-کلت اپنے مرکز میں بلا دور کرنے کی رسم نہیں بلکہ ایک باہمی تعلق کی نگہداشت (ayni) ہے۔ جہاں حفاظتی کارکردگیاں منسوب کی جاتی ہیں وہ عموماً دیگر ہستیوں کے ساتھ مل کر ہوتی ہیں: سوپائی جیسے ضرر رساں ارواح یا condenados (ملعون روحوں) کے خلاف پاچاماما کا اثر صرف اسی صورت میں ہوتا ہے جب رسمی باہمیت قائم رکھی گئی ہو۔

پاچاماما کے سیاق میں ٹھوس حفاظتی رسوم میں نئے گھر کی تعمیر پر دروازے کی دہلیز کے نیچے کوکا کے پتے رکھنا، گھر کے دروازے کے نیچے شراب اور چِچا سے بھری بوتل دفن کرنا، یا پہاڑی درے پر ایک apacheta (پتھروں کا ڈھیر) بنانا شامل ہیں جس میں ہر گزرتا مسافر ایک پتھر ڈالتا ہے اور اس طرح راستے کو محفوظ بنانے میں اپنا حصہ ادا کرتا ہے۔

مذہبی بشریاتی دان اولیویا ہیریس نے Of Bread and Blood (2000) میں دکھایا ہے کہ یہ پتھروں کے ڈھیر کی رسم آج بھی بولیوی پہاڑی سڑکوں پر زندہ ہے۔

مذہبی علمی اعتبار سے یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ رسوم عملی جادو نہیں سمجھی جاتیں بلکہ ایک کائناتی نظام کی رسمی تصدیق ہیں جس میں ہر عطا ایک معاوضے کی توقع رکھتی ہے۔ پاچاماما کی روایت سے iWell Guard کا تعلق یہاں واضح طور پر مذہبی مشاہداتی ہے نہ کہ تاثیر کا وعدہ کرنے والا۔

ساختیاتی طور پر پاچاماما کا تقابل عالمی مذاہب کی دیگر دیوی ارض کے ساتھ کیا جا سکتا ہے بغیر کسی نسبی تعلق کی دعویٰ کیے۔ مذہبی علمی اعتبار سے خاص طور پر بامعنی تقابل قدیم ہندوستانی پِرتھوی، یونانی گائیا، رومی تیلوس ماتر، جرمانی نیرتوس (تاسیتوس) اور ناواہو کی شمالی امریکی چینجنگ وومین کے ساتھ ہے۔

مرشا الیادے نے Die Religion und das Heilige میں ایک دیوی ارض کا نمونہ شناخت کیا جو تقریباً تمام زرعی اعلیٰ تہذیبوں میں پایا جاتا ہے: ایک تانیثی نمینوزیت جو زرخیزی، چکریت، بیج اور موت سے وابستہ ہو۔ پاچاماما اس نمونے میں فٹ ہوتی ہے، لیکن اپنی پاچا-جہتیت (وقت، عالمی دور) کے ذریعے ایک وسیع تر معنوی افق کی حامل ہے۔

اندیز کے لیے مخصوص پاچاماما کا مقامی پہاڑی ارواح Apu کے ساتھ تعلق ہے (دیکھیں اپو آوسانگاتے)۔ یہ مذکر پہاڑی سردار اور تانیثی دیوی ارض ایک تکمیلی صنفی نظام بناتے ہیں جسے اندیزی کائناتیات میں yanantin یعنی متضاد جوڑوں کی پیداواری کشمکش کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے۔

ایک اور اہم مشابہت اوریشا یمایا کی افرو-امریکی پرستش یا وودوئی لوا اِرزولی میں ملتی ہے جس میں تانیثی نمینوزیت کو پانی، زرخیزی اور تحفظ سے جوڑا جاتا ہے۔ یہاں بھی زرعی مذہبیت کی مجتمع ساختیں ہیں نہ کہ تاریخی رشتہ داری۔

Magna Mater یعنی عظیم ماں کی علمی تصنیف انیسویں صدی میں جوہان یاکوب باخوفن کے بعد سے بار بار زیر بحث آئی ہے، تاہم تمام دیوی ارض کو ایک آرکیٹائپل اصل شخصیت تک سادہ طریقے سے کم کرنا آج طریقہ علمی اعتبار سے تنقیدی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔

ہسپانوی مشن پاچاماما-کلت کو کبھی مکمل طور پر ختم نہ کر سکا۔ اس کے بجائے امریکی مذہبی تاریخ کی ایک حیرت انگیز ترین تطابق پذیری وقوع پذیر ہوئی: پاچاماما کا کیتھولک مریمی پرستش کے ساتھ ملاپ، خاص طور پر کوپاکابانا (بولیویا) کی مادونا اور ماڈونا دیل سیرو (پوتوسی) کے ساتھ۔

مشہور پینٹنگ Virgen del Cerro (گمنام، تقریباً 1720، پوتوسی) میں مادونا خود پوتوسی کے چاندی کے پہاڑ کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے، اس کا لباس پہاڑ کا خاکہ بناتا ہے، چوٹی پر تاج ہے، پہاڑ کے اندر کان کن نظر آتے ہیں۔

تیریسا گیزبیرت نے اس تصویر کو پاچاماما-مریمی تطابق کا ایک شمائل نگارانہ اظہاریہ قرار دیا ہے۔ مادونا یہاں پہاڑ کے اوپر نہیں ہے بلکہ وہ خود پہاڑ ہے، اور اس طرح وہ بیک وقت دیوی ارض بھی ہے۔

ٹیٹیکاکا جھیل پر کوپاکابانا کا مرکزی زیارتی مقام بھی ایک پرانے اِنکا-مقدس مقام پر تعمیر کیا گیا ہے۔ Virgen Morena (سانولی چہرے والی مادونا) جس کی وہاں پرستش کی جاتی ہے آج بیک وقت بولیویا کی عیسائی سرپرست سنت اور پاچاماما کی تجلی سمجھی جاتی ہے۔ سابینے میک کارمیک (Religion in the Andes، 1991) نے اس دوہری شناخت کے عمل کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

پاچاماما آج مذہبی سیاق سے بہت آگے جنوبی امریکہ کی مقامی سیاسی تحریکوں کی ایک شناخت کی شخصیت بن گئی ہے۔ بولیویا میں صدر ایوو مورالیس (2006، 2019) نے یکم اگست کو Día de la Pachamama کے طور پر قومی تعطیل قرار دیا اور 2009 کا آئین صریحاً پاچاماما کے عقیدے کا حوالہ دیتا ہے۔

ایکواڈور میں بھی 2008 کے آئین میں Pachamama کو اپنے حقوق دیے گئے، جو قانونی تاریخ میں بین الاقوامی سطح پر قابل توجہ قدم ہے۔

ماحولیاتی تحریک اور مغربی نیو ایج حلقوں میں پاچاماما نے گزشتہ دہائیوں میں وسیع گونج پائی ہے۔ تاہم یہ استقبال تنقیدی نظر سے دیکھنا ضروری ہے: یہ اکثر اس اصطلاح کو اس کے ٹھوس اندیزی سیاق سے نکال کر اسے ایک عالمی دیوی ارض کی اصطلاح بنا دیتا ہے۔

ماریسول دے لا کادینا (Earth Beings، 2015) جیسے مذہبی بشریاتی دانوں نے اشارہ کیا ہے کہ اندیزی پاچاماما مغربی گائیا نظریے کے مترادف نہیں اور اس کے اصطلاحاتی دائرے میں سمیٹی نہیں جا سکتی۔

ویٹیکن میں 2019 میں ایمازون سنوڈ کے دوران پاچاماما ایک متنازع بحث کا مرکز بن گئی جب چرچ سانتا ماریا اِن ٹراسپونٹینا میں لکڑی کے مجسمے رکھے گئے۔

یہ واقعہ اکیسویں صدی میں دیوی ارض کی علامت کی ناٹوٹی ہوئی قوت کو ظاہر کرتا ہے۔ علمی تحقیق میں خاص طور پر کیتھرین ایلن، جوزف بیسٹین، فرینک سالمون اور ماریسول دے لا کادینا کی تحقیقات نے اس میدان کو متعین کیا ہے۔

درج ذیل انتخاب اندیزی بشریات اور مذاہب کی تاریخ کے مرکزی کاموں کی فہرست پیش کرتا ہے جو پاچاماما کی تحقیق میں بنیادی اہمیت رکھتے ہیں۔