سوپای، ارواح مضر، سرور جهان زیرین و دیو معادن فلات آند

سوپای شخصیتی است که طبقه‌بندی آن در دین آندی دشوار است. برخلاف خدایان عالی امپراتوری اینکا، یعنی اینتی، ویراکوچا و ماما کیا، سوپای نه آفریننده‌ای شخصیت‌یافته است و نه خدایی منفرد با تعریفی روشن. در نخستین منابع کچوا، این واژه به دسته‌ای از موجودات بی‌جسم زیان‌رسان اشاره دارد: ارواح مردگان، دیوان بیماری، آشوبگران شب، و در کنار آن به شخصیتی سرور جهان زیرین.

مبلغان اسپانیایی از سده شانزدهم میلادی واژه supay را به عنوان معادل کچوایی شیطان مسیحی (diablo) به کار بردند.

این همسان‌انگاری محتوای اصلی مفهوم را به‌گونه‌ای چشمگیر تحریف کرد: در حالی که شیطان مسیحی به عنوان قدرتی مطلقاً شرور تصویر می‌شود، سوپای در الهیات آندی پیش از فتح اسپانیایی شخصیتی اخلاقاً دوگانه بود: خطرناک، اما در شرایطی سودمند، و قطعاً شر ناب نبود.

مردم‌شناس پرویی مانوئل مارثال در El mundo religioso de Urcos (۱۹۷۱) این تحریف سوپای/دیابلو را به‌صورت نظام‌مند توصیف کرده است.

در طبقه‌بندی علم ادیان، سوپای به زمره گسترده نومینوزیته‌های زمینی تعلق دارد: موجودات اعماق، درون زمین، غارها و چاه‌ها.

از نظر ساختاری با هادس یونانی، هل ژرمنیک، میکتلانتکوتلی مزوآمریکایی و تا حدی بارون سامدی وودو قابل مقایسه است. در همه این موارد، موجوداتی مطرح‌اند که با جهان مردگان و قلمرو زیرزمینی پیوند دارند.

مشاهده آغازین اسپانیایی‌ها درخور توجه است: اینکاهای کچوازبان مفهومی یکپارچه از شر مطلق نمی‌شناختند. پولو دِ اوندِگاردو در ۱۵۵۹ یادداشت کرد که اینکاها موجودات زیان‌رسان بسیاری می‌شناسند، اما شخصیتی یکپارچه معادل شیطان مسیحی ندارند.

این مشاهده را مبلغان در آغاز به عنوان کمبود الهیاتی تلقی کردند و با همسان‌انگاری سوپای/دیابلو جبران نمودند، فرایندی که تا امروز پژوهش تاریخ ادیان را به خود مشغول می‌دارد.

اصطلاح کچوایی supay از نخستین واژه‌نامه‌های دوران استعمار مستند است. دیگو گونسالس هولگین در سال ۱۶۰۸ معنای آن را demonio o sombra ذکر می‌کند، یعنی دیو یا سایه. این دوگانگی معنایی روشنگر است: sombra نه تنها سایه دیداری، بلکه نوعی موجود بی‌ماده را می‌رساند که می‌تواند به زندگان بچسبد. جمع supaykuna به کثرت چنین موجودات سایه‌وار اشاره دارد.

در حوزه زبانی آیمارا معادل آن supaya یا saxra است. واژه اخیر امروزه در روستاهای آیمارانشین بولیوی رایج‌تر است و روح‌های آسیب‌رسانی را می‌نامد که در پدیده‌های طبیعی خاص (گردبادها، شکاف‌های صخره، غارها) ساکن‌اند.

در روستاهای کچوازبان مدرن، supay تاریخچه مفهومی پیچیده‌ای یافته است.

کاترین آلن در اثر The Hold Life Has (۲۰۰۲) سه حوزه معنایی را از هم تمیز می‌دهد: نخست supay به عنوان نام تحقیرآمیز برای دیوان مسیحی (در چارچوب همسان‌انگاری مبلغان مذهبی)، دوم supay به عنوان نام عام برای روح مضر سایه‌وار، سوم supay به عنوان لقب محترمانه برخی ارباب کوه‌ها (آپو) یا مومیایی‌های نیاکان (mallqui) که به احتیاط توأم با هیبت فرامی‌خوانند.

قرابت ریشه‌شناختی supay با فعل کچوایی supay- (به باد سپرده شدن، با خود برده شدن) برخی زبان‌شناسان را به این گمان رهنمون شده که معنای بنیادین آن روحی به باد سپرده‌شده است، موجودی که پس از مرگ توسط باد به جهان زندگان بازگردانده می‌شود.

این فرضیه تاریخ‌زبانی به طور قطعی تأیید نشده، اما با تصور قوم‌نگارانه مشاهده‌شده از supay به عنوان روحِ باد همخوانی خوبی دارد.

در سالنامه‌های اولیه، سوپای به عنوان موجودی بی‌شکل توصیف می‌شود: پدیداری نامرئی و گریزان که زندگان را در خواب، بیماری یا شب می‌آزارد. این خلأ نمادشناختی مشخصه تصور آندی کهن از ارواح مضر است؛ آنها در قالبی ثابت به تصویر کشیده نمی‌شدند، بلکه به عنوان حضوری نامرئی مورد هراس بودند.

با تبلیغ مسیحی اسپانیایی‌ها و همسان‌انگاری با شیطان مسیحی، نمادشناسی تصویری به شکلی اساسی دگرگون شد. در نقاشی دوران استعمار مکتب کوسکو و پوتوسی، سوپای هرچه بیشتر در هیئت شیطانی اروپایی ظاهر می‌شود: شاخ‌دار، با دمی بلند، پاهایی چون بز، گاهی با بخار گوگرد پیرامون.

نقاشی مشهور “پیروزی قدیس میکائیل” (مکتب کوسکو، سده هفدهم) چند سوپای را زیر پاهای فرشته بزرگ نشان می‌دهد.

در منطقه معدنی بولیوی از سده هفدهم میلادی، نمادشناسی خاص تیو شکل گرفته است: پیکره‌های مردانه‌ای از گِل با چشمانی طلایی، سر شاخ‌دار، سیگار برگی در دهان و آلت تناسلی برجسته، نشانه باروری زمینی که نقره می‌زاید.

این پیکره‌های تیو تا امروز در تقریباً هر تونل معدنی منطقه پوتوسی-اوروئو قرار دارند. جون نَش آنها را در We Eat the Mines and the Mines Eat Us (۱۹۷۹) به‌تفصیل مستند کرده است.

سنت اساطیری پیرامون سوپای پراکنده است. در دستنوشته واروچیری (حدود ۱۶۰۸) چند موجود سوپای به عنوان ضدقهرمان شخصیت‌های پهلوانی ظاهر می‌شوند که معمولاً با نیرنگ شکست می‌خورند یا با اقدامات آیینی دفع می‌گردند.

کریستوبال دِ آلبورنوث در Instruccion para descubrir todas las guacas (حدود ۱۵۸۱) انواع گوناگون سوپای را توصیف می‌کند، از جمله آیا سوپای (ارواح مردگان)، چوکی سوپای (ارواح نیزه‌دار، یعنی دیوان جنگاور) و یوکسی سوپای (پدیداران، یعنی ارواح سرگردان).

موضوعی رایج در روایت‌های روستاهای کچوازبان، کوندناdo (محکوم به لعنت) است: روح مرده‌ای که به خاطر زنا با محارم، قتل یا دیگر جرائم سنگین راهی به جهان پس از مرگ نمی‌یابد و به عنوان سوپایی سرگردان می‌گردد.

این کوندنادوها به‌ویژه شب‌ها در فلات کوهستانی پرسه می‌زنند، به هیئت همراهی غمگین اما هراس‌آور بر مسافران ظاهر می‌شوند و می‌کوشند زندگان را به کام مرگ بکشانند. کاترین الن برای روستای سونکو چند روایت کوندنادو ضبط کرده است.

در اساطیر معدنی آندهای بولیوی، سوپای/تیو به عنوان سرور ذخایر نقره ظاهر می‌شود. روایتی مرکزی توصیف می‌کند که نخستین معدنچی با پیکره‌ای از تیو روبرو شد و از آن پرسید: تیو وعده نقره فراوان داد، اما در ازاء آن کوکا، شراب و گاه جان انسانی طلبید.

این داستان اگرچه افسانه‌وار است، اما خطر واقعی تونل‌ها را که با آیین تیو پردازش می‌شود، به‌دقت بازتاب می‌دهد.

دسته مهم دیگری از روایت‌ها به موجودات پیشتاکو می‌پردازد، نوعی خویشاوند سوپای که در روستاهای اخیر آند توجه ویژه‌ای برانگیخته است. پیشتاکوها موجوداتی سفیدپوست و چربی‌مکند که ادعا می‌شود چربی قربانیان خود را در ماشین‌های صنعتی به کار می‌برند.

این روایت از اواخر سده شانزدهم مستند است و در هر مرحله از تحولات اقتصادی دوباره زنده می‌شود. مری وایزمنتل در Cholas and Pishtacos (۲۰۰۱) نشان داده که این روایت تنش‌های ساختاری میان جمعیت بومی و قدرت‌های غیربومی را به‌شکلی دینی پردازش می‌کند.

آیین اینکایی پرستش سوپای تنها در شکلی منفی وجود داشت: سوپای‌ها خدایانی برای دریافت نذورات نبودند، بلکه ارواحی بودند که زیان آنها باید از طریق اقدامات آیینی دفع می‌شد.

مهم‌ترین نمونه، جشن سالانه پاک‌سازی سیتوا در کوسکو (سپتامبر) است که در آن جنگجویان با مشعل از میان شهر می‌گذشتند، تمام بیماری‌ها، تمام موجودات سوپای شناخته‌شده و تمام اختلالات را از شهر می‌راندند و نمادین به چهار سوی جهان می‌فرستادند.

از قرن هفدهم میلادی، در مناطق معدنی بولیوی یک آیین مستقل پرستش تیو شکل گرفته که بسیار فراتر از صرف دفع رفته و به مراقبت فعال از رابطه با دیو تونل تبدیل شده است.

معدنچیان هر سه‌شنبه و جمعه به تیو قربانی می‌کنند: برگ‌های کوکا بر زانوی او می‌گذارند، مشروب در دهانش می‌ریزند، سیگارهای روشن در دهانش می‌گذارند و از او می‌خواهند که نقره را آزاد کند و تونل‌ها را سالم نگه دارد.

اوج این آیین، کارناوال مینرو (کارناوال معدنچیان) سالانه در اورورو است که از سال ۲۰۰۱ در فهرست میراث جهانی یونسکو ثبت شده است.

محور اصلی آن رقص دیابلادا است که شکست تیو در برابر فرشته میکائیل را به تصویر می‌کشد، آمیزشی کُره‌آگرافیک از الهیات سوپای پیش از دوران اسپانیایی با آموزه کاتولیکی شیاطین. ماسک‌های نقره‌ای معروف دیابلو در کارناوال اورورو هم پدیده‌ای تاریخ هنری‌اند و هم تاریخ دینی.

منطقه معدنی پوتوسی از زمان کشف ذخایر نقره در سال ۱۵۴۵ مرکز اقتصادی نظام استعماری اسپانیا بود. شهر پوتوسی در قرن هفدهم با بیش از ۱۶۰ هزار نفر جمعیت به یکی از بزرگترین شهرهای جهان تبدیل شد.

شمار هولناک کشته‌شدگان در میان کارگران بومی میتا، هزاران معدنچی که سالانه بر اثر مسمومیت با جیوه، حوادث و خستگی جان می‌دادند، الهیات تیو را شکل داد و به آن پس‌زمینه‌ای خون‌آلود بخشید که تا امروز در روایت‌های کارناوال اورورو بولیوی حضور دارد.

شیوه حفاظتی در برابر سوپای‌ها یکی از غنی‌ترین فصل‌های دین عامه آندی را تشکیل می‌دهد. کاترین الن، جوزف باستین و اولیویا هریس در آثار قوم‌نگارانه خود این شیوه را در روستاها به‌صورت نظام‌مند توصیف کرده‌اند.

ابزارهای اصلی حفاظتی عبارتند از: بستن نخ پشمی قرمز به مچ (به‌ویژه برای کودکان خردسال)، نصب ترکیب کوچکی از صلیب بر بالای در ورودی خانه، دود کردن خانه با برگ‌های اکالیپتوس و مونا (نعناع وحشی فلات)، و حمل تکه‌هایی از سیر یا رِئُوته در گردن. این شیوه‌ها در جزئیات از سنت‌های طب عامه اروپایی تأثیر تلفیقی پذیرفته‌اند.

شیوه حفاظتی خاصی به آلماس-ان-پِنا (روح‌های در عذاب) و کوندنادوها مربوط می‌شود: کسی که در روز جشن همه ارواح (۱ و ۲ نوامبر) غذای آیینی شایسته برای مردگان فراهم نکند، خطر بازگشت نیاکان درگذشته به هیئت سوپای را به جان می‌خرد.

شیوه پیچیده تودوس سانتوس با نان‌های مخصوص پخته‌شده به شکل پیکره (تانتاواواها)، ذرت، شیرینی‌های ذرت و برگ‌های کوکا، هم ستایش مردگان و هم شیوه حفاظتی در برابر انتقام ارواحی است که به درستی بهره‌مند نشده‌اند.

مجموعه سوپای/تیو در ادبیات علمی توجه بسیاری برانگیخته، زیرا نمونه برجسته‌ای از پدیده واژگونی دینی است: شخصیتی که در اصل وحشت‌آور است، در عمل معدنی به رابطه‌ای فعالانه پرورش‌یافته تبدیل می‌شود، چرا که وضعیت بقای اقتصادی نزدیکی ابزاری به شر را ضروری می‌سازد.

پدیده‌های موازی از نظر ساختاری در الهیات تلاثولتئوتل و میکتلانتکوتلی مزوآمریکایی، در سنت لیلیت آسیای غربی (که می‌تواند هم روح مضر و هم روح محافظ باشد) و در الهیات اِشو آفریقایی یافت می‌شوند. جون نَش در We Eat the Mines (۱۹۷۹) تیوی بولیوی را صریحاً به عنوان نمونه‌ای از الهیات طبقه کارگر توصیف کرده که هم از منظر مارکسیستی و هم از منظر مردم‌شناسی دینی قابل خوانش است.

ویژگی منطقه آندی، درهم‌تنیدگی مجموعه سوپای/تیو با مجموعه پاچاماما است. در معادن بولیوی، تیو و پاچاماما به عنوان جفتی مکمل فهمیده می‌شوند: تیو در درون تونل، پاچاماما در بیرون، در دهانه تونل. این مکملیت با اصل کلی آندی یانانتین جفت‌های مضاعف مطابقت دارد.

موازنه مهمی سنت لیلیت یهودی را شامل می‌شود که نیز شخصیتی دووجهی میان روح مضر و میانجی‌ای قابل دسترسی را تصویر می‌کند.

مفهوم اونی ژاپنی نیز مرتبط است، زیرا موجودات اونی نیز از نظر اخلاقی نه صریحاً شرور، بلکه دوگانه تصویر می‌شوند. این موازنه‌های ساختاری نباید به همسان‌سازی تیپولوژیک منجر شوند: ویژگی تاریخی و فرهنگی هر سنت همچنان محوری است.

آیین تیو در معادن بولیوی امروزه یکی از مستندترین مجموعه‌های عمل دینی در جهان است. آثار جون نَش (۱۹۷۹)، تریستان پلات (۱۹۸۳)، پاسکال آبسی (۲۰۰۵) و محقق قوم‌نگاری معدنی فرانسوی تریستان پلات، تداوم‌ها و دگرگونی‌های این آیین از دوران استعمار اسپانیایی را به‌تفصیل توصیف کرده‌اند.

داستان همسان‌انگاری سوپای با شیطان مسیحی درخور توجه است: یک مجموعه ارواح ابتدا سایه‌گون و اخلاقاً دوگانه، از طریق راهبرد تبشیری اسپانیایی به ضد-خدایی برجسته تبدیل شد که اکنون در عمل معدنی به‌صورت متناقض‌نما دوباره به شخصیت دریافت‌کننده رابطه قربانی متقابل بدل شد.

این چرخش طنزآمیز، نمونه کلاسیکی از خلاقیت دینی فرهنگ‌های بومی در شرایط استعماری است.

از منظر علمی، سوپای/تیو هشداری مهم باقی می‌ماند در برابر همسان‌انگاری ساده ارواح مضر بومی با شیطان مسیحی. مقوله دیابلو که ریشه استعماری دارد، ابهام اخلاقی واقعاً آندی مجموعه سوپای را می‌پوشاند و آن را برای تحلیل علمی ناکارآمد می‌سازد. بافت iWell Guard این یافته را به‌صورت تاریخی توصیف می‌کند، نه با وعده تأثیر.

پژوهش‌های اخیر مجموعه سوپای را همچنین با پرسش تصورات بومی از عدالت پیوند می‌دهند. آنجا که دستگاه سنتی قضایی دولتی ناتوان است، تصور سوپای-کوندنادو در روستاها به عنوان مکانیسم تعادل اخلاقی عمل می‌کند: هر که گناهی بر عهده گیرد، در مرگ به عنوان سوپایی سرگردان بازخواهد گشت و مجازات خود را به اجرا خواهد گذاشت.

این بُعد اخلاقی الهیات سوپای توسط الن، باستین و سالومون در آثارشان به عنوان بوم‌شناسی اخلاقی دینداری کچوا-آیمارایی توصیف شده است.

گزیده زیر آثار اصلی سنت سوپای/تیو در آندهای مرکزی، به‌ویژه قوم‌نگاری معدنی بولیوی، را فهرست می‌کند.