Цајшен

Више фигура Цајшена

За разлику од многих других кинеских богова, уместо једног Цајшена постоји више божанстава богатства која се разликују по региону и подручју функције.

Најстарије и најчешће помињане фигуре су Џао Гунгминг, Би Ган, Фан Ли и Гуан Ју. Сваки од ових мушкараца има сопствену биографију и сопствени приступ теми богатства.

Ова разноврсност је феноменолошки типична за кинеску народну религију, у којој су функционална подручја обично попуњена покретљивим кластером сличних фигура, ретко једним јединим божанством. Ен Бирел («Chinese Mythology. Ан Introduction», Балтимор 1993) је указала на то да је ова множина повећала прилагодљивост народне религије локалним потребама.

Џао Гунгминг

Џао Гунгминг је у писаним изворима најистакнутија фигура Цајшена. Он се јавља у роману «Инвеститура богова» (Фенгшен Јањи, 16. век) као ратник династије Шанг који се бори против наступајуће династије Џоу и на крају бива убијен.

Постхумно га цар Јаде (Јадекаисер) поставља за поглавара богатства. Његов иконографски облик приказује га као брадатог ратника с црним лицем, челичним бичем, јашући на црном тигру.

Чињеница да је приказан као генерал, а не као трговац, религијски-историјски је разоткривајућа: у овој традицији богатство се повезује са снагом, заштитом и освајањем, а не примарно с трговином и прорачуном. Прате га четири подбожанства, свако задужено за један део богатства, на пример за стицање, чување или пословну срећу.

Би Ган

Би Ган је полуисторијска фигура из позног периода династије Шанг (око 11. века пре наше ере). Био је лојалан министар суровог краља Џоу и покушавао је да га одврати од његових изопачености.

Краљ га је затим наредио да убију тако што му је извадјено срце. Постхумно је Би Ган поштован као мученик лојалности, а у касниој традицији уврштен је међу богове богатства.

Логика ове доделе почива на представи да човек без срца може да делује без личне користи и предрасуда; он је тако идеалан арбитар у новчаним пословима.

Ова прича је сачувана у «Шиђи» Сима Ћана и постала је у период Хан канонска прича о лојалности. Марк Луис («Sanctioned Violence in Early China», Олбани 1990) анализирао је комплекс мученика лојалности из позног периода Шанг као основачки мит политичке етике доба Џоу.

Фан Ли

Фан Ли је такође историјска личност, саветник краља Гоуџијана од Јуе у 5. веку пре наше ере.

Помогао је Гоуђјену да порази суседно краљевство У, затим се повукао из државне службе и под именом Тао Џугонг постао изузетно успешан трговац. Каже се да је три пута стекао богатство и два пута га поделио сиромашнима и рођацима.

Тиме је једина фигура Цајшена која је историјски заиста повезана с трговином. Његов постхумни успон у пантеон богова потврђен је народном религијском традицијом, док књижевно присвајање у овом случају изостаје; његов култ је посебно раширен у провинцијама Ђангсу и Џеџијанг.

«Шиђи» приказује његову каријеру у поглављу «Хуо Џи Лиежуан» («Биографије богатих»), извору који је економско-историјски драгоцен за предимперијалну Кину.

Гуан Ју као Вушен Цајшен

Посебно место заузима Гуан Ју, историјски генерал позног периода Хан (2. до 3. век наше ере) и саборац Лиу Беиа у тријади Три Краљевства.

Он је у периоду Song постао заштитно божанство ратника, а у Минг и Ћинг периоду «Вушен Цајшен», «војни бог богатства». Његова надлежност мање је у унапређењу комерцијалног успеха, а више у заштити послова од краде, преваре и партнера који крше уговоре.

Пословни људи често се заклињу на уговоре пред његовим ликом, јер се његова позната лојалност сматра гаранцијом пословне етике. То је занимљива религијско-социолошка констелација: ратник постаје чувар трговине.

Функционална подела

Традиција Цајшена разликује «Веншен Цајшен» (цивилног бога богатства) и «Вушен Цајшен» (војног бога богатства), при чему су Би Ган и Фан Ли сврстани у прву, а Џао Гунгминг и Гуан Ју у другу категорију. Поред тога постоји систем «Пет путева Цајшена» (Wulu Caishen), у којем се Цајшен поштује из свих пет страна света.

Ова концепција потиче из романа «Фенгшен Јанји» и народне религије периода Минг и Ћинг; она уграђује поштовање богатства у космолошку шему Пет фаза трансформације (wuxing). Цајшен је тако мање јединствена фигура, а више системски чвор на којем се сустичу неколико религијских логика.

Новогодишњи обичаји

Централна празнична пракса везана за култ Цаишена (Цајшен) усредсређена је на дане око кинеске Нове године. Петог дана првог месечевог месеца слави се „дочек Цаишена” (jie Цајшен). Продавнице тог дана традиционално отварају врата први пут после новогодишње паузе, пали се ватромет и приноси тамјан. Црвени куплети који се о Новој години каче на кућна врата често садрже слике Цаишена или упућују на њега. Посебна пракса је „подела слика Цаишена”, при чему лутајући монаси или просјаци носе слике Цаишена од врата до врата и за то добијају мали дар, који се сматра доноситељем среће за наступајућу годину.

Иконографија

Стандардна иконографска форма Цаишена приказује чиновника у званичној црвеној одори, са црном чиновничком капом, златним шеширом с увис усмереним тракама и Јуанбаом (изливеном полугом злата) у руци. Често га прате четири „мала Цаишена” (xiao Цајшен), задужена за различите сегменте богатства.

У војничком облику, посебно као Џао Гунгминг или Гуан Ју, носи оклоп и оружје. Црвена боја доминира у оба облика, то је кинеска боја среће и у Цаишеновом култу означава радосна очекивања и успех.

Цаишен у савременој економији

У кинеској дијаспори и у модерној Кини епохе реформа од 1978. године, Цаишенов култ доживео је изненађујућу ренесансу. Чак и у изразито секуларним пословним срединама, попут Шангаја или Хонгконга, Цаишенова светишта присутна су у ресторанима, фризерским салонима, малим продавницама и чак у седиштима компанија.

Са религиозно-социолошке тачке гледишта, ово је занимљив пример тога како традиционална религија може бити компатибилна са модерном капиталистичком пословном етиком, без да се теолошке импликације детаљно разрађују.

Религиознонаучна класификация

Цаишен је уџбенички пример «функционалне специјализације» кинеске народне религије. Док монотеистичке религије углавном познају једно божанство за све сфере живота, кинеска традиција организује религиозну стварност према функцијама, при чему свака има сопствено божанство или скуп божанства. Богатство, као централна функционалну област, добија изразито разноврсну божанску репрезентацију.

Ова разноврсност показује сопствену религиозно-феноменолошку логику, у којој се функција, етички захтев и иконографски облик доводе у међусобни однос. Едвард Шафер (Едвард Шејфер) је у делу «The Divine Woman» (Беркли 1973) и у каснијим студијама ову функционалну специјализацију описао као типичну одлику кинеске религиозности.

Извори и додатна литература

Цаишен и бог кухиње

Важан аспект комплекса Цаишена јесте његов однос са богом кухиње (Цаоџун, Зао Вангје), једним од најпопуларнијих кућних божанства Кине. Према народном веровању, бог кухиње целе године живи у кухињском огњишту и посматра понашање породице.

23. дана 12. месечевог месеца он узлазе на небо и подноси извештај Нефритном Цару. Цаишен је, према неким традицијама, задужен за исплату земаљске „награде” која се додељује на основу тог извештаја.

Ова представа спаја етичку компоненту (награда за врлину) са економском (увећање имовине). Са религиозно-социолошке тачке гледишта занимљива је зато што показује како кинеска народна религија економски успех уграђује у морални оквир.

За разлику од чисто либералне пословне етике, богатство је овде последица правилног понашања које додељује небеска бирократија, а не резултат индивидуалне рационалности.

Цаишен у тајним друштвима

Особена линија поштовања Цаишена води до кинеских тајних друштава из доба династије Ћинг (17. до почетка 20. века). Ова друштва, међу којима је и Тријада (Sandian Hui), у своје ритуале укључила су Гуан Ју-а као бога богатства (Вушен Цајшен). Пријем у друштво пратила је заклетва крвлу пред његовим ликом.

Пословни људи који су били чланови таквог друштва склапали су своје пословне односе под заштитом Гуан Ју-а, што је омогућавало обавезивање ван оквира државног права.

Ова религиозно-правна конструкција била је посебно изражена у јужнокинеским емигрантским заједницама и, са миграцијама, проширила се у дијаспору у Југоисточну Азију, Северну Америку и Аустралију.

Храмови Цаишена по свету

Поштовање Цаишена стигло је, заједно с кинеском дијаспором, у скоро све делове света. У сингапурском кварту Гејланг постоји познат Цаишен-храм, који су тридесетих година 20. века основали кинески трговци.

Слични храмови постоје и у кинеским четвртима Сан Франциска, Сиднеја и Маниле. У модерној континенталној Кини су привредне реформе од 1978. године довеле до обнове Цаишеновог култа.

У Шангхају, Шенжену и Гуангжоуу Цаишенова светилишта могу се пронаћи у практично сваком малом продавниции, ресторану и фризерском салону. Овај „повратак“ религијске праксе, за коју се веровало да је превазиђена, привукао је значајну пажњу у социологији религије. Он показује да народне религије потискиване у доба Маа нису биле уништене, већ само потиснуте у скривеност.

Конфучијанско-даоистичко уклапање

Поштовање Цаишена не може се строго сврстати у једну од три главне кинеске религије. Оно је преовлађујуће народно-религиозно, али садржи и даоистичке и (у случају Гуан Јуа) конфучијанске елементе.

Даоистичка литургија може укључити Цаишена у своју хијерархију богова, третирајући га као подбожанство Нефритног цара. Конфучијанска етика може прихватити Гуан Јуа као узор одане врлине у сопствени каталог врлина.

Ова вишеструка припадност типична је особина кинеске религиозности, у којој оштре границе између „религија“, какве су уобичајене у западној историји религије, нису адекватно средство описа. Флоријан Рајтер (Florian Reiter) и Стивен Бокенкамп (Стивен Бокенкамп) независно су указали на методолошку тешкоћу описивања кинеске народне религије западним религијским појмовима.

Жао Гунмин у роману Фенгшен Јанји

Роман „Фенгшен Јанји“ (Роман о божанском прогонству, вероватно с краја 16. века, приписан Сју Џунлину) главни је књижевни извор за Цаишенову фигуру Жао Гунмина.

У роману је Жао Гунмин даоистички чаробњак који се бори на страни династије Шанг против успона династије Џоу. Он јаше на црном тигру, носи магични штап и управља „двадесет четирима златним бисерима“, које користи као бацачко оружје.

Након смрти у боју, Нефритни цар посмртно га поставља у „Двор мрачних трупа“, одакле он као Цаишен надгледа земаљске послове.

Поштовање Цаишена повезано с Жао Гунмином има два аспекта: књижевно-романескни, који га приказује као изгубљеног хероја, и народно-религијски, који га призива као гаранта богатства.

Лиу Цун-јан („Buddhist and Taoist Influences он Chinese Novels“, Висбаден 1962) свеобухватно је анализирао религијско-историјски значај Фенгшен Јанјија као средства за ширење даоистичких божанства путем популарне религије.

Вушен-традиција и Гуан Ју

Гуан Ју (умро 220. године нове ере), историјски генерал позне Хан-династије, поштован је од доба Сонг-династије као заштитно божанство, а у доба Минг-династије укључен је у Цаишенов пантеон као „Вушен Цаишен“ (Ратнички бог богатства). Веза Гуан Јуа с култом богатства је парадокс који захтева феноменолошко-религијско објашњење.

Народно-религијска традиција изводи је из неколико корена: из Гуан Јуове оданости као узора пословне етике, из његове заштитне функције против пљачкаша и непоштених конкурената, те из чињенице да је рачуноводствени занат у доба Минг-династије имао структурне додирне тачке с војним сталежом.

Прасенјит Дуара (Прасењит Дуара, „Superscribing Symbols: The Myth of Guandi, Chinese God of War“, Journal of Asian Studies 47, 1988) описао је успон Гуан Јуа до државно подржаног култа као кључан случај из социологије религије позне царске епохе. Данас је Гуан Ју присутан као заштитна фигура у многим источноазијским пословним просторима, од банковних филијала до ресторана.

Цаишен пет путева и подела на провинције

Важна варианта Цаишеновог култа јесте поштовање „Цаишена пет путева“ (Вулу Цаишен). У овој констелацији постоји централни Цаишен и четири друга Цаишена, сваки додељен једној страни света. Централни Цаишен је углавном Жао Гунмин, а четворица богова страна света су Сјао Шенг (исток), Цао Бао (запад), Чен Јиугонг (југ) и Јао Шаоси (север).

Ова петочлана структура је саграђена по угледу на конфучијанску управну поделу царства и даоистичку теологију пет планина. Она одражава кинеску потребу за просторном симетријом у религијској сфери. У народном веровању јужне Кине и у југоисточноазијским дијаспорским заједницама варианта Вулу-Цаишен посебно је раширена. Храмови хокијенских заједница у Пенангу, Малаки и Сингапуру негују је као основни облик.

Новогодишња литургија и дочек Цаишена

„Дочекивање Цаишена“ (jie Цајшен) представља централни елемент кинеске новогодишње литургије. Традиционално се одржава ујутру петог дана након Нове године, када се радње поново отварају након недеље празника. Породице и предузећа пале тамјан, црвене свеће и изговарају молитвене формуле упућене Цаишену. У неким местима кроз улице пролазе глумци који представљају Цаишена и деле црвене коверте или талисмане.

Овај јавни облик дочекивања Цаишена доживео је изненађујућу ренесансу у савременој Кини након тржишне реформе касних 1970-их година.

Ова ренесанса повезана је са привредно-политичким преокретом и показује да су религијске структуре опстале испод површине током маоизма, уместо да су биле потпуно уништене.

Цаишен у пословној етици Јужне Кине

У пословном свету Јужне Кине, посебно међу Хокјенима, Теочуима и Хака заједницама, Цаишен има специфичну улогу космичког судеоничара у послу. У неким гранама привреде уговори се ритуално закључују пред сликом Цаишена, а годишња церемонија закључивања књига (на Недељу уочи Нове године или 24. дана дванаестог лунарног месеца) повезује се са приношењем жртве Цаишену.

Ово ритуално уклапање пословне етике у култ Цаишена протумачила је Hill Gates («China’с Мотор: А Thousand Years of Petty Capitalism», Итака 1996) као један од кључева кинеске привредне историје.

Она пружа културно оправдање етичке повезаности пословних партнера и смањује трансакционе трошкове у привреди која се историјски мало могла ослонити на државно-правно спровођење уговора.

Храмови Цаишена као туристички и религијски феномен

Храмови посвећени Цаишену постоје у скоро сваком кинеском граду, често као секундарни култови у већим храмским комплексима, а повремено и као самостална светишта.

Познати храмови Цаишена су Цаишен Миао у Датонгу (провинција Шанси), Цаишен Дијан у ламаистичком храму (Јонгхегонг) у Пекингу и неколико храмова у Тајпеју. У дијаспори су посебно истакнути храмови Цаишена у Хонг Конгу, Сингапуру и Бангкоку.

Током прославе рођендана Цаишена, петог дана првог лунарног месеца, ови храмови бележе од десет хиљада до сто хиљада ходочасника дневно. Туристичка димензија је у последње две деценије делимично потиснула религијску, што је покренуло расправу о аутентичности и комерцијализацији култа Цаишена.

Ову расправу документовали су Мејфер Јанг («Chinese Religiosities», Беркли 2008) и Давид Палмер.

Често постављана питања

Ко је Цаишен? Кинески бог богатства, привредног просперитета и успешних послова. On није јединствена појава, већ скуп више персонификација, међу којима су Џао Гунгминг, Би Ган, Фан Ли и Гуан Ју.

Каква је разлика између Веншена и Вушена Цаишена? Цивилни Цаишен (Веншен) задужен је за унапређење привредног успеха, док је војни Цаишен (Вушен) задужен за заштиту од крађе, преваре и кршења уговора. Би Ган и Фан Ли спадају у цивилну категорију, а Џао Гунгминг и Гуан Ју у војну.

Када се Цаишен посебно обожава? За кинеску Нову годину. Петог дана првог лунарног месеца прославља се „дочекивање Цаишена“, када се радње традиционално први пут отварају након новогодишње паузе.

Како изгледа Цаишен? У цивилном облику приказан је као званичник у црвеној одори са црном чиновничком капом и златним јуанбаом у руци. У војном облику (Џао Гунгминг, Гуан Ју) приказан је као ратник у оклопу са оружјем.

Цајшен, кинески бог богатства

Садржај