Milarepa

Biografische bronnen

De uitvoerigste levensbeschrijving is het «Nampar Tharpa» (volledige bevrijdingstitel), kortweg «Mila Tharpa», opgesteld door Tsangnyön Heruka (1452 tot 1507), een yogi en schrijver die Milarepa als geïdealiseerde yogi-figuur voor zijn hervormingsbeweging van de late Kagyü opnieuw neerzette.

Deze vita is literair buitengewoon geslaagd en in meerdere westerse talen vertaald, maar ze is circa driehonderdvijftig jaar na Milarepa’s dood ontstaan en steunt op oudere mondelinge en schriftelijke tradities, waarvan een deel verloren is gegaan.

Andrew Quintman heeft in «The Yogin and the Madman» (New York 2014) de teksthistorische ontwikkeling van de Milarepa-vita gereconstrueerd en aangetoond dat er minstens drie oudere versies bestonden, waarvan sommige slechts in fragmenten bewaard zijn gebleven.

Het «Honderdduizend Liederen» (Mila Gurbum), eveneens samengesteld door Tsangnyön Heruka, verzamelt de verzen die Milarepa in verschillende leersituaties voor zijn leerlingen en verzoekers zou hebben geïmproviseerd. Deze verzameling is de tweede centrale Milarepa-bron; de afzonderlijke liederen zijn zeer verschillend gedateerd en weerspiegelen waarschijnlijk een over meerdere eeuwen gegroeide traditie.

Jeugd en zwarte magie

Volgens de vita werd Milarepa geboren als zoon van een welgestelde grootgrondbezitter in Kya Ngatsa in het westen van Tibet. Zijn vader stierf vroeg, waarna de oom en de tante het vermogen naar zich toe trokken en de familie tot slavernij dwongen.

Op aandringen van zijn moeder leerde Milarepa zwarte magie en doodde door een hagelritueel vijfendertig verwanten van de oom, alsook de oogsten die hun rijkdom vernietigden.

Het slechte karma van deze daad dreef hem later tot het zoeken naar religieuze bevrijding. Dit verhaal is religieus-fenomenologisch belangrijk: het introduceert een heilige die niet van het begin af aan heilig is, maar vanuit diepe schuld tot verlichting komt.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) leest dit element als een weerspiegeling van tantrische leringen die het «pad van de bezoedeling» (kleshamarga) als mogelijkheid tot bevrijding erkennen.

Marpa als leraar

Milarepa vond zijn leraar in Marpa Chökyi Lodrö (1012 tot 1097), een Tibetaanse vertaler die meerdere reizen naar India had ondernomen en daar door Naropa was onderwezen.

Marpa stelde Milarepa jarenlang bloot aan een extreme beproeving: hij liet hem alleen talrijke torens van stenen oprichten, telkens met de opdracht ze weer af te breken zodra ze klaar waren.

De nog altijd bestaande Sekhar-Guthok-toren in het zuidtibetaanse Lhodrak geldt van oudsher als het definitieve bouwwerk dat Milarepa niet meer hoefde af te breken. De beproeving diende er volgens de vita toe het slechte karma van de hagelmagie te zuiveren, voordat Milarepa de hogere tantrische inwijdingen kon ontvangen.

Na afloop van de beproeving ontving hij de volledige overdracht van de Mahamudra-leer en de Zes Yoga’s van Naropa, waaronder de innerlijke hitte (tummo), het heldere lichtklichaam (ödsal) en de droom-yoga (milam). Deze overdrachten vormen de kern van de Kagyü-leer en worden tot op heden in ongebroken lijn doorgegeven.

Het leven als groteremiet

Na de leerperiode trok Milarepa zich terug in de grotten van de Himalaya, voornamelijk in de omgeving van het Lapchi-gebergte, dat tussen Tibet en Nepal ligt.

De vita beschrijft hem tientallen jaren in afgelegen bergkluizenarijen, vaak vrijwel naakt, gevoed door wilde brandnetel die zijn lichaam groenachtig zou hebben verkleurd. Hij ontwikkelde de innerlijke hitte zo ver dat hij tijdens sneeuwstormen alleen met een katoenen doek (repa) gekleed toekwam, vandaar de bijnaam Repa.

Deze praktijk is ook buiten de hagiografische overlevering in de Tibetaanse yogi-traditie gedocumenteerd; in de 20e eeuw heeft Alexandra David-Néel haar etnografisch vastgelegd, en recentere fysiologische studies bij tummo-beoefenaars in Ladakh en Nepal hebben meetbare opwarmingseffecten aangetoond.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt is het relevant dat de verbinding van extreme ascese en lichamelijke warmteontwikkeling in het Vajrayana een systematisch in de Tantra’s beschreven oefenweg is.

Liederen en leervorm

Milarepa gaf geen onderwijs in de vorm van canonieke voordrachten of via boeken, maar improviseerde spontane verzen in de situatie van het moment. Een jager, een twijfelende leerlinge, een groep bandieten – allen werden aangesproken op hun eigen bewustzijnsniveau. De «Honderdduizend Liederen» zijn de schriftelijke verzameling van deze improvisaties.

Ze staan in de traditie van de Indiase doha- en caryagiti-literatuur, die al in het Indiase Vajrayana een belangrijke rol speelde. In het Tibet van de 11e eeuw was de vorm van het gezongen leerdicht een effectieve methode om leerinhouden ook aan analfabetische toehoorders over te brengen.

Roger Jackson heeft in «Tantric Treasures» (Oxford 2004) de aansluiting van de Tibetaanse mgur-traditie op de Indiase voorbeelden in detail uiteengezet.

Leerlingen en opvolging

Milarepa had twee hoofdleerlingen: Gampopa Sönam Rinchen (1079 tot 1153) en Rechungpa (1085 tot 1161). Gampopa, een voormalig arts en monnik van de Kadam-school, integreerde de tantrische yogipraktijk van Milarepa in een monastiek kader en legde daarmee de grondslag voor de kloosterlijn van de Kagyü-scholen.

Rechungpa bewaarde de niet-monastieke yogi-traditie. Uit Gampopa’s leerlingen kwamen de «vier grote» en «acht kleine» Kagyü-subtradicties voort, waaronder de Karma-Kagyü met de beroemde Karmapa-incarnatielijn. Daarmee werd Milarepa’s individuele beproevings- en verlichtingservaring de grondslag van een grote institutionele school.

Religiewetenschappelijke plaatsbepaling

Andrew Quintman toont aan dat de Milarepa-vita een model van de «verlichtte uit diepe schuld» heeft gevestigd, dat in de latere Tibetaanse religiegeschiedenis veelvuldig is herhaald.

In tegenstelling tot de theravadische heiligenopvatting, waarbij reinheid en verdienste van meet af aan aanwezig zijn, benadrukt de Milarepa-traditie dat ook ernstige morele overtredingen door tantrische praktijk in hetzelfde leven gereinigd kunnen worden.

Dit is religieus-fenomenologisch een centrale uitspraak van het Vajrayana; het onderscheidt dit van oudere boeddhistische scholen, waarin meerdere existenties voor een volledige reiniging als noodzakelijk werden beschouwd.

Receptie in het Westen

De eerste Europese vertaling van de Milarepa-vita is van Jacques Bacot (Parijs 1925), de eerste Engelse van Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Deze laatste is bekend om zijn theosofische kleur en is in de wetenschappelijke tibetologie tegenwoordig achterhaald. Lobsang Lhalungpa legde in 1977 een filologisch betrouwbare Engelse vertaling voor.

In de 20e eeuw werd Milarepa naast Padmasambhava de prominentste Tibetaanse figuur in de westerse boeddhisme-receptie. Zijn biografische tastbaarheid, de vermenging van morele overtreding en heiligwording, alsook de eenvoudige, vaak natuurpoëtische liederen hebben hem een zelfstandige uitwerking gegeven die verder reikt dan de strikt tantrische overdrachtslijnen.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Primaire bronnen: Tsangnyön Heruka, «Mila Tharpa» (vita van Milarepa), 15e eeuw; «Mila Gurbum» (Honderdduizend Liederen van Milarepa), 15e eeuw.

Secundaire literatuur: Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», New York 2014; Donald Lopez, «Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», Londen 1987; Roger Jackson, «Tantric Treasures», Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, «The Life of Milarepa», New York 1977; Robert Buswell en Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Mahamudra en Dzogchen

De leer die Milarepa van Marpa ontving en aan zijn leerlingen doorgaf, behoort tot de Mahamudra-traditie («Groot Zegel»). Ze is gericht op de directe, niet-conceptuele herkenning van de aard van de geest. De Mahamudra is structureel verwant aan de Dzogchen-traditie («Grote Volmaaktheid») van de Nyingma-school, maar methodisch verschillend.

Terwijl Dzogchen werkt vanuit de oorspronkelijke reinheid van de geest als uitgangspunt, verloopt de Mahamudra stapsgewijs van conceptuele herkenning naar directe aanschouwing.

David Jackson heeft in «Enlightenment by a Single Means» (Wenen 1994) de historische discussie tussen de Sakya-opvatting van de Mahamudra en de Kagyü-opvatting gedocumenteerd. Dit debat is tibetaans-filosofisch een van de belangrijkste van de 13e tot de 15e eeuw en betreft direct de uitleg van de Milarepa-leer.

De zes yoga's van Naropa

Naast de Mahamudra is de overdracht van de «zes yoga’s van Naropa» de tweede hoofdlijn van de Kagyü-praktijk die op Milarepa teruggaat.

Deze zes yoga’s omvatten de innerlijke hitte (tummo), het heldere lichtlichaam (ödsal), de droom-yoga (milam), de bardo-yoga (tussentoestands-yoga), de bewustzijnsoverdracht (phowa) en de illusoire lichaamspraktijk (gyulü). Ze vormen een systematisch oefenprogramma dat teruggaat op de Indiase yogi Naropa en via Marpa aan Milarepa werd doorgegeven.

De innerlijke hitte, waarmee Milarepa bekend werd, is daarvan de eerste en in vele opzichten meest fundamentele praktijk. Glenn Mullin heeft in «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996) het praktijkcorpus vertaald en becommentarieerd.

Het etnografische onderzoek bij hedendaagse tummo-beoefenaars, met name de werkzaamheden van Herbert Benson aan de Harvard Medical School in de jaren 1980, heeft fysiologisch meetbare verhogingen van de huidtemperatuur gedocumenteerd, zonder daarmee de religieuze aanspraken van de traditie te bevestigen of te weerleggen.

Milarepas grotten als bedevaartplaatsen

De grotten waarin Milarepa volgens de traditie mediteerde, zijn tot op heden bedevaartsplaatsen. Bijzonder prominent zijn de grot van Drakar Taso («Witte Rots Paardetand»), de Lapchi-grotten op de grens tussen Tibet en Nepal, de Chuwar-grotten in de regio Nyalam, en de Kyirong-grotten, eveneens aan de Nepalese grens.

De pelgrimswegen naar deze plaatsen waren tot de Chinese annexatie van Tibet een belangrijke as van boeddhistische spiritualiteit.

Tegenwoordig zijn ze gedeeltelijk weer toegankelijk, maar het pelgrimsverkeer wordt door politieke beperkingen beperkt. In Nepal zijn de Lapchi-regio en de berg Kailash (bereikbaar vanuit Tibet) centrale bedevaartsbestemmingen ook voor de Milarepa-verering. Toni Huber heeft in «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) de geografie van het Tibetaanse pelgrimswezen gedetailleerd gedocumenteerd.

Milarepa in de moderne receptie

In de 20e eeuw werd Milarepa een van de prominentste Tibetaanse figuren in de westerse boeddhisme-receptie.

Lama Anagarika Govinda wijdde hem in «The Way of the White Clouds» (Londen 1966) uitvoerige passages, waarin de verbinding van ascetenleven en mystieke herkenning wordt gepresenteerd als centrale Tibetaanse verworvenheid. De vertaling van Lobsang Lhalungpa (1977) leidde tot een brede westerse receptie.

De Tibetaanse film «Milarepa» (2006) van leraar Neten Chokling bracht het verhaal voor het eerst bij een internationaal bioscooppubliek. In het westerse Tibetaans boeddhisme, met name in de Kagyü-lijnen, is Milarepa een centrale identificatiefiguur voor beoefenaars, in wier vita de verbinding van ethische overtreding, beproeving en verlichting als model voor de eigen weg wordt gelezen.

Milarepa en de natuurpoëzie

Een eigen literaire lijn van Milarepa’s liederen vormen zijn natuurgedichten. Ze beschrijven het leven in de bergkluizenarijen, de waarneming van de seizoenen, de dieren, de rotsen, de sneeuw en de wind. Deze gedichten staan in een traditie van Tibetaanse ascetenpoëzie die, vergelijkbaar met de Japanse zen-poëzie, een directe, ongekunstelde natuurtaal ontwikkelt.

Ze werden ontvangen door westerse literatoren als Gary Snyder en Allen Ginsberg en hebben daardoor een bredere uitwerking ontplooid dan alleen binnen de strikt religieuze traditie. Per Sørensen heeft in «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Wenen 1990) de structurele verbanden tussen Milarepa’s liederen en de latere Tibetaanse wereldlijke liefdeslyriek in kaart gebracht.

Tsangnyon Heruka en de standaardbiografie

De tegenwoordig canonieke levensbeschrijving van Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) werd in 1488 opgesteld door Tsangnyon Heruka (1452 tot 1507).

Tsangnyon, zelf een excentrieke yogi uit de traditie van de «Heilige Dwazen», putte uit eerdere bronnen, maar vormde ze om tot een gesloten literair werk met een duidelijke opbouw: voorgeschiedenis en geboorte, jeugd en magie, Marpa en de beproevingen, de weg naar bevrijding, de leerjaren, het sterven.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) heeft de bronnengeschiedenis van de Milarepa-vita in detail gereconstrueerd. Hij toont aan dat er minstens negen oudere vita-lagen bestaan, waarvan de vroegste teruggaat op Gampopa (1079 tot 1153), de directe leerling van Milarepa.

Tsangnyon’s versie is literair zo succesvol dat ze de oudere bronnen nagenoeg heeft verdrongen. Ze is de maatstaf voor de Tibetaanse hagiografie geworden en bepaalt tot op heden het populaire beeld van Milarepa.

De 100.000 liederen als literair werk

De verzameling «Mila Grubum» (100.000 Liederen van Milarepa) werd eveneens door Tsangnyon Heruka in literaire vorm gegoten, maar bevat ouder materiaal. Ze omvat ongeveer 130 episodes waarin Milarepa in poëtische verzen («mgur») onderricht geeft, leerlingen op de proef stelt of het gesprek met gewone mensen zoekt. De mgur zijn een eigen Tibetaans literair genre dat religieuze spiritualiteit met volksdichtkunst verbindt.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) heeft een volledige Engelse vertaling gepresenteerd. De liederen zijn metrisch verschillend gestructureerd en volgen een afwisseling tussen het leersonderwerp en persoonlijke herinneringen. Ze zijn zowel religieus praktijkmateriaal als volksliteratuur, wat hun brede uitwerking verklaart.

Milarepas grotten en bedevaartplaatsen

De belangrijkste grotten waarin Milarepa volgens de traditie mediteerde, zijn Drakar Taso bij Nyalam in Zuid-Tibet, Chubar bij Kyirong, Lapchi in het Tibetaans-Nepalese grensgebied en de grotten bij de berg Kailash. Lapchi en Kailash zijn tegenwoordig moeilijk toegankelijk vanwege de pandemie en de Chinese reisbeperkingen; Drakar Taso werd na 1980 als kloosterruïne gedeeltelijk herbouwd.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) heeft de bedevaartsplaatspraktijk rondom Tsari, een andere Milarepa-locatie, etnografisch gedocumenteerd en aangetoond hoe de bedevaartsplaatsen functioneren als ruimtelijke verlenging van de hagiografie.

De verbinding van vita-tekst en bedevaartsplaats is een klassiek verschijnsel in de religieuze geografie, en Milarepa behoort tot de sterkst ruimtelijk verankerde Tibetaanse heiligen.

De Kagyü-lijn en haar vier grote onderverdelingen

Milarepa staat in de hoofdlijn van de Kagyü-school (bka’ brgyud, «overdrachtslijnen van de mondelinge onderrichtingen»). Deze lijn werd door Marpa Lotsawa vanuit India naar Tibet gebracht. Na Milarepa’s hoofdleerling Gampopa splitste de Kagyü zich op in vier grote en acht kleine sublijnen. De vier grote zijn Karma Kagyü (met de Karmapa’s), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü en Phagdru Kagyü.

Uit de Phagdru-lijn kwamen op hun beurt de Drikung Kagyü, Drukpa Kagyü en Taglung Kagyü voort. De Drukpa-lijn is de staatskerk van Bhutan. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) en Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) hebben de schoolhistorische ontwikkeling elk in de context van de politieke geschiedenis van Tibet beschreven.

De Mahamudra-leer van Milarepa

Milarepa beoefende en overleverde de Mahamudra-leer («Groot Zegel»), die tot het hoogste niveau van de Anuttarayoga-tantra-praktijk behoort. De Mahamudra-overdracht bereikte Marpa via Maitripa en Naropa, en vervolgens Milarepa.

In tegenstelling tot de Dzogchen-leer van de Nyingma-school, waarmee de Mahamudra filosofisch nauw verwant is, benadrukt de Mahamudra-praktijk de geleidelijke opgang via Shamatha (geestelijke rust) en Vipashyana (inzicht) naar de directe herkenning van de aard van de geest.

De «Vier Yoga’s van de Mahamudra» – de eenpuntige verzameling, het niet-construeren, de ene smaak en de niet-meditatieve verwerkelijking – gelden als centrale trapsgewijze opeenvolging. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Wenen 1994) heeft de Mahamudra-traditie in vergelijking met de Lam-Rim-traditie van de Gelugs uitvoerig onderzocht.

Milarepa in de moderne literatuur en kunst

Milarepa heeft een brede werkingsgeschiedenis in de westerse literatuur en beeldende kunst ontplooid. Eric Frechette vertaalde in 1968 de «Honderdduizend Zangen» in het Frans. Lobsang Lhalungpa leverde in 1977 een veelgeprezen Engelse vertaling van de vita. De Bhutaanse filmmaker Neten Chokling draaide in 2006 een tweedelige film «Milarepa» die de jeugd en de weg naar bevrijding in beeld brengt.

De Zwitserse schilder Aldo Walker en de Amerikaanse boeddhistische kunstenaar Robert Beer hebben Milarepa-beeltenissen vervaardigd die zich oriënteren op de traditionele Tibetaanse voorbeelden. De moderne Tibetaanse diaspora heeft Milarepa tot identificatiefiguur gemaakt van een spiritualiteit die bemiddelt tussen monastieke discipline en yogische zelfstandigheid.

Veelgestelde vragen

Was Milarepa een historisch persoon? Ja. Zijn levensdata worden algemeen gedateerd op ongeveer 1052 tot 1135, waarbij afzonderlijke aspecten omstreden zijn. Andrew Quintman heeft in «The Yogin and the Madman» de historische betrouwbaarheid van de bronnen gedetailleerd onderzocht.

Wat zijn de «zes yoga’s van Naropa»? Een programma van tantrische yogapraktijk dat de innerlijke hitte, het heldere lichtlichaam, de droom-yoga, de bardo-yoga, de bewustzijnsoverdracht en de illusoire lichaamspraktijk omvat. Ze vormen de centrale praktijklijn van de Kagyü-scholen.

Waarom was Milarepa groenachtig? Volgens de vita voedde hij zich tientallen jaren lang bijna uitsluitend met wilde brandnetel, wat zijn lichaam zou hebben verkleurd. Of dit historisch precies zo is verlopen, is onzeker; het motief onderstreept in elk geval zijn extreme ascese.

Wie waren Milarepa’s belangrijkste leerlingen? Gampopa Sönam Rinchen (1079 tot 1153), die de monastieke lijn van de Kagyü-scholen grondvestte, en Rechungpa (1085 tot 1161), die de niet-monastieke yogi-traditie voortzette.

Milarepa, Tibetaanse yogi en heilige

Inhoudsopgave